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リバタリアニズム（フランス語：libertaire、ラテン語：libertas、文字通り 「自由」）は、自由を第一の価値とする政治哲学です。 [1] [2] [3] [4]多くのリバタリアンは、非侵略原則に従って自由を考えています。非侵略原則によれば、各個人は、他人に対して力や詐欺を仕掛けて権利を侵害しない限り、自分の選択に従って生きる権利があります。[5]
リバタリアンは、法の下の平等の原則と、結社の自由、言論の自由、思想の自由、選択の自由を含む公民権の保護を強調しながら、個人の自治と政治的自己決定の拡大を主張する。[4] [6]彼らは一般的に個人の自由を支持し、権威、国家権力、戦争、軍国主義、国家主義に反対するが、一部のリバタリアンは、既存の経済および政治システムに対する反対の範囲に関して意見が分かれている。
リバタリアン思想の流派は、国家権力と非国家権力の正当な機能に関してさまざまな見解を提示している。これらのさまざまな形態のリバタリアニズムを区別するために、さまざまな分類が使用されてきた。[7] [8]学者たちは、財産と資本の性質に関する明確なリバタリアンの視点を特定しており、通常は左派と右派、または社会主義と資本主義の軸に沿ってそれらを描写している。[9]リバタリアニズムは、リベラルな考えによって広く形作られてきた。[10]
政治的リバタリアニズムの起源
19世紀半ば、[11]リバタリアニズムは反権威主義、反国家主義の一形態として始まり、通常は左派と見なされている（社会主義者や無政府主義者[12]、特に社会的無政府主義者[13]などだが、より一般的にはリバタリアン・コミュニスト/マルクス主義者やリバタリアン・ソーシャリスト）。[14] [15]これらのリバタリアンは、国家権力の廃止または削減を目指すとともに、資本主義や生産手段の私的所有を廃止するか、さもなければ生産手段の私有財産を自由と解放への障壁とみなして、共同所有や協同組合所有および管理を支持して、その範囲や影響を財産規範の利用権に制限しようとした。[20]
自由主義運動の成長
20世紀半ば、アメリカの[25]無政府資本主義とミニマリズムの支持者は[14]リバタリアンという用語を使い始めた。ミニマリストは、自己所有権や自治の観点から理解される自然権を保護するために必要な政府機能のみを維持する夜警国家を主張し、 [26]無政府資本主義者はすべての国家機関を民間の代替機関に置き換えることを主張している。[27]
この時期には、「リバタリアン」という言葉は、自由放任 資本主義と、土地、インフラ、天然資源などの強力な私有財産権を主張する人々の間で使われるようになった。 [24] [28]このリバタリアニズムは、米国における古典的自由主義の復活であり、[29]大恐慌後の20世紀初頭とニューディール政策によって、他のアメリカのリベラル派が古典的自由主義を放棄し、進歩主義と経済介入主義を受け入れたために起こった。[30]
1970年代以降、この古典的自由主義的な形態のリバタリアニズムは米国を越えて広がり、[ 31 ] 英国、[32]イスラエル、[33] [34] [35] [36]南アフリカ、[37]アルゼンチン、その他多くの国でリバタリアン政党または右派リバタリアン政党が設立されました。 [38]
ソ連の崩壊により多くの人々がマルクス主義や国家社会主義を放棄することになった後、左翼の反戦、反資本主義、反グローバリゼーションおよびオルターナティブグローバリゼーション運動と並んで、自由主義社会主義の人気と影響力も高まった。[39] [40]
2022年、元学生運動家で自称自由主義社会主義者のガブリエル・ボリッチが、アプルエボ・ディグニダード連合とともに2021年チリ大統領選挙に勝利し、チリの国家元首に就任した。[41] [42] [43]
2023年11月、経済学者でテレビコメンテーターのハビエル・ミレイが、その年の総選挙でリバタリアン政党「ラ・リベルタッド・アバンサ」のリーダーとして予想外の圧勝を収め、世界初の自称リバタリアンの国家元首に選出された[44] [45]。[46]
概要
語源
リバタリアンという用語が最初に記録に残るのは1789年で、ウィリアム・ベルシャムが形而上学の文脈でリバタリアニズムについて書いたときである。 [47] 1796年には早くも、リバタリアンは共和主義の支持者という意味で自由の擁護者や擁護者を意味するようになり、ロンドン・パケット紙は2月12日に次のように報じた。「最近、ブリストルの刑務所から450人のフランス人リバタリアンが釈放された。」[48] 1802年には「ゲビールの作者」の詩を批評した短い記事の中で共和主義の意味で再び使用され、それ以来政治的に使用されている。[49] [50] [51]
新しい一連の政治的立場を説明するために「リバタリアン」という用語が使われるようになったのは、 1857年にフランスのリバタリアン・コミュニストであるジョセフ・デジャックが相互主義者のピエール＝ジョゼフ・プルードンに宛てた手紙の中で造られた、フランス語の同義語「リバテール」に遡る。 [52]デジャックはまた、1858年6月9日から1861年2月4日までニューヨークで印刷されたアナキストの出版物「ル・リバテール、社会運動ジャーナル」 （リバタリアン：社会運動ジャーナル）にもこの用語を使用した。 [53]もう一人のフランスのリバタリアン・コミュニストであるセバスチャン・フォールは、1890年代半ばに新しい「ル・リバテール」の出版を開始したが、その一方でフランス第三共和政は、フランスでアナキストの出版物を禁止するいわゆる「極悪法」（lois scélérates ）を制定した。リバタリアニズムは、アナキズムや自由意志主義社会主義を指すために頻繁に使われてきた。[54] [55] [56]
アメリカでは、リバタリアンという用語は、1870年代後半から1880年代前半にかけて、個人主義的無政府主義者 ベンジャミン・タッカーによって普及した。 [57] リバタリアニズムはリベラリズムの同義語として、 1955年5月に、レナード・リードの同僚で古典的自由主義者でもあった作家ディーン・ラッセルによって普及した。ラッセルは、この用語の選択を次のように正当化した。
私たちの多くは、自らを「リベラル」と呼んでいます。そして、「リベラル」という言葉は、かつては個人を尊重し、集団強制の使用を恐れる人々を表していたのは事実です。しかし、左翼は、かつては誇り高かったその言葉を、自分たちと、政府による財産の所有と人々に対する管理の強化という自分たちの計画を象徴するために、今や堕落させてしまいました。その結果、自由を信じる私たちは、自分たちをリベラルと呼ぶとき、堕落していない古典的な意味でのリベラルを意味していることを説明しなければなりません。せいぜい、これはぎこちなく、誤解を招くものです。ここに提案があります。自由を愛する私たちは、「リバタリアン」という良い名誉ある言葉を商標登録し、自分たちのために使用しましょう。[58] [59] [60]
その後、多くのアメリカ人が古典的自由主義の信条を持ち、自らをリバタリアンと称するようになった。この意味でのリバタリアンという用語を広めた一人は、1960年代にリバタリアンの著作を出版し始めたマレー・ロスバードである。 [61]ロスバードは、この言葉の現代的な使用を、敵から「奪取」したと公然と表現し、「私の記憶にある限り初めて、我々『我々の側』は敵から決定的な言葉を奪取した。『リバタリアン』は長い間、単に左翼のアナキスト、つまり共産主義または労働組合主義の反私有財産アナキストを指す丁寧な言葉だった。しかし今や我々がそれを乗っ取ったのだ」と書いている。[14]
1970年代、ロバート・ノージックは、アメリカ国外の学術界や哲学界でこの用語の使用法を普及させる役割を果たした。 [24] [62] [63]特に、社会的自由主義者ジョン・ロールズの『正義論』 （1971年）に対する応答として『無政府状態、国家、およびユートピア』 （1974年）を出版した。[64]この本の中で、ノージックは、個人の権利を侵害することなく発生し得る避けられない現象であるという理由で、最小限の国家を提唱した。[65]
アメリカにおける保守主義とリベラル主義の一般的な意味によれば、アメリカにおけるリバタリアニズムは、経済問題に関しては保守的（経済的自由主義と財政的保守主義）、個人の自由に関してはリベラル（市民的自由主義と文化的自由主義）であると説明されてきた。 [66]また、非介入主義の外交政策と関連付けられることも多い。[67] [68]
定義
リバタリアニズムはもともとアナーキストや左翼政治の一形態として始まったが、[70] [71] 20世紀半ばの米国における現代リバタリアニズムの発展により、リバタリアニズムは一般的に右翼政治と関連付けられるようになり、また、左翼でも右翼でもない、独立した自由主義・反権威主義の哲学であると多くの人に見られるようになった。[72]また、多くの著述家や政治学者が、財産と資本の性質に関するリバタリアンの見解を、通常は左派と右派、あるいは社会主義と資本主義の線に沿って区別するために、2つ以上の分類法[7] [8] [73]を使用するようになった。[9]
すべてのリバタリアンはある程度の個人の権利を支持しているが、左派リバタリアンは天然資源の平等な 再分配を支持する点で異なっている。 [73]左派リバタリアン[77]のイデオロギーには、経済的平等主義を中心とした他の多くの反パターナリストや新左翼の思想流派、地政学的自由主義、緑の政治、市場志向の左派リバタリアニズム、シュタイナー・ヴァレンタイン学派など、アナキストの思想学派が含まれる。[80] アナルコ・キャピタリズムなどのリバタリアニズムのいくつかの変種は、一部の学者によって極右または急進的右翼と分類されている。[81] [82] [83] [84]
左派や左寄りの思想を持つ他のリバタリアンから「右派リバタリアン」と呼ばれることもある人々は、保守主義や右派政治との関連からこの呼称を拒否し、単に自らをリバタリアンと称することが多い。しかし、特に自らをパレオ・リバタリアンと称する人々の中には、自らが政治的に右派に属することに同意する者もいる。一方、米国の自由市場反資本主義の支持者の中には、意識的に自らを左派リバタリアンと称し、自らを広範なリバタリアン左派の一部とみなす者もいる。[70] [71]
リバタリアンという用語は、実質的にアナキズムと同義であり、多くの人から左翼の一部と見なされてきたが[15] [85] 、今日でも社会民主主義や権威主義的・国家主義的社会主義などの穏健左翼に対抗するリバタリアン左翼の一部として使用されている。その意味は過去半世紀の間に進化し、イデオロギー的に異なるグループによって広く採用され[15] 、その用語の古い使用者から右翼と見なされているものも含まれている。[21] [23]用語としてのリバタリアンには、新左翼マルクス主義者（前衛政党に所属しない）と極端なリベラル派（主に市民の自由に関心がある）または市民の自由意志論者の両方が含まれる可能性がある。さらに、一部のリバタリアンは、アナキズムの否定的な意味合いを避け、社会主義とのつながりを強調するために、リバタリアン社会主義者という用語を使用する。 [15] [86]
20世紀中盤から後半にかけての自由市場イデオロギーの復活は、この運動を何と呼ぶべきかについての意見の相違を伴った。経済的自由を信奉する者の多くはリバタリアンという用語を好むが、自由市場保守派の中には、この用語が1960年代の新左翼と関連していることや、放蕩な快楽主義を暗示することを嫌う者もいる。[87]この運動は、代わりの用語としての保守主義の使用をめぐって意見が分かれている。 [88]経済的自由と社会的自由の両方を求める者はリベラルとして知られるが、この用語は、この運動が主張する限定された政府、低税、最小限の国家とは正反対の連想を生み出すことになった。[89]自由市場復活運動の別名には、古典的自由主義、経済的自由主義、自由市場自由主義、新自由主義などがある。[87]用語としては、リバタリアンまたは経済的リバタリアンは、運動のメンバーを表すために最も日常的に受け入れられており、後者の用語は、イデオロギーにおける経済の重要性と、新左翼のリバタリアンとの区別に基づいています。[88]
歴史的リバタリアニズムと現代リバタリアニズムはどちらも政府権力による権力に対する一般的な反感を共有しているが、後者は自由市場資本主義を通じて行使される権力を免除している。歴史的に、ハーバート・スペンサーやマックス・シュティルナーなどのリバタリアンは、政府権力と私有財産からの個人の自由の保護を支持した。[90]対照的に、現代のアメリカのリバタリアンは、政府による個人の自由の侵害を非難しながらも、私有財産権に同意した上での自由を支持している。[91]政府によって管理されるアメニティや権利の廃止または民営化は、現代のアメリカのリバタリアンの著作の共通のテーマである。[92]
現代アメリカのリバタリアンであるウォルター・ブロックによると、左派リバタリアンと右派リバタリアンは特定のリバタリアンの前提に同意しているが、「[彼らが]異なるのは、これらの基本公理の論理的含意の点である」。[72]現代アメリカのリバタリアンの多くは、政治的スペクトル、特に左派と右派の政治的スペクトルを否定しているが、[93] [94] [95] [96] [97]米国のリバタリアニズムと右派リバタリアニズムのいくつかの流派は、右翼、[98] 新右翼[99] [100]または急進右翼[101] [102]および反動派であると説明されてきた。[103]ウォルター・ブロック、[72] ハリー・ブラウン、[95]ティ ボール・マチャン、[97] ジャスティン・ライモンド、[96] レナード・リード[94]マレー・ロスバード[93]などのアメリカのリバタリアンは左派や右派との関連を否定しているが、ケビン・カーソン [70] カール・ヘス、[104] ロデリック・T・ロング [105] などのアメリカのリバタリアンは、権威主義 的な統治に対するリバタリアニズムの左派的反対について書き、リバタリアニズムは基本的に左派の立場であると主張している。ロスバード自身も以前に同じことを主張している。[106]
スタンフォード哲学百科事典は、リバタリアニズムを、行為者が最初は完全に自分自身を所有し、外部の事物に対する所有権を取得する特定の道徳的権限を持っているという道徳観と定義しています。 [73]リバタリアンの歴史家ジョージ・ウッドコックは、リバタリアニズムを、根本的に権威を疑い、改革または革命によって社会を変革することを主張する哲学と定義しています。[107]リバタリアンの哲学者ロデリック・T・ロングは、リバタリアニズムを「強制的な国家から自由な個人の自発的な団体への権力の急進的な再分配を主張する政治的立場」と定義しています。「自発的な団体」が自由市場の形を取るか、共同協同組合の形を取るかは関係ありません。[108]米国のリバタリアン党によると、リバタリアニズムは、無政府状態、または自発的に資金提供され、個人を強制と暴力から保護することに限定された政府の擁護です。[109]
哲学
インターネット哲学百科事典（IEP）によると、「政治的な意味で『リバタリアン』であることの意味は、特にリバタリアンの間では論争の的となっている」とのことです。[110]しかし、すべてのリバタリアンは個人の自治の概念から出発し、そこから市民の自由と国家の縮小または廃止を支持しています。[4]左派リバタリアンまたは右派リバタリアンとされる人々は、一般的に単にリバタリアンと呼び、その哲学をリバタリアニズムと呼ぶ傾向があります。その結果、一部の政治学者や著述家は、財産と資本の性質に関するリバタリアンの見解を区別するために、リバタリアニズムの形態を2つ以上のグループに分類しています。[ 7] [8] [9] [19]米国では、自由市場の反資本主義の支持者は意識的に自分自身を左派リバタリアンと名乗り、幅広いリバタリアン左派の一部であると考えています。[70] [71]
リバタリアニズムは「何よりも個人の権利を擁護する理論」であり、特にリバタリアンが居住している、または密接に関係している国家の権力を「削減」して、個人主義を「保護」し維持することを目指しています。[111]
リバタリアンは、社会における秩序のいくつかの形は、中央計画なしに互いに独立して行動する多くの異なる個人の行動から自発的に生じると主張する。[4]自発的秩序または自己組織化を通じて進化したシステムの例としては、地球上の生命の進化、言語、結晶構造、インターネット、ウィキペディア、労働者評議会、ホリゾンタリダッド、自由市場経済などが挙げられる。[112] [113]
リバタリアニズムまたは右派リバタリアニズム
一部の学者が右派リバタリアニズムと呼ぶもの[21] [22] [23] [24]は、その支持者からは単に「リバタリアニズム」と呼ばれることが多い。ジョン・ロック、フレデリック・バスティア、フリードリヒ・ハイエク、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼスなどのヨーロッパの作家の著作に基づいて、20世紀半ばに米国で発展し、現在ではリバタリアニズムの最も一般的な概念となっている。[24] [62]一般的に古典的自由主義の継続または急進化と呼ばれている[ 114] [115]初期の哲学者および経済学者の中で最も重要なのはロバート・ノージックである。[24] [62] [65]
左派リバタリアンが社会的自由を主張する一方で、右派リバタリアンは資本主義的条件を支える社会制度も重視する。彼らはこの枠組みに反対する制度を拒否し、そのような介入は個人を不必要に強制し、経済的自由を侵害すると主張する。 [116] アナルコ・キャピタリスト[22] [23]は国家の廃止を求め、民間資金による治安サービスを導入する。一方ミニマリストは、自己所有権や自治権の観点から理解される自然権を守るために必要な政府機能のみを維持する夜警国家を擁護する。[26]
左派リバタリアニズム
左派リバタリアニズム[21] [75] [22]は、地球の天然資源は、所有されていないか共同所有されているかにかかわらず、平等にすべての人に属すると主張するリバタリアンの信念を包含する。[74] [76] [78] [79] [24]ヒレル・シュタイナー、ピーター・ヴァレンタイン、フィリップ・ヴァン・パリス、マイケル・オツカ、デイヴィッド・エラーマンなどの現代の左派リバタリアンは、土地の収用は「十分かつ同等の品質」の土地を他者に残すか、私有財産の排他的効果を補うために社会によって課税される必要があると信じている。[74] [79] 社会主義的自由主義者[16] [17] [18] [19] 、例えば社会的および個人主義的無政府主義者、自由主義的マルクス主義者、評議会共産主義者、ルクセンブルク主義者、デ・レオニストは、共産主義、集産主義、サンディカリズム、相互主義を含む用益権および社会主義経済理論を推進している。[78] [70]彼らは、国家が私有財産の擁護者であると批判し、資本主義は賃金奴隷制と、国家のそれと関連した別の形の強制と支配を伴うと信じている。[16] [17] [18]
左派リバタリアンには国家に関する様々な立場があり、国家の完全な廃止を主張するものから、より分散化され、限定された政府と経済の社会的所有権を主張するものまで多岐にわたる。 [117]独立研究所のシェルドン・リッチマンによると、他の左派リバタリアンは「企業特権が廃止され、その後でそれらの特権の行使方法に対する規制上の制限が行われることを望んでいる」という。[118]
その他のバリエーション
リバタリアン・パターナリズム[119]は、経済学者リチャード・セイラーと法学者キャス・サンスティーンという2人のアメリカ人学者が国際的なベストセラー『ナッジ』で提唱した立場である。[120]ダニエル・カーネマンは著書『ファスト＆スロー』で次のように要約している。「セイラーとサンスティーンは、国家やその他の機関が人々に自らの長期的利益にかなう決定をするよう促すことが許されるというリバタリアン・パターナリズムの立場を提唱している。年金制度への加入をデフォルト・オプションとして指定することは、ナッジの一例である。脱退するにはチェックボックスをチェックするだけでよいのに、自動的に制度に加入することで誰かの自由が損なわれると主張するのは難しい。」[121]ナッジは行動経済学の重要な文献と考えられている。[121]
新自由主義は、 「自由意志論者の消極的自由に対する道徳的責任と、全員の特定の利益が公平に審議される全会一致の合意に基づいて自由を制限する原則を選択する手順」を組み合わせたものである。[122]新自由主義の起源は、少なくとも1980年にまで遡り、ノートルダム大学のアメリカ人哲学者ジェームズ・スターバによって初めて説明された。スターバは、自由意志論は、暴力、詐欺、窃盗、契約の強制、その他のいわゆる消極的自由に対する保護以上のことは行わない政府を主張しており、アイザイア・バーリンの積極的自由とは対照的であると指摘した。[123]スターバはこれを、夜警国家やミニマリズムという古い自由意志論者の理想と対比した。ステルバは、「この理想によって定義される完全な自由を社会の誰もが保証されることは明らかに不可能である。結局のところ、人々の実際の欲求と想像上の欲求は深刻な衝突を起こす可能性がある。[...] [社会の誰もが他の人の干渉から完全に自由になることも不可能である。」と主張した。 [124] 2013年にステルバは、「私は『消極的』自由の理想への道徳的コミットメントを示す。それは夜警国家につながるのではなく、ロールズの意思決定手順を使用する人々が選択する比較的高い最低限の自由を社会の各人に提供するために十分な政府を必要とする。消極的自由の理想によって実際に正当化される政治プログラムを私は新自由主義と呼ぶ。」と書いた。 [125]
リバタリアン・ポピュリズムは、リバタリアン政治とポピュリスト政治を組み合わせたものである。リバタリアン雑誌『リーズン』に寄稿したジェシー・ウォーカーによれば、リバタリアン・ポピュリストは「大きな政府」に反対すると同時に「他の大規模で中央集権的な機関」にも反対し、「企業への補助金、優遇措置、救済措置の茂みに斧を振り下ろし、顧客にサービスを提供しても儲からない企業が、代わりに納税者から利益を搾り取る選択肢を持たない経済への道を切り開く」ことを提唱している。[126]
類型論
アメリカ合衆国、そしてますます世界中で、リバタリアンは、小さな政府を主張し、文化的にはリベラルで財政的には保守的な政治的立場を表すために使用される類型であり、リバタリアンに触発されたノーランチャートなどの2次元の政治スペクトルにおいて、他の主要な類型として保守、リベラル、ポピュリストがある。[66] [127] [128] [129] リバタリアンは、マリファナの使用など被害者のない犯罪の合法化を支持する一方で、高額の課税と医療、福祉、教育への政府支出に反対している。[66] リバタリアンはまた、外交政策として不介入を支持している。[130] [131] リバタリアンはアメリカ合衆国で採用され、そこではリベラルは社会政策への大規模な政府支出を支持するバージョンと関連付けられるようになった。[60] リバタリアンは、 19世紀に発展したアナキストの思想や、米国で発展した資本主義を公然と支持するリベラルな思想を指すこともある。[74] [21] [22]
世論調査によると、アメリカ人の約4人に1人がリバタリアンであると自認している。[132] [133] [134] [135]このグループのメンバーのほとんどは必ずしもイデオロギーに基づいているわけではないが、リバタリアンという用語は、米国で広く実践されているリバタリアニズムの形態を説明するために一般的に使用されており、米国におけるリバタリアニズムという言葉の一般的な意味である。 [24]この形態は、ヨーロッパなど他の地域ではリベラリズムと呼ばれることが多く、ヨーロッパではリベラリズムは米国とは異なる一般的な意味を持っている。[60]一部の学術界では、この形態は左派リバタリアニズムを補完するものとして右派リバタリアニズムと呼ばれ、資本主義や土地の私有財産の受容がその特徴とされている。[74] [21] [22]
歴史
自由主義
リバタリアニズムの要素は、ギリシャ人やイスラエル人の高次の法の概念、そして個人の道徳的価値と世界を2つの領域に分割し、その1つは神の領域であり、したがって国家が制御できないことを主張したキリスト教神学者にまで遡ることができる。[4] [136]右派リバタリアン経済学者のマレー・ロスバードは、中国の道教哲学者老子が最初のリバタリアンであると示唆し、 [137]老子の政府に関する考えをフリードリヒ・ハイエクの自発的秩序の理論に例えた。[138]同様に、ケイトー研究所のデイビッド・ボアズは、 1997年の著書『リバタリアン読本』に『道徳経』の一節を引用し、ブリタニカ百科事典の記事で老子は「法律や強制がなければ、人々は調和して暮らすだろう」という理由で、統治者は「何もしない」べきだと主張したと述べている。[139]リバタリアニズムは、私有財産と奴隷制に関するスコラ哲学内の議論に影響を受けた。[4]トマス・アクィナス、フランシスコ・デ・ビトリア、バルトロメ・デ・ラス・カサスなどのスコラ哲学者は、個人の権利を支援するシステムの基礎として「自己統制」の概念を主張した。[4]
ワルドー派などの初期キリスト教宗派は自由意志主義的な態度を示した。[140] [141] 17世紀のイギリスでは、自由意志主義的な考えがレベラーやジョン・ロックの著作の中で現代的な形を取り始めた。その世紀半ばには、王権に反対する者は、宮廷作家とは対照的に、ホイッグ党、あるいは単に野党やカントリーと呼ばれるようになった。 [142]
18世紀と啓蒙時代には、ヨーロッパと北アメリカで自由主義の思想が栄えた。 [143] [144]様々な流派のリバタリアンが自由主義の思想に影響を受けた。[10]哲学者ロデリック・T・ロングにとって、リバタリアンは「共通の、あるいは少なくとも重複する知的祖先を共有している。[リバタリアンは] [...] 17世紀のイギリスのレベラーと18世紀のフランスの百科全書編集者を彼らの思想的先祖であると主張し、 [...] 通常、トーマス・ジェファーソンとトーマス・ペインに敬意を抱いている。」[145]
ジョン・ロックは、 1688年のイギリス革命の前後に出版した著作、特に『寛容についての手紙』（1667年）、『統治に関する二大論文』（1689年）、『人間理解に関する試論』（1690年）で、リバタリアニズムと現代世界の両方に大きな影響を与えた。1689年のテキストで、彼は自由主義政治理論の基礎を確立した。すなわち、人々の権利は政府より前から存在していたこと、政府の目的は個人の権利と財産権を保護すること、人々はそうしない政府を解散できること、そして代議制政府が権利を保護するための最良の形態である、というものである。[146]
アメリカ独立宣言はロックの次の一文に影響を受けています。「これらの権利を保障するために、人々は政府を樹立し、その正当な権力は統治される人々の同意に基づいている。いかなる形態の政府もこれらの目的に反する場合には、人民はそれを変更または廃止する権利を有する。」[147]アメリカの歴史家バーナード・ベイリンによると、アメリカ独立戦争中およびその後、「18世紀の自由主義の主要なテーマは、憲法、権利章典、および戦争開始の制限を含む立法権と行政権の制限において実現された」とのことです。[4]
マレー・ロスバードによれば、リバタリアンの信条は、自由主義者が「絶対的な中央国家と、古くて制限的な封建的土地独占と都市ギルドの統制と制限の網の上に立つ神権による統治を行う王」、および特権商人と同盟を組んだ官僚的戦争国家の重商主義に挑戦したことから生まれた。自由主義者の目標は、経済における個人の自由、個人の自由と市民の自由、政教分離、帝国の拡大に代わる平和であった。彼は、ロックの同時代人で同様の見解を持っていたレベラーを引用している。また、1700年代初頭のイギリスのケイトーの書簡も影響力があり、これはすでにヨーロッパの貴族と封建的土地独占から解放されていたアメリカの植民地人によって熱心に再版された。[147]
1776年1月、イギリスからアメリカに渡ってからわずか2年後、トーマス・ペインは植民地の独立を訴えるパンフレット『常識』を出版した。 [148]ペインは自由主義の思想を明快で簡潔な言葉で広め、一般大衆が政治エリートの議論を理解できるようにした。[149] 『常識』はこれらの思想を広める上で非常に人気があり、[150]数十万部を売り上げた。[151]ペインは後に『人間の権利』と『理性の時代』を執筆し、フランス革命に参加した。[148]ペインの財産理論は、国家主義下での資源の不平等な分配に対する「自由主義的な懸念」を示した。[152]
1793年、ウィリアム・ゴドウィンは「政治的正義とそれが道徳と幸福に与える影響についての考察」と題する自由主義哲学論文を執筆し、人権やあいまいな約束に基づく契約社会という考えを批判した。ゴドウィンは、あらゆる政治制度、法律、政府、強制装置、そしてあらゆる政治的抗議や反乱を拒否することで、自由主義を論理的に無政府主義的な結論に導いた。制度化された正義の代わりに、ゴドウィンは、人々が非公式の理性的な説得を通じて道徳的善良さへと互いに影響を与え合うことを提唱した。これには、幸福を促進するために参加した団体も含まれる。[153]
自由主義社会主義（1857年～1980年代）
無政府共産主義哲学者のジョセフ・デジャックは、 1857年の手紙の中で、初めて自らをリバタリアンと称した人物である。 [154]相互主義無政府主義哲学者のピエール＝ジョゼフ・プルードンとは異なり、彼は「労働者が権利を有するのは、その労働の成果ではなく、その性質が何であれ、その欲求の充足である」と主張した。[155] [156]無政府主義の歴史家マックス・ネットラウによると、リバタリアン共産主義という用語が初めて使用されたのは1880年11月で、フランスの無政府主義会議がその教義をより明確に特定するためにこの用語が使用された。[157]フランスの無政府主義ジャーナリスト、セバスチャン・フォールは1895年に週刊紙「ル・リベルテール（自由主義者）」を創刊した。 [158]
1917年から1923年の革命の波では、ロシアとヨーロッパでアナキストが積極的に参加した。ロシアのアナキストは、 1917年の2月革命と10月革命の両方でボルシェビキと共に参加した。しかし、中央ロシアのボルシェビキはすぐに自由主義アナキストを投獄するか地下に追い込み始めた。多くはウクライナに逃げた。[159]アナキストのマフノフシチナがロシア内戦中に白軍の動きを食い止めた後、ボルシェビキはマフノ主義者に反旗を翻し、アナルコサンディカリストと共産主義者の分裂を助長した。[160]
1920年代から1930年代にかけてヨーロッパでファシズムが台頭すると、アナキストたちはイタリアでファシストと戦い始めた。 [161]フランスでは1934年2月の暴動の際[162]、スペインではCNT（全国労働者同盟）による選挙ボイコットが右派の勝利につながり、その後1936年に投票に参加したことで人民戦線が再び権力を握った。これが支配階級によるクーデター未遂とスペイン内戦（1936-1939）につながった。[163]フィレンツェのアナキスト・コムニスタは、20世紀初頭、スペイン（スペインにおけるアナキズム）での密接なつながりの結果として、国際アナキスト運動の中では自由主義的共産主義とアナキスト共産主義という言葉が同義語となり、自由主義的共産主義が一般的な用語になったと主張した。[164]
自由主義社会主義は、 1936年のスペイン革命で人気が頂点に達した。この革命で自由主義社会主義者は「あらゆる産業経済において資本主義に対する最大かつ最も成功した革命」を主導した。[165]革命の間、生産手段は労働者の管理下に置かれ、労働者協同組合が新しい経済の基礎を形成した。[166]ガストン・レヴァルによると、CNTはレバンテにスペインの耕作地の78%を占める農業連合を設立した。この地域連合には165万人が住み、そのうち40%は農民組合によって自発的に組織された地域の900の農業集団に住んでいた。[167]スペイン共和国のアナキスト支配地域では工業と農業の生産が最高潮に達し、アナキスト民兵は最も強力な軍事規律を示したにもかかわらず、自由主義者も共産主義者もスペイン内戦での共和国の敗北を「宗派主義的」な自由主義社会主義者のせいにした。これらの非難はロビン・ハーネルやノーム・チョムスキーなどの現代の自由主義社会主義者によって反論されており、彼らはそのような主張には実質的な証拠がないと非難している。[168]
1931年秋、アナキスト労働組合CNTの活動家らが「30人宣言」を発表し、署名者にはCNT事務局長（1922～1923年）のジョアン・ペイロ、アンヘル・ペスターニャCNT（1929年事務局長）、フアン・ロペス・サンチェスらがいた。彼らはトレインティスモと呼ばれ、当時の議会制民主主義の枠組み内での参加によって自由主義社会主義の目的を達成することを主張する自由主義的可能主義を訴えていた。[169] 1932年、彼らはサンディカリスト党を設立し、1936年のスペイン総選挙に参加して、ペスターニャとベニート・パボンの2人の国会議員を獲得し、人民戦線として知られる左派政党連合の一部となった。 1938年、CNTの事務局長オラシオ・プリエトは、イベリア無政府主義連盟が自由社会党に転換し、国政選挙に参加することを提案した。[170]
自由主義的共産主義の宣言は、1953年にジョルジュ・フォンテニスによってフランスの自由共産主義連盟のために書かれた。プラットフォーム主義として知られるアナキスト・コミュニスト潮流の主要文書の一つである。[171] 1968年、イタリアのカラーラで開催された国際アナキスト会議中に、自由主義的連盟を推進するために国際アナキスト連盟が設立された。同連盟は「自由主義の理念に賛同する、強力かつ組織化された労働者運動」の形成を目指した。[172] [173]米国では、1954年にニューヨーク市で、自由主義書籍クラブを基盤とした左派自由主義の政治組織として、リバタリアン連盟が設立された。[174] [175]メンバーには、サム・ドルゴフ、[176]ラッセル・ブラックウェル、デイブ・ヴァン・ロンク、エンリコ・アリゴニ[177]マレー・ブクチンらがいた。
オーストラリアでは、シドニー・プッシュは1940年代後半から1970年代前半にかけてシドニーで主流だった左翼の知識人サブカルチャーであり、シドニー・リバタリアニズムというラベルと結び付けられるようになった。プッシュの著名な関係者には、ジム・ベイカー、ジョン・フラウス、ハリー・フートン、マーガレット・フィンク、サーシャ・ソルダトウ、[178] レックス・バニング、エヴァ・コックス、リチャード・アップルトン、パディ・マッギネス、デイヴィッド・マキンソン、ジャーメイン・グリア、クライヴ・ジェームズ、ロバート・ヒューズ、フランク・ムーアハウス、リリアン・ロクソンがいる。プッシュ論争における主要な知識人としては、哲学者のデイヴィッド・J・アイヴィソン、ジョージ・モルナー、ロエロフ・スミルド、ダーシー・ウォーターズ、ジム・ベイカーなどがいた。ベイカーの回想録『シドニー・リバタリアンとプッシュ』は1975年にリバタリアンの雑誌『ブロードシート』に発表された。 [179]リバタリアンの価値観と社会理論については、彼らの出版物から理解できる。そのうちのいくつかはオンラインでも入手できる。[180] [181]
1969年、フランスのプラットフォーマリストでアナルコ・コミュニストのダニエル・ゲランは「自由意志主義マルクス主義か？」という論文を発表し、第一インターナショナルにおけるカール・マルクスとミハイル・バクーニンの論争を取り上げている。[182]自由意志主義マルクス主義の流れは、マルクスとエンゲルスの後期の著作、特に『哲学草稿』と『フランス内戦』から影響を受けていることが多い。[183]
アメリカ合衆国におけるリバタリアニズム（1943年～1980年代）
HLメンケンとアルバート・ジェイ・ノックは、アメリカで初めて自らをリバタリアンと称し、リベラルの同義語とした著名人である。彼らはフランクリン・D・ルーズベルトがニューディール政策にリベラルという言葉を盗用したと信じ、それに反対し、リバタリアンという言葉を古典的自由主義、個人主義、限定的な政府への忠誠を示すために使用した。[184]
デイヴィッド・ボアズによれば、1943年に3人の女性が「現代のリバタリアン運動の誕生につながったと言える本を出版した」という。[185] イザベル・パターソンの『機械の神』、ローズ・ワイルダー・レーンの『自由の発見』、アイン・ランドの『水源』は、それぞれ個人主義と資本主義を推進した。3人はいずれも、自らの信念を説明するのにリバタリアニズムという言葉を使用しておらず、ランドは明確にその呼び名を拒否し、急成長中のアメリカのリバタリアン運動を「右派のヒッピー」と批判した。[186]ランドは、リバタリアンが自身の客観主義哲学に関連するアイデアを盗用し、その他の側面を激しく攻撃していると非難した。[186]
1946年、レナード・E・リードは経済教育財団（FEE）を設立した。これはアメリカの非営利教育組織であり、自由放任主義経済、私有財産、限定された政府の原則を推進している。[187]ゲイリー・ノースによれば、FEEは「すべてのリバタリアン組織の祖先」である。[188]
バリー・ゴールドウォーターのスピーチライターであり、共和党の1960年と1964年の綱領の主要執筆者であるカール・ヘスは、ゴールドウォーターがリンドン・B・ジョンソンに敗れた1964年の大統領選挙後、伝統的な政治に幻滅した。彼と友人のオーストリア学派の経済学者マレー・ロスバードは、ジョージ・レッシュ、レナード・P・リジオとともに雑誌『左と右：リバタリアン思想ジャーナル』を創刊し、1965年から1968年まで発行された。1969年に彼らは『リバタリアンフォーラム』を編集したが、ヘスは1971年にこれを辞めた。[189]
ベトナム戦争は、一方では増加しつつあったアメリカのリバタリアンと、他方では道徳的美徳を守るために自由を制限するべきだと信じる保守派との間の不安定な同盟関係を分裂させた。戦争に反対するリバタリアンは徴兵抵抗運動や平和運動、民主社会学生運動（SDS）などの組織に参加した。1969年と1970年に、ヘスはマレー・ロスバード、ロバート・ルフェーブル、ダナ・ローラバッカー、サミュエル・エドワード・コンキン3世、元SDS指導者カール・オグルスビーを含む他の人々と共に、新左翼と旧右翼の両方の活動家を集めた2つの会議で講演し、新生リバタリアン運動として浮上しつつあったものであった。ロスバードは最終的に左翼と決別し、成長しつつあった旧保守主義運動に加わった。[190] [191]彼は、これらのリバタリアンが「自由な精神の持ち主、つまり他人を押し付けたくないし、押し付けられたくない人々」に訴える傾向があり、「大多数のアメリカ人」は「おそらく堅苦しい順応主義者で、近所の麻薬を撲滅し、奇妙な服装の習慣を持つ人々を追い出したい」と思っている、と批判した。ロスバードは、これは戦略上重要であり、リバタリアンのメッセージを中流アメリカに伝えることができなければ「堅苦しい大多数」を失うことになるかもしれないと強調した。[192] [193]この左派リバタリアンの伝統は、コンキンのアゴリスト[194]、ケビン・カーソン[195 ] 、ロデリック・T・ロング[196]などの現代の相互主義者、そしてゲイリー・シャルティエ[197]、チャールズ・W・ジョンソン[198] [199]、シェルドン・リッチマン[200] 、 クリス・マシュー・シアバラ[201] 、ブラッド・スパングラー[202]などの人々によって今日まで受け継がれています。
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1971年、デイヴィッド・ノーラン率いる小グループがリバタリアン党を結成し[203]、1972年以降、毎年選挙で大統領候補を擁立している。リバタリアン研究センターやケイトー研究所などの他のリバタリアン組織も1970年代に結成された。[204]かつてランドの側近だった哲学者ジョン・ホスパースは、運動を統一するために武力行使禁止の原則を提唱した。この声明は後にリバタリアン党員に求められる「誓約」となった。ホスパースは1972年にリバタリアン党初の大統領候補となった。[205]
現代のリバタリアニズムは、ハーバード大学教授ロバート・ノージックの『無政府状態、国家、ユートピア』が1974年に出版され、学界で大きな認知度を獲得した。ノージックは、この本で、ジョン・ロールズの『正義論』に応えて、極小国家（ノージックは夜警国家とも呼んだ）を支持した。その理由は、極小国家は個人の権利を侵害することなく生じ[207]、極小国家から極小国家への移行は道徳的に起こる義務があるというものである。
1970年代初頭、ロスバードは次のように書いている。「我々が台頭してきたことの喜ばしい点は、私の記憶では初めて、我々「我々の側」が敵から決定的な言葉を奪ったことだ。「リバタリアン」は長い間、左翼のアナキスト、つまり共産主義や労働組合主義の反私有財産アナキストを指す丁寧な言葉に過ぎなかった。しかし今や我々がそれを引き継いだのだ。」[208]米国でリバタリアンの理想を広めるプロジェクトは非常に成功しており、リバタリアンではないアメリカ人の中にもリバタリアンの見解を持つ人がいるようだ。[209] 1970年代に新自由主義が復活して以来、この現代のアメリカのリバタリアニズムはシンクタンクや政党を通じて北米を越えて広がっている。[210] [211]
1975年にReason誌のインタビューで、カリフォルニア州知事ロナルド・レーガンは「保守主義の真髄はリバタリアニズムであると信じている」と述べ、リバタリアンに訴えた。[212] リバタリアン共和党員の ロン・ポールは、1980年のレーガン大統領選挙運動を支持し、国内で最初に選挙運動を支援した公職者の一人となり[213]、1976年と1980年には積極的にレーガンのために選挙運動を行った。 [214]しかし、1980年のレーガン選挙後、ポールはすぐにレーガン政権の政策に幻滅し、後に1981年にレーガンの予算案に反対票を投じた唯一の共和党員であったことを思い出した。 [ 215] [216] 1980年代には、ポールやロスバードなどのリバタリアン[217] [218] は、米国の大きな貿易赤字を負債に変え、レーガン政権下で米国が第一次世界大戦以来初めて債務国となったことなどを理由に、レーガン大統領、レーガノミクス、レーガン政権の政策を批判した。[219] [220]ロスバードはレーガン大統領の任期は「アメリカ合衆国のリバタリアニズムにとっての大惨事」であったと主張し[221]、ポールはレーガン自身を「劇的な失敗」と評した。[214]
現代のリバタリアニズム
現代の自由主義社会主義
1960年代から1970年代にかけて、西側諸国では自由主義社会主義への関心が高まった。[222]アナキズムは1960年代のカウンターカルチャーに影響を与えた。 [223] [224] [225]アナキストたちは1968年の学生や労働者の反乱を含む抗議活動に積極的に参加した。 [226] 1968年、イタリアのカラーラで開催された国際アナキスト会議で、フランス、イタリア、イベリアのアナキスト連盟、およびフランス亡命中のブルガリアアナキスト連盟によって国際アナキスト連盟が設立された。[173] [227]
21世紀に入ると、反戦、反資本主義、反グローバリゼーション運動の一環として、自由主義社会主義の人気と影響力が高まった。[39]アナキストたちは、世界貿易機関（WTO）、主要8カ国（G8） 、世界経済フォーラムの会議に反対する抗議活動に参加したことで知られるようになった。これらの抗議活動に参加したアナキスト派閥の中には、暴動を起こしたり、器物破壊をしたり、警察と暴力的に対峙したりする者もいた。これらの行動は、ブラック・ブロックと呼ばれる、アドホックでリーダーのいない匿名の幹部によって引き起こされたものであり、この時期に開拓された他の組織的戦術には、セキュリティ文化、アフィニティ・グループ、インターネットなどの分散型テクノロジーの使用などがある。[39]この時期の重要な出来事は、1999年にシアトルで開催されたWTO会議での対峙であった。[39]イギリスのアナキスト学者サイモン・クリッチリーは、「現代のアナキズムは、現代の新自由主義の疑似自由主義に対する強力な批判と見ることができる。現代のアナキズムは、性的、環境的、社会経済的を問わず、責任に関するものであると言える。それは、西洋が他の国々をさまざまな方法で破壊していることに対する良心の経験から生まれたものであり、地域的にも世界的にも非常に明白な、あくびのような不平等、貧困、権利剥奪に対する倫理的な憤りである」と述べている。[228]これはまた、「『現実の社会主義』の崩壊と、西洋の社会民主主義の新自由主義への屈服」によって動機づけられた可能性もある。[229]
冷戦終結以来、少なくとも2つの主要な自由主義社会主義の実験が行われてきた。1つはメキシコのサパティスタ蜂起で、この蜂起ではサパティスタ民族解放軍（EZLN）がメキシコのチアパス州に自治領の形成を可能にした。[230]そしてもう1つはシリアのロジャヴァ革命で、北東シリア自治政府（AANES）が「中東の植民地的に確立された国家境界に対する自由主義社会主義の代替案」として設立された。[230]
2022年、学生活動家で自称自由主義社会主義者のガブリエル・ボリッチが、アプルエボ・ディグニダード連合とともに2021年チリ大統領選挙に勝利し、チリの国家元首に就任した。[41] [42] [43]
アメリカ合衆国における現代のリバタリアニズム
アメリカ合衆国では、世論調査（2006年頃）によると、投票年齢のアメリカ人の10%から20%、あるいはそれ以上の人々の考え方や投票習慣は、「財政的には保守的だが社会的にはリベラル、つまりリバタリアン」に分類される可能性があるという。[66] [127]これは、世論調査員や研究者がリバタリアンの考え方を（米国での一般的な意味に基づいて）財政的には保守的かつ社会的にはリベラルで、経済問題への政府の介入に反対し、個人の自由の拡大を支持するものと定義したことに基づいている。[66] 2015年のギャラップ社の世論調査では、この数字は27%に上昇した。[135] 2015年のロイターの世論調査では、アメリカの有権者の23%がリバタリアンであると自認しており、18～29歳の年齢層では32%を占めている。[134]ギャラップは、このテーマについて13年間に渡って20回の世論調査を実施した結果、政治的にリバタリアン的な立場をとる有権者は、米国の有権者の17%から23%に及ぶことを明らかにした。[132]しかし、2014年のピュー研究所の世論調査では、リバタリアンを自認するアメリカ人の23%がその言葉の意味を全く理解していないことがわかった。この世論調査では、回答者の11%がリバタリアンであると自認し、その言葉の意味も理解していた。[133]
2001年、アメリカの政治移住運動であるフリーステートプロジェクトが設立され、少なくとも2万人のリバタリアンを募集して人口の少ない単一の州（ニューハンプシャー州、2003年に選定）に移住させ、その州をリバタリアン思想の拠点にすることを目指した。[231] [232] 2022年5月現在、約6,232人の参加者がフリーステートプロジェクトのためにニューハンプシャー州に移住している。[233]
2009年には、ティーパーティーが台頭した。これは、政府支出の削減や減税によって米国の国家債務と連邦予算赤字の削減を主張することで知られるアメリカの政治運動である。この運動は、自由貿易、移民、ナショナリズム、社会問題などの分野でリバタリアンの価値観や見解とは対照的であるにもかかわらず、かなりのリバタリアン的要素を持っていた。[234] 2011年のリーズン・ルーペの世論調査によると、ティーパーティー支持者と自認する人のうち、41パーセントがリバタリアン的傾向があり、59パーセントが社会的に保守的だった。[236]ボストン茶会事件にちなんで名付けられたこの運動には、ポピュリスト的要素も含まれていた。 [237] [238] 2016年までに、ポリティコはティーパーティー運動は実質的に完全に消滅したと指摘した。しかし、その記事では、この運動が消滅した理由の1つとして、その思想の一部が主流の共和党に吸収されたことが挙げられると指摘した。[239]
2012年、リバタリアン党の共和党員ロン・ポールやリバタリアン党の候補者ゲーリー・ジョンソンなど、反戦・麻薬自由化派の大統領候補は、民主党と共和党の両方から投票権を得ることに反対されたにもかかわらず、数百万ドルを集め、数百万票を獲得した。[240] 2012年のリバタリアン全国大会では、ジョンソンとジム・グレイがリバタリアン党の2012年大統領候補に指名され、2000年以来、第三政党の大統領候補としては最も成功した結果となり、得票数ではリバタリアン党史上最高の結果となった。ジョンソンは一般投票の1％、つまり120万票以上を獲得した。[241] [242]ジョンソンは、リバタリアン党の候補者が平等に投票権と連邦政府からの資金を獲得し、二大政党制を終わらせるために、少なくとも5％の票を獲得したいと表明している。[243] [244] [245] 2016年のリバタリアン全国大会では、ジョンソンとビル・ウェルドが2016年の大統領候補に指名され、1996年以来の第三党の大統領候補としては最も成功した結果となり、得票数ではリバタリアン党史上最高の結果となった。ジョンソンは一般投票の3％、430万票以上を獲得した。[246] 2022年のリバタリアン全国大会の後、旧リバタリアン派閥であるミーゼス・コーカスがリバタリアン全国委員会の支配派閥となった。[247] [248]右翼リバタリアンの理想は、過激な反政府思想に関連する極右アメリカの民兵運動でも顕著である。 [249]
シカゴ学派の経済学者ミルトン・フリードマンは、アメリカ自由党に所属することと「小文字の『l』のリバタリアン」を区別しており、彼は自由主義的価値観を持ちながらもアメリカ共和党に所属していた。[250]
イギリスにおける現代のリバタリアニズム
南アフリカにおける現代のリバタリアニズム
現代のリバタリアン組織
米国の主要なリバタリアン組織には、リーズン財団、司法研究所、独立研究所、ケイトー研究所、リバティ・インターナショナル、経済教育財団、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス研究所、リバタリアン研究センターなどがある。1950年代以降、多くの米国のリバタリアン組織は自由市場の立場を採用し、公民権と非介入主義の外交政策を支持してきた。
2001年に結成された活動家フリーステートプロジェクトは、ニューハンプシャー州に2万人のリバタリアンを誘致し、州の政策に影響を与えるよう活動している。[251]
米国外で設立されたリバタリアン団体としては、スイスのモンペルラン協会やグアテマラのフランシスコ・マロキン大学などがある。
活動的なリバタリアン学生組織には、Students For LibertyやYoung Americans for Libertyなどがあります。Students for Liberty は 2007 年に米国で設立されましたが、2014 年現在、北米およびヨーロッパ、アジア、アフリカ、南米を含む世界中に 1,000 を超える支部があります。
多くの国には、公職に立候補するリバタリアン政党がある。最初のリバタリアン党は1971年に米国で結成され、3番目に大きな[252] [253]アメリカの代表的な代替政党に成長した。現在（日付？）リバタリアン登録統計を報告している31州とワシントンDCでは、511,277人の有権者（全有権者の0.46％）がリバタリアンとして登録されていると報告されている[254]。
批判
リバタリアニズムに対する批判には、倫理的、経済的、環境的、実用的、哲学的な懸念が含まれる。これらの懸念は、左派の批評家によって最も一般的に表明され、より右派のリバタリアン思想の流派に向けられている。[255]そのような議論の1つは、リバタリアニズムには明確な自由の理論がないという見解である。[62]また、自由放任 資本主義は必ずしも最善または最も効率的な結果を生み出すわけではないと主張されてきた。 [256] [257]また、その個人主義の哲学と規制緩和政策は天然資源の乱用を防ぐものではない。[258]
批評家は、リバタリアニズムが個人のアイデンティティを形成する上での集団やコミュニティの役割を無視する「原子論的」個人主義を推進していると非難している。[4]リバタリアンは、個人主義の承認と保護はコミュニティ生活の拒否を意味するものではないと主張し、この形態の個人主義を推進しているとは否定している。[4]また、リバタリアンは、個人がコミュニティとのつながりを強制されることに反対しているだけであり、個人は嫌いなコミュニティとのつながりを断ち切り、代わりに新しいコミュニティを形成することが許されるべきだと主張している。[4]
コーリー・ロビンのような批評家は、このタイプのリバタリアニズムを、階層的な権力と社会関係を強制したいという願望によって、より伝統的な保守主義の思想 や目標と結びついた、根本的に反動的な保守主義のイデオロギーであると説明している。 [98]同様に、ナンシー・マクリーンは、リバタリアニズムは民主主義に反対する極右のイデオロギーであると主張している。マクリーンによると、リバタリアン寄りのチャールズ・コッホとデビッド・コッホは、匿名の闇資金による選挙資金提供、リバタリアン研究所のネットワーク、および米国の連邦裁判所と州裁判所にリバタリアンで企業寄りの判事を任命するためのロビー活動を利用して、税金、公教育、従業員保護法、環境保護法、ニューディール社会保障制度に反対している。[259]
保守派哲学者ラッセル・カークは、リバタリアンは「現世的、精神的にいかなる権威も持たず」、また「古代の信仰や慣習、自然界、祖国、同胞の不滅の火花を崇拝しない」と主張した。[4] これに対しリバタリアンは、古代の伝統を崇拝するが、法律を使って個人に強制的に従わせることには反対だと反論した。[4]
参照
参考文献
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外部リンク
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- 「リバタリアニズム」。ブリタニカ百科事典。
- 「リバタリアニズム」。インターネット哲学百科事典。
- スタンフォード哲学百科事典のバス・ファン・デル・ヴォッセンによる「リバタリアニズム」の項目、2019年1月28日