就労拒否とは、人が正規の雇用を拒否する行動のことである。[ 1 ]
政治的または哲学的プログラムの有無にかかわらず、さまざまなサブカルチャーや個人によって実践されてきた。労働の概念を批判する人々によって頻繁に行われており、長い歴史がある。急進的な政治的立場は、労働拒否を公然と主張してきた。マルクス主義の中では、ポール・ラファルグやイタリアの労働者主義者/自治主義者(アントニオ・ネグリ、マリオ・トロンティなど)[ 1 ] 、フランスの極左(エシャンジュ・エ・ムーブマンなど)、そしてアナキズム(特にボブ・ブラックとポスト左派アナキズムの傾向) [ 2 ]によって提唱されてきた。
1957年に国際労働機関によって採択された強制労働廃止条約は、あらゆる形態の強制労働を禁止している。[ 3 ]
賃金奴隷制とは、特に依存が完全かつ即時的な場合、人の生計が賃金に依存している状況を指します。 [ 4 ] [ 5 ]これは、奴隷制と賃金労働の類似性を強調し、人を所有することと雇用することの類似性を強調するために用いられる否定的な意味合いを持つ用語です。「賃金奴隷制」という用語は、経済的搾取と社会階層化を批判するために用いられてきました。前者は主に労働と資本の間の不平等な交渉力(特に労働者が比較的低い賃金で働かされている場合、例えば劣悪な労働環境の工場など)[ 6 ] 、後者は労働者の自己管理の欠如[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]と見なされています。社会階層化の批判は、階層的な社会環境の圧力によって制約されるより広範な雇用選択(飢餓や貧困の脅威だけでなく、社会的汚名や地位の低下の脅威の下で賃金のために働くこと)を対象としています。[ 10 ] [ 11 ] [ 7 ]
賃金労働と奴隷制の類似性は、少なくともキケロの時代から指摘されていた。[ 12 ]南北戦争以前、アフリカ系アメリカ人の奴隷制を擁護する南部の人々は、この概念を用いて、自分たちの奴隷の状況を北部の労働者の状況と有利に比較した。[ 13 ] [ 14 ]産業革命の到来とともに、プルードン[ 15 ] [ 16 ]やマルクス[ 17 ]などの思想家は、積極的な個人的使用を目的としない財産に対する批判の文脈で、賃金労働と奴隷制の比較を詳述した。
18世紀のイギリスでは賃金労働の導入に抵抗があり、サンディカリズムの原理が生まれた。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]歴史的に、一部の労働組織や個々の社会活動家は、賃金労働の代替案として労働者の自主管理や労働者協同組合を支持してきた。 [ 8 ] [ 20 ]

キューバ生まれのフランス革命家マルクス主義者ポール・ラファルグのエッセイ「怠惰の権利」では、「我々の文明化されたヨーロッパで、人間の本来の美しさの痕跡を見つけようとするならば、経済的偏見がまだ労働への憎悪を根絶していない国々にそれを探しに行かなければならない …偉大な時代のギリシャ人は労働を軽蔑していた。彼らの奴隷だけが労働を許され、自由人は肉体と精神のための運動しか知らなかった …古代の哲学者たちは労働への軽蔑、自由人の堕落を教え、詩人たちは怠惰、神々からの贈り物を歌った」と述べている。 [ 22 ]そして彼はこう言う。「労働の教義によって野蛮化されたプロレタリアートよ、あなた方から嫉妬深い注意によって隠されてきたこれらの哲学者たちの声に耳を傾けよ。金のために労働を提供する市民は、自らを奴隷の地位にまで貶めるのだ」 (最後の文はキケロの言葉を言い換えたものである。 [ 12 ])
フランスの1968年5月事件に影響を与えたポスト・シュルレアリスムのシチュアシオニスト・インターナショナルの理論家、ラウル・ヴァネイジェムは『快楽の書』を著した。その中で彼は、「労働と制約によって奪われたエネルギーを快楽に戻すことで、権力の視点を逆転させるのだ…労働が快楽を殺すのと同じように、快楽も労働を殺す。嫌悪感で死ぬことを覚悟していないなら、働くこと、命令を下すこと(そしてそれに従うこと)、負けることと勝つこと、体面を保つこと、判断することと判断されることという忌まわしい必要性から人生を取り除くことで、十分に幸せになれるだろう」と述べている。[ 23 ]
自律主義哲学者ビフォは、労働拒否を「労働者が搾取されることを好まないという明白な事実というよりも、それ以上の何か」と定義している。「それは、資本主義的再構築、技術革新、そして社会制度の全般的変革が、搾取からの離脱、剰余価値を生み出す義務の拒否、資本価値の増加、そして生命価値の低下という日々の行為によって生み出されることを意味する。」[ 1 ]より簡潔に彼はこう述べている。「労働拒否とは …私は寝ていたいので仕事に行きたくないということだ。しかし、この怠惰こそが知性、技術、進歩の源泉である。自律とは、社会体が独立して、また規律規範との相互作用において自己規制することである。」[ 1 ]
ビフォは、社会発展として、[ 1 ]
1970年代のプロレタリア自治運動の強い理念の一つは、「不安定雇用は良い」という考え方だった。不安定雇用は、生涯にわたって続く安定した正規雇用からの自立の一形態である。1970年代には、多くの人が数ヶ月働いては旅に出て、またしばらく働く、という生活を送っていた。これは、ほぼ完全雇用状態であり、平等主義的な文化が根付いていた時代には可能だった。このような状況は、人々が資本家の利益ではなく、自分自身の利益のために働くことを可能にしたが、当然ながらこれは永遠に続くものではなく、1980年代の新自由主義攻勢は、この力関係を逆転させることを目的としていた。
これらの展開に対する彼の見解は、「自己組織化された知識の普及は、無限の自律的で自立した世界を含む社会的な枠組みを作り出すことができる」というものである。[ 1 ]
この自己決定の可能性から、労働者の自己管理という概念さえも問題視される。なぜなら、「プロレタリア権力の出現とは程遠く、 …この自己管理は、実質的包摂の時代における労働者の資本主義的生産への自己拘束の瞬間として捉えられ …企業ではなく、個々の資本家(実質的包摂において、一方では株式所有の集合体の中に、他方では雇われた経営陣の中に消え去る)を問題視し、 …労働者自身が集合的資本家となり、自分たちの労働の搾取に責任を負うようになったからである。こうして、『労働』との決別どころか、 …労働者はタイムカードの習慣を維持し、工場のニーズを中心に自分たちとコミュニティを組織し続け、時計の販売から生じる利益から自分たちに報酬を支払い、個々の労働と賃金の間に明確な関係を維持し、プロセス全体を通して作業シャツを着用し続けた。」[ 24 ]
アンドレ・ゴルツはオーストリアとフランスの社会哲学者であった。ジャーナリストでもあり、1964年に週刊誌『ル・ヌーヴェル・オプセルヴァトゥール』を共同創刊した。第二次世界大戦後、ジャン=ポール・サルトルの実存主義的マルクス主義を支持していた彼は、 1968年5月の学生暴動の後、政治生態学に関心を寄せるようになった。[ 25 ]彼の中心的なテーマは、労働からの解放、労働の公正な分配、社会的疎外、そして基本所得保障といった賃金労働の問題であった。[ 26 ]
ボブ・ブラックの1986年のエッセイ「労働の廃止」は、労働に代わる「遊びに基づいた生活」を提案している。彼は、労働は規律と習慣化によって労働者を堕落させ、労働を社会統制と大量殺戮に等しいと主張している。[ 27 ]
2022年、グリーン理論と実践ジャーナルは「すべての存在に対する強制労働の廃止」を含む完全解放の道筋を発表した。[ 28 ]
労働を拒否する者は、現代社会の最も強力な社会規範の1つを破ることになる。そのため、彼らはしばしば人々から嫌がらせを受けるが、時には彼らが仕事を辞めるという選択をしたかどうかに関係なく嫌がらせを受けることもある。ナチス・ドイツでは、いわゆる「労働嫌い」の人々は一斉に集められ、いわゆる「労働拒否作戦」で黒い三角形の囚人としてナチスの強制収容所に投獄された。[ 29 ] [ 30 ]
キュニコス主義(ギリシャ語: κυνισμός )は、その本来の意味では、キュニコス派(ギリシャ語: Κυνικοί、ラテン語: Cynici )として知られる古代ギリシャの哲学者の学派の信念を指します。彼らの哲学は、人生の目的は自然と調和した徳のある生活を送ることであるというものでした。これは、富、権力、健康、名声といった世俗的な欲望をすべて拒否し、あらゆる所有物から解放された質素な生活を送ることを意味しました。彼らは、世界はすべての人に平等に属し、苦しみは価値あるものについての誤った判断と、社会を取り巻く無価値な慣習や慣例によって引き起こされると信じていました。

これらのテーマを最初に概説した哲学者は、紀元前5世紀後半にソクラテスの弟子であったアンティステネスでした。彼に続いて、アテネの路上で桶に住んでいたシノペのディオゲネスが現れました。ディオゲネスはキュニコス派を論理的に極限まで推し進め、キュニコス派の典型的な哲学者と見なされるようになりました。彼に続いて、アテネでキュニコス派の貧困生活を送るために莫大な財産を手放したテーベのクラテスが現れました。キュニコス派は1世紀のローマ帝国の勃興とともに広まり、帝国の各地で物乞いをしたり説教をしたりするキュニコス派の人々が見られました。キュニコス派は最終的に5世紀後半に消滅しましたが、その禁欲主義的、修辞的な思想の多くは初期キリスト教に取り入れられました。キュニコスという名前は、ギリシャ語のκυνικός、kynikos、「犬のような」とκύων、kyôn、「犬」(属格:kynos)に由来する。[ 31 ]
犬という言葉は、慣習的な作法を恥知らずにも拒否し、路上生活を送ることを決めた最初のキュニコス派に対しても侮辱として投げかけられたことは確実であると思われる。特にディオゲネスは「犬」と呼ばれた。[ 32 ]
「怠け者」という用語は、一般的に仕事を避ける人(特にイギリス英語)や、(主に北米英語で)能力不足と見なされる教育を受けた人を指すのに使われる。[ 33 ] [ 34 ]
「怠け者」という言葉の使用は、資料によって1790年頃または1898年頃に遡るが、イギリスのゲジラ計画の際に、スーダン人労働者が自分たちの相対的な無力さに抗議して怠惰に働いたことから、ある程度認知されるようになった。これは「怠ける」として知られる抗議の一形態である。[ 35 ]この言葉は、映画『バック・トゥ・ザ・フューチャー』や『スラッカー』で使用されたことで人気が高まった。[ 33 ] [ 36 ]
NEETとは、「就業、教育、訓練のいずれにも従事していない」人々を分類する政府の略語です。この用語はイギリスで初めて使われましたが、アメリカ、日本、中国、韓国など他の国々にも広まっています。
英国では、この分類は16歳から24歳までの人々を対象としています(16歳の中には義務教育年齢の人もいます)。日本では、この分類は15歳から34歳までの、無職、未婚、学校に通っていない、家事に従事していない、仕事や仕事に必要な技術訓練を求めていない人々を対象としています。「NEETグループ」は均一な集団ではなく、様々な機会を試しながら短期間NEETとなる人々と、重大かつ複数の問題を抱え、長期的に社会との関わりを失うリスクのある人々で構成されています。
ブラジルでは、「ネム・ネム」( nem estudam nem trabalham (勉強でも仕事でもない)の略)も同様の意味の用語である[ 37 ] 。
スペイン語圏では、「ni-ni」(ni estudia ni trabajaの略)も適用されます。
フリーター(フリーター、furītā)(綴りは下記参照)は、主婦や学生を除く、15歳から34歳までのフルタイムの仕事に就いていない、または無職の人々を指す日本語表現です。彼らは、不完全雇用者やフリーランス労働者とも呼ばれます。これらの人々は、高校や大学卒業後にキャリアをスタートさせるのではなく、通常は親と同居するいわゆる「寄生的な独身者」として暮らし、低技能で低賃金の仕事でいくらかのお金を稼いでいます。
フリーターまたはフリータという言葉は、1987年か1988年頃に初めて使用され、英語のfree(またはfreelance)とドイツ語のArbeiter (「労働者」)を組み合わせたものと考えられています。[ 38 ]
パラサイトシングル(パラサイトシングル)とは、気楽で快適な生活を送るために、20代後半から30代前半まで親と同居する独身者を指す日本語である。英語では、「スポンジ」や「地下室住人」といった表現が用いられることもある。
この表現は主に日本社会に関して使われるが、同様の現象は世界中の他の国々でも見られる。イタリアでは、30代の独身で未だに母親に頼っている人たちは「バンボッチョーニ」(文字通り「大人になった赤ちゃん」)と呼ばれてからかわれている。ドイツでは、彼らは「ネストホッカー」(ドイツ語で未熟な鳥)と呼ばれ、いまだにママホテルに住んでいるとされている。
ギリシャでは、伝統的な強い家族の絆と低賃金のため、このような行動は普通だと考えられている。[ 39 ]
「福祉女王」とは、主に生活保護やその他の公的扶助で生活している人を指す蔑称で、ほとんどが女性、特にシングルマザーである。この言葉は、その人物が不正に、あるいは過剰に生活保護や慈善事業などの援助金を受け取っており、怠惰を理由に、まともな仕事を探す代わりに意図的に「生活保護」に頼って生活していることを示唆している。
放浪者とは、貧困状態にあり、住居や定職、収入を持たずに各地をさまよう人を指す蔑称である。先進国の多くの都市には、放浪者のためのシェルターがある。一般的には、「浮浪者」や「旅の紳士」といった言葉が用いられる。
アメリカ合衆国における浮浪罪に関する法律は、合衆国憲法の適正手続き条項に違反するとして一部無効とされている。[ 40 ]しかし、2005年のFBIの米国における犯罪に関する報告書には、24,359件の浮浪罪違反が記載されている。[ 41 ]

ホーボーとは、しばしば無一文の、移動労働者またはホームレスの放浪者のことである。[ 42 ]この用語は、19 世紀末の 10 年間に、米国西部、おそらく北西部で生まれた。 [ 43 ]強制された場合にのみ働く浮浪者や、全く働かない浮浪者とは異なり、ホーボーは放浪する労働者であった。[ 43 ] [ 44 ]
イギリス英語および伝統的なアメリカ英語の用法では、trampとは、放浪者として場所から場所へと旅をする長期のホームレスの人で、伝統的には一年中徒歩またはハイキングで生活している。
浮浪者の中には時折雑用をする者もいるが、他の一時的なホームレスとは異なり、彼らは定職を求めず、物乞いやゴミ拾いなどの手段で生計を立てている。これは以下の例とは対照的である。
「トランプ」と「ホーボー」という2つの用語(およびその区別)は、1880年代から1940年代にかけて一般的に使用されていた。これらの用語の使用頻度と人口は、世界恐慌期に増加した。
「hobo」や「bum」と同様に、「tramp」という単語はアメリカ英語では下品な言葉とみなされており、 「homeless person」のようなより丁寧な言葉に置き換えられています。口語的なアメリカ英語では、「tramp」は性的に奔放な女性、あるいは売春婦を意味することもあります。かつてイングランドとウェールズでは、放浪者は婉曲的に「gentlemen of the road」と呼ばれていました。
Tramp は中英語に由来し、「重い足取りで歩く」という意味の動詞であり、ハイキングに行くという意味です。1900年頃の米国で自らを放浪者と称したバート・ケネディはかつて、「私は自分の足音を聞きながら、自分がどこへ向かっているのか、なぜ向かっているのかを不思議に思う」と言いました。[ 45 ]
これに関して、永遠の正義を代弁する政治経済学は、「自分の資本で生産することは、自分の道具で生産することである」と言う。これは「奴隷、泥棒、暴君による生産」と呼ばれるべきものである。所有者が生産するのか?... 強盗が「私が生産する」と言うのと同じである。