マレー・ブクチン

マレー・ブクチン
1990年のブックチン
生まれる	モーティモア・ブクチン 1921年1月14日 ニューヨーク市、米国
死亡	2006年7月30日(2006-07-30)（享年85歳） バーリントン、バーモント州、米国
時代	20世紀/ 21世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学、アナキズム、自由主義社会主義、ヘーゲル主義、生態学の哲学
主な関心事	社会階層、弁証法、ポスト・スカーシティ、アナキズム、自由主義社会主義、倫理、環境の持続可能性、生態学、大衆革命運動の歴史
注目すべきアイデア	共同体主義、社会生態学

マレー・ブクチン（1921年1月14日 - 2006年7月30日^[1]）は、アメリカの社会理論家、著述家、演説家、歴史家、政治哲学者。ジョージ・W・F・ヘーゲル、カール・マルクス、ピーター・クロポトキン^[2]の影響を受け、環境保護運動の先駆者であった。^{[3]ブクチンは、}アナキズム、自由主義社会主義、生態学的思想の範囲内で、社会生態学と都市計画の理論を策定し、発展させた。彼は、政治、哲学、歴史、都市問題、社会生態学のテーマを扱った24冊の本の著者である。最も重要なものには、Our Synthetic Environment （ 1962年）1990年代後半、彼は現代のアナキスト運動のますます非政治的な「ライフスタイル」に幻滅し、自分自身をアナキストと呼ぶのをやめ、マルクス主義、サンディカリスト、アナキストの思想を調和させ、拡張しようとする「コミュナリズム」と呼ばれる独自の自由主義社会主義イデオロギーを創始した。 ^{[4] [5]}

ブクチンは反資本主義、反ファシストとして知られ、環境と民主主義に沿った社会の分散化を主張した。彼の思想は1960年代から、新左翼、反核運動、反グローバリゼーション運動、ウォール街占拠運動、そして最近では北東シリア自治政府の民主連邦主義など、社会運動に影響を与えてきた。彼はアメリカの環境保護運動の中心人物だった。大学に通ったことのない独学の学者である彼は、20世紀最後の知識人であり、最も重要な左翼理論家の一人であると考えられている。^[6]

ブクチンは、ロシア帝国からのユダヤ人移民であるネイサン・ブクチン（本名ナハム・ウィソツキー）と最初の妻ローズ（カルスキー）・ブクチンの子としてニューヨーク市で生まれた。彼の父親はマジール（現在のベラルーシ）出身で、母親はビリニュス（リトアニア）出身であった。^{[7] [8] [9]}彼は自分の名であるモーティモアに当惑し、子供の頃のあだ名のマレーで通っていた。^{[10]彼の父親は親戚の名前であるブクチンを採用し、それを英語風にブクチンとした。彼の両親は1934年に離婚した。彼は}ブロンクスで、母親、叔父ダニエル、母方の祖母ザイテルとともに育った。ザイテルは社会主義革命家で、彼にロシアのポピュリスト思想を吹き込んだ。

1930年に祖母が亡くなった後、彼はアメリカ青年開拓者会（9歳から14歳までの児童が対象）^[11]と1935年に青年共産主義者連盟（青少年が対象）に加わった。彼はユニオンスクエア近くの労働者学校に通い、マルクス主義を学んだ。1930年代後半にスターリン主義と決別してトロツキズムに傾倒し、社会主義労働者党（SWP）に入党した。1940年代初頭、彼はニュージャージー州ベイヨンの鋳造工場で働き、そこで全米電気労働組合の労働組合組織者および職場委員を務め、またSWPのリクルーターも務めた。SWP内ではゴールドマン・モロー派に属したが、同派は戦後分裂した。 1945年から46年にかけてのゼネラルモーターズ大ストライキの時は自動車労働者でUAWの組合員だった。 1949年、シティ・カレッジのシオニスト青年組織で講演中に、ブクチンは数学の学生ベアトリス・アペルスタインと出会い、1951年に結婚した。^[12]二人は12年間結婚し、35年間一緒に暮らし、ブクチンの残りの人生を通して親しい友人であり政治的な同盟者であり続けた。二人の間にはデビーとジョセフという2人の子供がいた。^[13]宗教的見解に関しては、ブクチンは無神論者であったが、宗教的見解に対して寛容であると考えられていた。^[14]

1947年から、ブクチンは、同じくトロツキストを脱退したドイツ人亡命者ヨーゼフ・ウェーバーとニューヨークで「内容の民主主義のための運動」に協力した。これは、定期刊行物「コンテンポラリー・イシュー - 内容の民主主義のための雑誌」を共同編集していた20人ほどのポストトロツキストのグループだった。 「コンテンポラリー・イシュー」はユートピア主義を掲げていた。この定期刊行物は、ユートピアを作ろうとするこれまでの試みは、労働と重労働の必要性によって挫折したが、今や近代技術が人間の労働の必要性をなくし、解放的な発展を遂げたという信念を広める場を提供した。この「ポスト・スカーシティ」社会を実現するために、ブクチンは生態学的分散主義の理論を展開した。この雑誌には、画期的な「食品中の化学物質の問題」（1952年）を含む、ブクチンの最初の記事が掲載された。1958年、ブクチンはアナキストと環境保護主義の類似点を見出し、自身をアナキストと定義した^[11]。彼の最初の著書『Our Synthetic Environment』は、レイチェル・カーソンの有名な『沈黙の春』の数か月前の1962年にルイス・ハーバーというペンネームで出版された。^{[15] [16]}

1964年、ブクチンは人種平等会議（CORE）に参加し、1964年の世界博覧会で人種差別に抗議した。1964年から1967年の間、マンハッタンのローワーイーストサイドに住んでいた彼は、ニューヨークアナキスト連盟の共同設立者であり、中心人物であった。彼の画期的なエッセイ「エコロジーと革命的思想」は、環境保護主義、より具体的には急進的な政治の概念としてのエコロジーを紹介した。^{[17] 1968年、彼は影響力のある}アナルコス誌を発行する別のグループを設立し、同誌やその他の革新的なエッセイ（ポスト・スカーシティ、太陽光や風力エネルギーなどの持続可能な技術、分散化や小型化など）を掲載した。彼は米国中で講演を行い、エコロジーの概念をカウンターカルチャーに普及させることに貢献した。彼の1969年のエッセイ「マルクス主義者よ、聞け！」は広く再出版された。^{[18] は}民主社会学生連盟にマルクス主義団体による差し迫った乗っ取りを警告したが、無駄だった。「皮肉なことに、 19世紀の死者を埋葬しようとしたマルクスの名をまとって、再び死者が我々の真ん中を歩いている。したがって、我々の時代の革命は、 1917年の十月革命と1918年から1920年の内戦を、その「階級路線」、ボルシェビキ党、「プロレタリア独裁」、清教徒的道徳、そして「ソビエト権力」というスローガンさえも伴って、パロディ化する以外に何もできない」と彼は書いた。^[19]

1969年から1970年にかけて、マンハッタンの14丁目にあるカウンターカルチャーの急進派学校、オルタネートUで教鞭をとった。1971年、分散化の考えを実践するため、友人らとともにバーモント州バーリントンに移った。1973年秋、ゴダード大学に技術の講師として採用され、講義がきっかけで教職に就き、1974年には社会生態学研究プログラムが設立され、その後まもなく社会生態学研究所（ISE）が設立され、所長に就任した。1974年、ニュージャージー州マホワのラマポ大学に採用され、すぐに教授に就任。ISEは1970年代、適切な技術の実験と研究の中心地であった。1977年から1978年にかけて、クラムシェル・アライアンスのスプルース・マウンテン・アフィニティ・グループのメンバーであった。また、1977年には、1936年の革命までのスペインのアナキスト運動の歴史を記した『スペインのアナキスト』を出版した。この時期、ブクチンはリバタリアン党の大会で講演し、カール・ヘスが編集するニュースレターに寄稿するなど、初期のリバタリアン運動と短期間ながら関係を築いた。しかし、ブクチンは制約のない個人主義を主張するタイプのリバタリアニズムを拒絶した。^[20]

1980年、ブクチンはアメリカ国内のアナキスト運動を組織するため、ニューイングランド・アナキスト会議（NEAC）を共同設立した。1980年10月の第1回会議には、アメリカ北東部とケベックから175名のアナキストが参加した。1981年1月にマサチューセッツ州サマービルで開催された第2回会議までに、NEACは宗派主義に陥り、ブクチンはアメリカで社会主義革命が起こると信じられなくなった。 ^[21]

1980年代、ブクチンはバーリントン市長時代のバーニー・サンダースを時折批判していた。ブクチンはサンダースの政治を批判し、サンダースには直接民主主義を確立する意欲がなく、マルクス主義的なエコロジー軽視に従い、「経済成長にのみ焦点を絞った『中央集権主義者』」だと主張した。^[22] ブクチンと、元妻のビア・ブクチンと共同設立したバーリントン・グリーンズの社会生態学者の同僚たちは、サンダース政権が高級コンドミニアムのウォーターフロント再開発を推進し、最終的にバーリントンの有権者に拒否されたことを批判した。彼らは成長の一時停止、道徳的経済、草の根民主主義に根ざした社会正義を主張した。^[23]

1988年、ブクチンとハウィー・ホーキンスは、社会生態学とリバタリアン・ミュニシパリズムの原則に基づいて、「米国の緑の自由主義者に対する急進的な代替案」として左翼緑のネットワークを設立した。 ^[24]

1995年、ブクチンはアメリカのアナキズムが社会運動の形成を犠牲にして原始主義、反技術主義、新状況主義、個人の自己表現、そして「アドホックな冒険主義」へと衰退したことを嘆いた。彼は1999年にアナキズムと正式に決別し、2002年には晩年の見解を詳述した「コミュナリスト・プロジェクト」という大作エッセイの中で、自らを「コミュナリスト」と称した。^[25]

彼は2004年までISEで教鞭をとり続けた。ブクチンは2006年7月30日、バーリントンの自宅でうっ血性心不全のため85歳で亡くなった。^[26]

政治的著作に加えて、ブクチンは哲学についても広範囲に著作し、その思想を弁証法的自然主義と呼んだ。^{[2] : 31}変化と成長の発展哲学を明言したゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルの弁証法的著作は、有機的で環境主義的なアプローチに適していると彼には思われた。^{[2] : 96–97}ヘーゲルはブクチンに「多大な影響を与えた」が、彼はいかなる意味でもヘーゲル主義者ではなかった。^{[27]彼の哲学的著作は、}ヒューマニズム、合理性、啓蒙主義の理想を強調している。^{[28] [29]}

ブクチンは、マルクス主義の階級中心の分析や、リバタリアニズムやリベラリズムの単純な反国家的形態に批判的であり、社会に対するより複雑な見方を提示したいと考えていた。『自由の生態学：階層構造の出現と解体』の中で、彼は次のように述べている。

この作品のサブタイトルでヒエラルキーという言葉を使ったのは、挑発的な意図がある。ヒエラルキーを、より広く使われている階級や国家という言葉と対比させる強い理論的必要性がある。これらの言葉を不注意に使用すると、社会の現実を危険なほど単純化してしまう可能性がある。多くの社会理論家がするように、ヒエラルキー、階級、国家という言葉を同じ意味で使うのは、陰険で、啓蒙主義的である。「階級のない」あるいは「自由主義的な」社会の名の下にこのような行為をすると、ヒエラルキー関係やヒエラルキー感覚の存在を簡単に隠蔽できる。そのどちらも、経済的搾取や政治的強制がない場合でも、不自由を永続させる原因となる。^[30]

ブクチンはまた、歴史を通じて現代社会に至るまで階層的なシステムが蓄積され、それが人間の集団的および個人的な精神を決定する傾向があると指摘している。

社会構造の客観的歴史は、精神構造の主観的歴史として内面化される。私の見解は現代のフロイト主義者にとって極悪なものかもしれないが、内なる自然の抑圧を要求するのは労働の規律ではなく、支配の規律である。この抑圧は、支配の対象、後には搾取の対象として、外界の自然にまで広がる。この精神性は、資本主義としてだけでなく、階級社会の始まりからの長い歴史として、今日まで累積的な形で私たちの個人の精神に浸透している。^[31]

人類と自然界の衝突過程を描いたブクチンの著書『私たちの人工環境』は、レイチェル・カーソンの『沈黙の春』の6か月前に出版された。^[32]

ブックチンは、環境危機の原因は技術的な選択にあるとするバリー・コモナーの考えや、人口過剰にあるとするポール・エーリッヒの見解、さらにはこの危機の原因を人間の本性に求める悲観的な見解を否定した。むしろ、ブックチンは、私たちの環境的苦境は、人間の生活を豊かにするのではなく利益を最大化することを目指す資本主義の悪性論理の結果であると感じていた。「成長か死かという命題そのものの論理によって、資本主義は地球上の生命の完全性を深刻に危うくする環境危機を生み出している可能性がある。」

この危機の解決策は、ブクチンが外国人排斥主義的で好戦的だと特徴づけた狩猟採集社会への回帰ではないと彼は述べた。同様にブクチンは「計画内容、提案された代替案、人々に方向性と継続性を与える運動を欠いた、単なる抗議の政治」にも反対した。^[32]彼は、私たちには次のことが必要だと主張している。

...ある社会の非合理性は根深いものであり、その深刻な病理は断片的に治せる孤立した問題ではなく、危機と苦しみの隠れた原因を根本的に変えることで解決しなければならないという、常に意識すること。その意識だけが、運動をまとめ、継続させ、世代を超えてメッセージと組織を維持し、新たな問題や展開に対処する能力を拡大することができるのです。^[32]

その答えは、緩やかに連合した人民集会を基盤とする直接民主的な政治組織、権力の分散化、いかなる種類の支配も存在せず、資本主義を人間中心の生産形態に置き換えるシステムであるコミュナリズムにあります。^[32]

社会生態学は、ブクチンに関連する哲学理論であり、生態学的問題と社会的問題の関係に関心がある。^{[33] [34]}これは運動ではなく、主に彼の思想と関連し、彼の著作全体にわたって詳述された理論である。^[35]彼は、生物学と社会の性質を、生化学と生理学を超えた第3の「考える性質」に統合する人類進化のユートピア哲学を提示し、それがより完全で意識的で倫理的で合理的な性質であると主張している。この考え方によれば、人類は地球上の有機的発展の長い歴史における最新の発展である。ブクチンの社会生態学は、社会の階層と支配の傾向を民主主義と自由の傾向に置き換えるための倫理原則を提案している。^[36]

それは、1960年代半ば、地球環境運動とアメリカの公民権運動が台頭した時期に現れ、 1970年代後半までに原子力反対運動が高まった際に、より目立つ役割を果たした。 ^[37]それは、生態学的問題が主に社会問題、特に老年政治と家父長制から始まり、性別、人種、階級的地位を含むさまざまな形態の抑圧にまで及ぶさまざまな形態の階層と支配から生じるとしている。それは、地域レベルでの自己決定に基づく非階層的な生態学的社会のモデルを通じてそれらの問題を解決しようとしている。^[38]これは、現在の資本主義的生産消費システムに反対する。それは、道徳的で分散化された統一された社会を構築し、理性に導かれることを目指している。ブクチンは晩年にアナキズムから距離を置いたが、社会生態学の哲学的理論は、しばしばエコアナキズムの一形態であると考えられている。 ^[39]

ブクチンは、1960年代初頭、公民権運動や関連する社会運動に参加していたころ、都市化が人間の生活に与える影響について著述した。その後、生態学と社会問題の関係を追究し始め、10年かけてまとめ上げた最も有名な著書『自由の生態学』で頂点に達した。 ^[40]人間による支配と自然破壊は人間同士の社会的支配から生じるという彼の主張は、成長しつつあった生態学の分野における画期的な立場であった。彼は、生命は自己組織化と進化的協力（共生）から発展すると書いている。^[41]ブクチンは、文字を持たない社会は相互の必要性を中心に組織されていたが、最終的には都市国家や資本主義経済などの階層と支配の制度に支配されたと書いている。彼は、これらの制度は動物のコミュニティではなく、人間の社会に特有のものだと考えている。^[42]彼は、行政のロジスティクスではなく民主主義を通じて運営される人間のコミュニティ間の連合を提案している。^[43]

ブクチンの著作は、1960年代にこのテーマに関するアナキストの著作を執筆して以来、継続的に進化してきた。1990年代末にかけて、彼は共同体主義の原理をますます統合し、制度化された自治体民主主義への志向が強まったが、これは彼をアナキズムの特定の進化から遠ざけるものであった。ブクチンの著作は、アナキズム（主にクロポトキン）、サンディカリズム、マルクス主義（マルクスとエンゲルスの著作を含む）からインスピレーションを得て、それらを発展させている。社会生態学は、社会関係を「自然の力」に置き換えることでそれを消し去る新マルサスの生態学の落とし穴だけでなく、環境の進歩は技術革新に頼らざるを得ず、国家がこの技術開発に不可欠な役割を果たすと考えるテクノクラートの生態学の落とし穴も拒否する。ブクチンによれば、これら2つの潮流は生態学を非政治化し、過去と未来を神話化する。^[33]

2016年5月、フランスのリヨンで第1回「国際社会生態学会議」が開催され、急進的な環境保護主義者、少数派、自由主義者100人が集まった。その多くはフランス、ベルギー、スペイン、スイスから参加したが、アメリカ、グアテマラ、カナダからも参加した。議論の中心は、国民国家に代わる自由主義的自治体主義と、活動主義を再考する必要性だった。^{[44] [45] [46]}

また、ブクチンの社会生態学と自由主義的自治体主義に関する考察は、クルド運動の歴史的指導者であるアブドラ・オジャランにインスピレーションを与え、中東の人々を民主的で多文化的かつ生態学的な共同体の連合にまとめることを目指す民主的連邦主義の概念を生み出した。^{[47] [48] 2005年以来}クルド労働者党（PKK）によって採用されているオジャランのプロジェクトは、マルクス・レーニン主義国家の樹立という以前の目標からの大きなイデオロギー的転換を表している。^{[47] [49] [50] PKKに加えて、オジャランの国際主義プロジェクトはシリアのカウンターパート}である民主統一党（PYD）からも好評を博し、PYDは実際に民主的連邦主義の原則に基づく社会を設立した世界初の組織となった。^{[51] [52] [53] 2014年1月6日、}シリアのクルディスタンにあるロジャヴァのカントンは、直接民主主義、フェミニズム、エコロジー、文化的多元主義、参加型政治、経済協同主義の原則に基づいて、分散型の非階層社会を確立する社会契約を採択し、自治自治体に連邦化した。^{[49] [50] [54]}

ブクチンのエコロジカルな社会のビジョンは、参加型の草の根政治に基づいており、自治体が民主的に集会を通じて自分たちの事柄を計画し管理する、彼がコミュナリズムと呼ぶプログラムである。この民主的な審議は、中央集権的な国家政治とは対照的に、意図的に自治と自立を促進する。このプログラムはアナキズムの要素を保持しているが、一般的なアナキズムよりも高度な組織化（コミュニティ計画、投票、および制度）を強調している。ブクチンのコミュナリズムでは、これらの自治的な自治体は連合を通じて互いにつながっている。^[55]

1970年代から、ブクチンは、自由主義的な社会変革の舞台は自治体レベルであるべきだと主張した。1980年にブクチンは、直接民主的な議会の機関が国家に対抗し、自由な自治体の連合で国家に取って代わる自由主義社会主義^{[56]システムを説明するために「自由主義自治体主義」という用語を使用した。 [57]} 『次の革命』で、ブクチンは、自由主義自治体主義が彼の初期の社会生態学哲学と関連していることを強調している。彼は次のように書いている。

リバタリアン・ミュニシパリズムは社会生態学の政治であり、意思決定機関となる公の集会において自由が制度的に形作られるという革命的な取り組みである。^[58]

ブクチンは、これらの制度形態は規模の異なる地域内で実施されなければならないと提唱している。2001 年のインタビューで彼は次のように自分の見解を要約している。

最も重要な問題は、人々が権力を握れるように社会構造を変えることです。それを実現するのに最適な舞台は、対面式の民主主義を創り出す機会がある市町村などの自治体です。^[59]

リバタリアン・ミュニシパリズムは、自治体連合と国民国家という二つの権力が共存できない状況を作り出すことを意図している。^[59]

ブクチンは、民営化も国有化も、環境に優しい社会への道を効果的に切り開くことはできないと断言する。彼は、どちらのモデルも支配構造に深く根ざしており、環境危機の根本原因に対処できていないと主張する。対照的に、ブクチンは、リバタリアン・ミュニシパリストの枠組みにおいて、公営化を中核原則として提唱している^[60]

ブクチンは、私有財産を社会的および環境的損害の中心的な原動力として批判し、私有財産を搾取、支配、そしてコミュニティと環境の幸福よりも利益を優先することと関連付けています。ブクチンによると、私有財産に基づくシステムは競争と個人主義を促進し、公正で持続可能な社会を構築するために必要な協力と連帯とは相容れないと主張しています。

国有化は資本主義の行き過ぎに対する救済策として位置づけられることが多いが、ブクチンは国有化も不十分だとみなしている。国有化は典型的には民間企業から中央集権的な官僚組織への支配権の移行であり、支配形態を別の形態に置き換えるだけだと彼は主張する。この国家中心のモデルでは、市場ではなく国家機構が経済活動に対する権限を担う。これはブクチンが「集団化された形態の民営経済」と表現する状況につながり、労働者は労働から切り離されたままで、生態系の搾取が続くことになる。^[61]

ブクチンは、自ら認めるように、生前は十分な数の支持者を獲得できなかったが、それでも彼の思想は世界中の運動や思想家に影響を与えた。

その中には、トルコのクルド人民防衛隊（YPG）と密接に連携するクルド労働者党（PKK）があり、 1980年代からトルコ政府と戦い、同国のクルド人の政治的・文化的権利の拡大を試みてきた。PKKはトルコ政府と米国政府によってテロ組織に指定されているが、YPGはISISに対抗する米国の同盟国とみなされている。^{[62] [63] PKKは厳格な}マルクス・レーニン主義のイデオロギーに基づいて設立されたが、1999年に指導者のアブドラ・オジャランが逮捕され投獄されて以来、その思想と目的に変化が見られた。オジャランは獄中に様々なポストマルクス主義の政治理論を読み始め、特にブクチンの著作に興味を持った。^{[64] [65]}

オジャランは2004年初頭、弁護士を通じてブクチンとの面会を手配しようとした。彼は自らをブクチンの「生徒」と称し、彼の思想を中東社会に適応させたいと熱望していた。ブクチンは病気が重く、その要請に応じることができなかった。2004年5月、ブクチンは次のようなメッセージを伝えた。「私の希望は、クルド人がいつの日か自由で合理的な社会を築き、彼らの才​​能が再び開花することだ。オジャラン氏のような才能ある指導者に導かれることは、クルド人にとって本当に幸運なことだ」。2006年にブクチンが亡くなったとき、PKKはこのアメリカ人思想家を「20世紀で最も偉大な社会科学者の一人」と称え、彼の理論を実践することを誓った。^[64]

オジャランが著作で展開し、PKKが採用したコミュナリズムの変種である「民主的連邦主義」は、トルコから独立した独立国家の形成という文脈でクルド人の権利を表面的に追求するものではない。PKKは、この計画はクルド人だけを対象としているのではなく、民族、国民、宗教的背景を問わず、この地域のすべての人々を対象としていると主張している。むしろ、PKKは、地方レベルから非国家の枠組みで理想を実践するために、草の根レベルから集会や組織の設立を推進している。また、女性の権利の確保と促進にも特に重点を置いている。^[64] PKKは、トルコ国内の政治・社会活動を調整する民主社会会議（DTK）や、クルド人が居住するすべての国で活動するコマ・チヴァケン・クルディスタン（KCK）などの組織を通じて、計画の実施に一定の成功を収めている。 ^[66]

• ポスト・スカーシティ・アナキズム（1971）
• スペインのアナキスト：英雄の時代（1977）
• 自由のエコロジー：階層構造の出現と崩壊（1982）

• エコ社会主義
• 米国緑の党の歴史
• リバタリアニズムの概要

• タリンスキー、ヤヴォル編『啓蒙とエコロジー：21世紀におけるマレー・ブクチンの遺産』モントリオール：ブラック・ローズ・ブックス、2021年。
• プライス、アンディ、ブックチンの回復：社会生態学と現代の危機、ニューコンパス（2012年）
• ビール、ジャネット、『マレー・ブクチン読本』（カセル社、1997年）ISBN 0-304-33874-5。 
• ビール、ジャネット、「マンフォード・ガットキンド・ブクチン：エコ分散主義の出現」（ニューコンパス、2011年）ISBN 978-82-93064-10-7 
• マーシャル、P. (1992)、「マレー・ブクチンと自由のエコロジー」、pp. 602–622、Demanding the Impossible。フォンタナ・プレス。ISBN 0-00-686245-4。 
• モリス、ブライアン(2017)。「アナキズムと環境哲学」。ジュン、ネイサン (編)。ブリルのアナキズムと哲学の手引き。ライデン：ブリル。pp. 369–400。doi : 10.1163 / 9789004356894_015。ISBN 978-90-04-35689-4。
• セルバ・ヴァレンゴ、ラ・リヴォルツィオーネ・エコロジカ。 Il pensiero libertario di Murray Bookchin (2007) ミラノ: コンドッタのゼロ。ISBN 978-88-95950-00-6。 
• E. Castano、Ecologia epotere。 『Un s​​aggio su Murray Bookchin』、ミメシス、ミラノ、2011 ISBN 978-88-575-0501-5。 
• ダミアン・F・ホワイト『ブクチン ― 批評的評価』。Pluto Press (英国/ヨーロッパ)、ミシガン大学出版局。ISBN 978-0-7453-1965-0 (HBK); ISBN 978-0745319643 (pbk)。  
• 『ワシントンでもストウでもない: 働くバーモント人の常識』、デイビッド・ヴァン・デューセン、ショーン・ウェスト、グリーン・マウンテン・アナキスト・コレクティブ(NEFAC-VT) 著、Catamount Tavern Press、2004 年。この自由主義社会主義のマニフェストは、ブクチンの考えの多くを取り入れ、革命的なバーモント州で実現されるであろうことを表現しています。

• アナーキー・アーカイブのマレー・ブクチンのエントリ
• ニューヨーク大学タミメント図書館とロバート・F・ワグナー・アーカイブのマレー・ブクチン文書
• TRISEオンラインカンファレンス2021：「マレー・ブクチン生誕100年」とビデオ録画はこちらからご覧いただけます
• 社会生態学研究所（公式サイト）