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死ぬ権利とは、個人が自らの人生に関する根本的な決定を下す自律性を持つという信念に根ざした概念であり、自殺や安楽死を選択する権利も含まれ、これは健康の自由というより広い概念の中核をなすものです。この権利は、末期疾患や不治の苦痛を伴うケースと関連付けられることが多く、そのような場合、自殺幇助は個人が苦痛と尊厳をコントロールするための選択肢となります。
死ぬ権利をめぐる議論は、この決定が個人のみに委ねられるべきか、それとも外部の機関が関与すべきかという問題に焦点が当てられることが多く、個人の自由と社会的または法的制約との間のより広範な緊張関係を浮き彫りにしている。
この問題に関する宗教的見解は大きく異なり、ヒンドゥー教（プラヨパヴェーサ）やジャイナ教（サンタラ）などの一部の伝統では非暴力的な自発的死が認められている一方、イスラム教やユダヤ教などでは自殺は道徳的な違反とみなされている。[ 1 ]
生命の保護と価値は、患者の治療に関して多くの医学的進歩をもたらしました。新しい機器と緩和ケアの開発により、人間は以前よりも長く生きられるようになりました。これらの医学的進歩とケア以前は、意識不明、最小意識状態、植物状態の人々の寿命は、呼吸や摂食などの基本的なニーズに対する援助を受けることができなかったため短かったのです。医療技術の進歩は、もはや意識のない患者の生活の質についての疑問を提起します。たとえば、自己決定権は、生活の質と尊厳の定義に疑問を投げかけます。生きる権利があるならば、死ぬ権利もそれに続くはずです。[ 2 ] [ 3 ]死ぬ権利と生きる権利が共存できるかどうかについては、倫理上の疑問があります。生きる権利は不可侵であると主張される場合、それは放棄することができず、したがって死ぬ権利とは相容れない可能性があります。[ 4 ]生命倫理学においては、死ぬ権利が普遍的なものなのか、特定の状況（末期疾患など）でのみ適用されるのか、あるいはそもそも存在するのかどうかという第二の議論が存在する。また、「生きる権利」は「生きる義務」と同義ではないとも述べられている。その観点からすると、生きる権利は死ぬ権利と共存できる。[ 5 ]
死ぬ権利は、多くの人々によって支持され、また多くの人々によって反対されている。この権利を支持する論拠には以下のようなものがある。
反対意見としては以下のようなものがある。
例えば、アメリカのモンタナ州の裁判所は、死ぬ権利は生命を脅かす病状にある人にのみ適用されると判断した。これに対し、医師による自殺幇助の擁護者であるルドウィグ・ミネリ、安楽死の専門家であるショーン・W・アッシャー、生命倫理学教授のジェイコブ・M・アペルは、判断能力のある人は皆、自分の命を終わらせる権利があると主張している。アペルは、死ぬ権利は特定の社会の全体的な自由の試金石であると示唆している。[ 7 ]社会福祉学教授のアレクサンドル・バリルは、「危害軽減、非強制的な自殺へのアプローチに基づく」責任倫理の創設を提案した。[彼は]自殺幇助は自殺願望のある人にとって選択肢であるべきだと示唆している。[ 8 ]彼は、自殺願望のある人の声は不当なものと見なされ、自殺願望のある人が抑圧され沈黙させられる「生きることと未来への命令」が存在すると主張した。[ 9 ] [ 10 ]バリルは、自殺願望のある人々が複数の形態の不正義と暴力を経験する規範的、言説的、医学的、法的、社会的、政治的、経済的、認識論的レベルで機能する抑圧的なシステム（非自殺的な視点から生じる）を説明するために、自殺主義という言葉を提案している[ 8 ] [ 11 ]彼は、より安全な空間を作り、自殺願望のある人々に「生きる意志」を押し付けることなく、彼らの話に耳を傾けることを提案している。[ 10 ]
1991年に米国議会がメディケアの財政部門の要請により可決した患者自己決定法は、高齢のメディケア/メディケイド患者（そして暗黙のうちにすべての「末期」患者）が、延命治療や救命治療を拒否し、それによって寿命を縮め、確実に死に至る苦痛を避けることを選択または決定する事前指示書を作成することを認めている。同法の下では、事前指示書で拒否された治療は、テキサス州のTADAなど、州法に基づいて開発された既存の適正手続きの下で「医学的に無益」であると証明する必要はない。[ 12 ]
死ぬ権利、または死を選ぶ権利とは、人間が自らの命を絶つ、あるいは安楽死を選択する自由を保障する倫理的かつ法的な概念である。この権利は一般的に、末期疾患を患っている人や生きる意志を失った人に与えられ、自らの命を絶つこと、延命治療を拒否すること、あるいは医師による自殺幇助や安楽死を選択することを可能にする。この権利を誰が行使できるべきかという問題は、しばしば議論の中心となる。
デイヴィッド・ベナターなどの学者や哲学者の中には、この議論を反出生主義の観点から捉える者もいる。人間は生まれた時点で行動する力を持たないため、人が生き続けるか死ぬかの決定に誰も口出しすべきではない。 [ 13 ]
死ぬ権利の支持者は、人の体と命は完全にその人自身のものであり、生きる権利は生きる義務や責任を意味するものではないと理解した上で、自分の思うように処分する自由を持つべきだという考えと結びつけることが多い。しかし、非合理的な自殺を防ぐという正当な国家の利益は、通常反対される。例えば、アヴィタル・ピルペルとローレンス・アムセルは次のように主張している。[ 14 ]
「現代の合理的自殺または死ぬ権利の擁護者は、合理性の観点から、自らの命を絶つという決断は個人の自律的な選択であること（つまり、医師や家族からの『正しいことをしなさい』という圧力によって自殺させられることではない）、その選択が『そのような状況下での最善の選択肢』であること（ストア派や功利主義者が望むような選択）、そして決断の安定性、衝動性の欠如、精神疾患の欠如、熟慮など、その他の自然な条件を満たすことを一般的に要求する。」
2023年現在、オーストラリア、ベルギー[ 15 ] 、カナダ[ 16 ] 、コロンビア[ 16 ] 、ルクセンブルク[ 17 ]、オランダ[ 15 ] 、ニュージーランド、スペイン、スイス[ 15 ]では、一部の形態の自主的な安楽死が合法となっている。
安楽死は健康問題であるため、オーストラリア憲法の下では、州政府および準州政府が立法および管理を行う権限を持つ。
1996年から1997年にかけて、ノーザンテリトリーでは、準州議会が1995年末期患者の権利法を可決したことにより、安楽死が合法であった。準州は州ではないため、ジョン・ハワード首相率いる連邦政府は、オーストラリアの準州が安楽死に関する立法権を持てないようにするため、1978年ノーザンテリトリー（自治）法（その他）を改正した。 [ 18 ]しかし、これは2022年12月に準州権利回復法が可決されたことにより廃止された。連邦政府は、オーストラリアの州や準州に対して、同様の方法で健康問題に関する制限を立法することはできない。[ 19 ]
自主的な安楽死制度は、以下の州で施行されています。ビクトリア州は2019年6月19日から[ 20 ] 、西オーストラリア州は2021年7月1日から[ 21 ] 、タスマニア州は2022年10月23日から[ 22 ] 、クイーンズランド州は2023年1月1日から[ 23 ]、南オーストラリア州は2023年1月31日から[ 24 ]。ニューサウスウェールズ州は、2022年5月に安楽死に関する法律を可決した最後の州であり、2023年11月28日に施行されました[ 25 ]。
2002年、ベルギー議会は安楽死を合法化した。[ 26 ]
2011年8月、ブリティッシュコロンビア州最高裁判所の判事は、グロリア・テイラーが医師の助けを借りて自殺できるように、尊厳死訴訟を迅速に進めるよう要請した。彼女は筋萎縮性側索硬化症（ALS 、ルー・ゲーリック病）を患っていた。[ 27 ]彼女は2012年に感染症で亡くなった。[ 28 ]
2015年2月6日、カナダ最高裁判所は、医師による自殺幇助の権利を否定することは違憲であるとの判決を下した。同裁判所の判決は、医師による自殺幇助を「生命の終結に明確に同意し、その状況下で個人にとって耐え難いほどの持続的な苦痛を引き起こす、重篤かつ回復不能な医学的状態（病気、疾患、障害を含む）を有する判断能力のある成人」に限定している。同判決は、カナダ議会が既存の法律に代わる新たな憲法を起草できるように、12か月間停止された。[ 29 ]裁判所の決定には、「厳密に監視される」厳格な制限が必要であるという要件が含まれている。これにより、死亡診断書は、治療医ではなく独立した医学鑑定医によって作成され、死因の報告の正確性が確保されることになる。[ 30 ]カナダ医師会（CMA）は、法的な複雑さや医師の信条に反する行為のため、すべての医師が患者の死を幇助する意思があるわけではないと報告した。多くの医師は、患者の終末期医療を支援する際に発言権を持つべきだと述べた。[ 31 ]しかし、2015年後半の時点では、医師がそうすることを強制されることはないだろうと考えられていたが、カナダ医師会（CMA）は、使用されるプロセスについて会員向けに教育セッションを提供していた。[ 32 ]
2016年6月17日、カナダ議会の両院で法案が可決され、カナダ国内での安楽死を認める国王裁可を受けた。 [ 33 ] [ 16 ]
1997年5月20日、コロンビア憲法裁判所は末期患者に対する敬虔殺人を非犯罪化し、「医師は末期患者の自殺幇助について責任を問われることはない」と述べ、議会に「できるだけ早く」安楽死を規制するよう促した。 [ 34 ]
2014年12月15日、憲法裁判所は保健社会保護省に対し、安楽死を希望する末期患者に尊厳ある死を迎える権利を保障するために医療部門が使用するガイドラインを30日以内に公表するよう命じた。[ 35 ]
2020年2月、連邦憲法裁判所は、ドイツ憲法における個人のアイデンティティの権利には、自己決定による死の権利が含まれ、さらに自殺の権利も含まれるとの判決を下した。注目すべきは、この権利は末期患者に限定されるものではなく、選択が自律的であるという要件によって制限される点である。 [ 36 ]この判決は論争を巻き起こし、反対派は、この判決が自殺幇助への同調圧力につながる可能性があると主張している。[ 37 ]
2018年以来、インド最高裁判所は、アルナ・シャンバウグの事件において、患者本人（または親族）の同意が必要であり、患者が末期疾患または植物状態である必要があるという厳格な条件の下で、インドにおける受動的安楽死を合法化しました。2026年、インド最高裁判所は、過去13年間植物状態にあったハリシュ・ラナの受動的安楽死の嘆願を受け入れました。[ 38 ]
オランダは2002年に自主的な安楽死を合法化した。オランダの法律では、安楽死と自殺幇助は医師のみが行うことができ、それは「絶望的で耐え難い」苦痛の場合に限って合法である。実際には、これは重篤で不治の病（精神疾患を含む）があり、痛み、低酸素症、疲労などの著しい苦痛を抱えている人に限定されることを意味する。オランダの安楽死法の要件を満たさずに自殺を幇助することは違法である。[ 39 ]これらの基準には、患者の要求、患者の苦痛（耐え難い）、絶望的な予後（絶望的）、患者に提供された情報、合理的な代替手段の欠如、他の医師との相談、および生命を終わらせるために適用された方法が含まれる。[ 39 ]
ニュージーランドでは安楽死は合法です。2015年、癌を患う弁護士のレクレティア・シールズは、かかりつけ医の助けを借りて死ぬ権利をニュージーランドの法律に問う訴訟（シールズ対司法長官）を高等裁判所に起こし、かかりつけ医が有罪判決を受けるリスクを負わないという宣言を求めました。[ 40 ] [ 41 ]しかし、末期患者の安楽死を合法化する法案は2020年の総選挙で投票にかけられ、合法化に賛成票が投じられました。終末期選択法案は2021年11月7日に施行されました。
ペルーでは安楽死は法律で禁止されている。[ 42 ] 2020年、アナ・エストラーダは安楽死を非犯罪化することを目的として、この法律に対する法的異議申し立てを行った。[ 42 ]
死ぬ権利という用語は、自殺、受動的安楽死、能動的安楽死、自殺幇助、医師による自殺幇助など、さまざまな形で解釈されてきた。[ 43 ]
米国では、医師による自殺幇助の権利に対する国民の支持は時間とともに増加している。ピュー・リサーチ・センターが2005年に実施した調査では、回答者の70%が、患者が死ぬことを許されるべき状況があると答えたが、医師が患者の命を終わらせるのを手助けすることを認める法律に賛成したのは回答者の46%にとどまった。[ 44 ] 2018年5月のギャラップ世論調査では、回答者の72%が、医師は末期患者の死を手助けすることを法的に認められるべきだと答えた。[ 45 ]しかし、「命を終わらせる」ではなく「自殺」といった言葉を使うことによるフレーミング効果は、賛成率を10～15%低下させる可能性がある。[ 46 ]
2014年の医師への調査では、回答者の54%が医師による自殺幇助を認めるべきだと回答した。[ 46 ] 1996年の医師への厳密な調査では、医師の20%未満が患者から安楽死の要請を受けたと回答し、5%未満がそれに応じた。[ 47 ] 2020年のオレゴン州尊厳死法のデータ概要では、致死量の薬剤の処方箋の数が2019年以降25%増加し、1998年以降着実に増加していることが明らかになった。[ 48 ]これらの処方箋を受け取った患者のうち、66%が最終的に薬剤を服用して死亡した。[ 48 ]
アメリカ合衆国における尊厳死運動は、 1975年のカレン・クインランの事件から始まり、現在もなお、個人の生活の質や死の法的プロセスに関する生命倫理上の問題を提起し続けている。21歳のクインランは、パーティーでアルコールと鎮静剤を摂取した後、意識を失った。[ 49 ]彼女はすぐに呼吸困難に陥り、脳への酸素供給が妨げられた。その結果、彼女は昏睡状態に陥り、人工呼吸器と栄養チューブを使って生命を維持し、呼吸を保った。[ 50 ] [ 49 ]クインランは代理人や生前意思表明書を持っておらず、周囲の人々に何かあった場合の希望を伝えていなかったため、次にどうすべきかを決めるのが困難だった。
クインランの両親は、娘が目を覚ますことはなく、延命措置はかえって有害であり、質の高い生活とは言えないことを理解していた。[ 49 ] [ 51 ]父親はクインランの法定後見人になる権利を求め、娘の命をつないでいる人工呼吸器の取り外しを申し立てた。しかし、裁判所は、クインランの死につながる人工呼吸器の取り外しは違法、不自然、非倫理的であると主張した。クインランの弁護士は、人工呼吸器の取り外しはクインランに自然死をもたらすものであり、自然で倫理的であると反論した。クインラン夫妻は裁判に勝ち、娘の法定後見人に任命された。人工呼吸器は 1976 年に取り外されたが、クインランは 1985 年まで人工呼吸器なしで生き続けた。[ 50 ] [ 51 ]この事例は、人の生活の質と死の法的プロセスに関する生命倫理上の問題を提起し続けている。また、今日に至るまで対処されている多くの重要な問題も提起している。[ 51 ] [ 52 ]クインランの事例が提起する重要な点の 1 つは、治療を拒否または中止する患者の権利である。当時、患者が治療を拒否または中止した事例は前例がなく、生命を維持する医療倫理に反するものであった。患者に自己決定権を認めるかどうかについての議論は論争を巻き起こし、その後数十年にわたって州ごとに評価されることになる。この事例はまた、家族や患者に近い人が意思決定プロセスに参加できるかどうかについても提起した。クインランは書面による意思表示も、意思表明も、代理人の指名もしていなかったため、クインランの最善の利益を判断し、彼女が生きるか死ぬかを決めるために、クインラン一家と州の間で長期にわたる法廷闘争が起こった。これは、事前指示書、口頭指示書、代理人、リビングウィルの使用と確立に大きな影響を与えた。[ 53 ]
尊厳死運動とリビングウィル、事前指示書、代理人の利用をさらに広めたもう一つの重要な事例は、クルーザン対ミズーリ州保健局長事件である。1983年、クルーザンは自動車事故に遭い、永久に植物状態となった。彼女が成人であること、そして事前指示書、リビングウィル、代理人がなかったことから、クルーザンの家族は、事故以来彼女の生命を維持していた栄養チューブの除去を求める長い法廷闘争を強いられた。クルーザンは友人に、植物状態になったらどんなことがあっても生き続けたくはないと語っていたが、これは栄養チューブを除去するには十分な発言とはみなされなかった。[ 54 ]最終的にクルーザン一家は勝訴し、娘のチューブは除去された。この事件は、尊厳死を州ごとに認めるべきか、それとも国全体で認めるべきかという大きな議論を巻き起こした。[ 55 ]
テリー・シャイアボ事件は1990年から2005年の間に起こった。この事件は、シャイアボの近親者と夫との意見の相違により物議を醸した。クインラン事件とクルーザン事件では、家族は娘たちの状態について満場一致で決定することができた。シャイアボは心停止を起こして倒れ、その後すぐに呼吸困難に陥った。脳への酸素不足により不可逆的な脳損傷が生じ、植物状態となり、生命維持のために栄養チューブと人工呼吸器が必要となった。シャイアボは事前指示書を残しておらず、もし自分に何かあった場合にどうしたいかについて両親や夫と話し合っていなかった。その後すぐに、夫が彼女の法定後見人に任命された。[ 55 ]
数年後、夫はシャイアボが目を覚ます可能性はほとんどないため、彼女の栄養チューブを外すことを決めた。しかし、シャイアボの家族はこの決定に反対し、この件を裁判に持ち込んだ。この訴訟は非常に波乱に満ち、数年にわたり、決定が下されるまでに州とその議員が関与した。[ 55 ]これにより、シャイアボの生命を停止するか、永久的な植物状態で生き続けることを許容するかについての生命倫理上の議論が持ち上がった。シャイアボの生命を維持することに賛成する人々は、彼女が何を望んでいたか分からないため、チューブを外すことは倫理的に不道徳であると主張した。彼らは彼女の身体的および精神的状態に疑問を呈し、彼女には何らかの意識があるかもしれないので、生き続ける権利があると主張した。チューブを外すことに賛成する人々は、自己決定権と彼女の生活の質が低下していると主張した。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]シャイアボ事件は、事前指示書やリビングウィルを作成する必要性を広めた、最も最近の重要な尊厳死の事例である。また、尊厳死の事例を扱う際に考慮されるべきであった家族間の意見の相違など、発生する可能性のあるその他の複雑な問題についてもさらに検討している。[ 55 ] [ 57 ]
市民の健康は各州が規制する警察権とみなされているため、米国最高裁判所が自殺幇助と死ぬ権利の問題について判決を下したのは1997年になってからだった。その年、最高裁判所は、医師による自殺幇助を重罪とするニューヨーク州（Vacco v. Quill [ 58 ]）とワシントン州（Washington v. Glucksberg [ 59 ]）の法律が憲法修正第14条の平等保護条項に違反していると主張する2件の控訴審を審理した。[ 60 ]最高裁は全員一致で、医師による自殺幇助を受ける憲法上の権利はないと判断し、自殺幇助を禁止する州の法律を支持した。ニューヨーク州は医師による自殺幇助を禁止する法律を維持しているが、最高裁の判決は他の州が医師による自殺幇助を許可するかどうかを決定する余地を残した。
1994年以降、米国では以下の州が医師による自殺幇助法を可決しました。オレゴン州（尊厳死法、1994年）、ワシントン州（尊厳死法、2008年）、バーモント州（終末期における患者の選択と管理法、2013年）、カリフォルニア州（終末期選択法、2015年）、コロラド州（終末期選択法、2016年）、コロンビア特別区（DC尊厳死法、2016年）、ハワイ州（私たちのケア、私たちの選択法、2018年）、メイン州（尊厳死法、2019年）、ニュージャージー州（末期患者のための安楽死法、2019年）、ニューメキシコ州（エリザベス・ホワイトフィールド終末期選択法、2021年）は、医師による自殺幇助の実施に関する手順を定めた法律を可決しました。[ 61 ] [ 62 ]これらの州の法律では、末期症状の成人患者が医師から致死薬を求めることが認められています。2009年、モンタナ州最高裁判所は、州法には医師による自殺幇助を禁止する規定はなく、患者の要請に応じて医師が致死薬を処方した場合、医師に法的保護を与えるとの判決を下しました。カリフォルニア州では、知事が2015年10月に物議を醸した医師による自殺幇助法案であるカリフォルニア終末期選択法に署名しました。この法案は、通常の議会会期中に否決された後、メディカルの資金問題に対処することを目的とした特別議会会期中に可決されました。[ 63 ] [ 64 ]
2014年初頭、ニューメキシコ州第2地区のナン・ナッシュ判事は、末期患者は州憲法の下で安楽死の援助を受ける権利があると判決を下した。つまり、医師が末期患者に致死量の薬を処方することを合法としたのである。[ 65 ]最終的な決定は、ニューメキシコ州司法長官によるこの判決に対する控訴の結果によって下される。多くの団体は、自らの命を絶つ権利が禁止されている州において、末期患者の自己決定権の合法化を継続的に求めてきた。[ 66 ]
医学的観点
アメリカ医師会（AMA）は、医師の権利擁護と医療提供における最良の実践に関する指針を提供する全国的な団体です。AMAは、医療倫理の原則とAMA倫理・司法問題評議会の意見という2つの部分からなる倫理規定を維持する責任を負っています。[ 67 ]患者の死ぬ権利における医師の役割は医療界で議論されていますが、AMAはこの問題に関する意見声明を発表しました。
医師による自殺幇助に関する意見表明
末期疾患や衰弱性疾患に苦しむ患者は、苦しみ続けるよりも死を選ぶことを選択する場合があります。医師は「害を及ぼさない」ことを誓約しており、医師が安楽死に関与することは、必然的に患者に害を及ぼすことになります。医師は安楽死に関与するのではなく、患者の苦痛を最小限に抑えるために緩和ケアを提供すべきです。以下は、終末期医療に関する医療倫理規定意見5.7 [ 68 ]からの医師への勧告です。
2025年10月、いわゆる尊厳死法案の承認により、ウルグアイは、不治の病で回復不能な末期段階にある精神的に健全な成人が、医師による安楽死の実施を本人に代わって要求する権利を認めた。この手続きは積極的安楽死として知られている。[ 69 ]
安楽死を希望する患者は、まず医師の助言と承認を得る必要があり、その後、最初の医師とは独立した別の医師、または最初の2人の医師の意見が一致しない場合は医療委員会の承認を得る必要があります。その後、患者は別の面談を受け、最後に、少なくとも1人の証人が患者の死亡によって金銭的利益を受けない2人の証人の前で、その決定を承認しなければなりません。[ 70 ]
医師およびその他の医療従事者は、良心的兵役拒否者として、正当な理由に基づき、自らの業務を拒否することができる。そのような場合、医療機関は、常に業務の提供を確保しつつ、代替要員を決定する。
自殺に対する宗教的見解は寛容度合いが異なり、自殺の権利を否定するものから、自殺行為を非難するものまで様々である。ヒンドゥー教では、末期疾患に苦しむ人や、もはや欲望も野心も責任も残っていない人には死ぬ権利が認められている。死は、飢餓に至るまでの断食（プラヨーパヴェーシャ）などの非暴力的な手段によって許されている。 [ 71 ]ジャイナ教にもサンタラと呼ばれる同様の慣習がある。
カトリック・ダイジェストのウィリアム・J・バイロン神父によれば、現代のカトリックでは、「このような悲劇的な行為の究極的な説明となる想像を絶する苦痛を理解できる人は誰もいません。したがって、私たちが理解できない選択をした人、私たちが記憶することはできても取り戻すことのできない人生を送っていた人、そして私たちが理解できない苦痛を抱えていた人を裁くことは誰にもできません。これが、今日の教会が自殺に対して抱く傾向です。教会の反応は非難ではなく、憐れみです。故人のために祈りが捧げられ、ミサが執り行われ、このようにして亡くなった人には、聖別された土地に尊厳をもって埋葬されます。」[ 1 ]