ピエール＝ジョゼフ・プルードン

プルードンは、1809年1月15日、フランスのブザンソン郊外のプティ・バタン通り23番地で生まれた。 ^{[ 15 ]}彼の父クロード＝フランソワ・プルードンは醸造業者兼樽職人で、^{[ 16 ]}元々はスイス国境近くのシャナン村の出身だった。彼の母カトリーヌ・シモニンはコルディロン出身だった。 ^{[ 15 ]}クロード＝フランソワとカトリーヌの間には5人の息子がいたが、そのうち2人は幼くして亡くなった。ピエール＝ジョゼフ・プルードンの兄弟ジャン＝エティエンヌとクロードはそれぞれ1811年と1816年に生まれ、2人とも彼と非常に親密な関係を保っていた。^{[ 16 ]}

少年時代、彼は主に家族の酒場で働き、基本的な農作業を手伝い、田舎で外で遊んで過ごした。プルードンは幼少期に正式な教育を受けなかったが、母親から読み書きを教わり、3歳になる頃には単語の綴りを覚えていた。10歳になるまでプルードンが触れた本は、福音書と『四人のエイモン兄弟』、そして地元の暦だけだった。1820年、プルードンの母親は彼をブザンソンの市立学校に入学させようと奔走し始めた。一家は授業料を払うにはあまりにも貧しかったが、クロード＝フランソワのかつての雇用主の一人の助けを借りて、年間120フランの学費を減免する奨学金を得ることができた。プルードンは学校に通うために必要な本や靴といった基本的なものさえ買うことができず、それが大きな困難となり、裕福な同級生からしばしば嘲笑の的となった。それにもかかわらず、プルードンは強い学習意欲を示し、授業以外の自由時間には学校の図書館でたくさんの本に囲まれ、さまざまな分野を探求して多くの時間を過ごした。^{[ 17 ]}

1827年、プルードンはバタンのベルヴォー家の印刷所で見習いを始めた。翌年のイースターに、彼は学友の一人であるアントワーヌ・ゴーティエの家族が所有するブザンソンの印刷所に移った。^{[ 18 ]}ブザンソンは当時、宗教思想の重要な中心地であり、ゴーティエで出版された作品のほとんどは教会関連の作品だった。プルードンは仕事の過程で、毎日何時間もかけてこれらのキリスト教文献を読み、長年抱いていた多くの宗教的信念に疑問を抱き始め、最終的にはキリスト教を完全に拒絶するに至った。^{[ 19 ]}最初の著書『財産とは何か？』の中で、彼は自身の宗教的旅がプロテスタントから始まり、新キリスト教徒になることで終わったことを明らかにした。^{[ 20 ] [ 21 ]}

プルードンは長年にわたり、出版社の校正係として出版物の校正に携わるようになった。 1829年までに、彼は宗教理論よりも社会問題に関心を持つようになった。この時期に特に重要だったのは、シャルル・フーリエとの出会いである。フーリエは1829年に、著書『新産業社会世界』の出版を求めてゴーティエ社を訪れた。プルードンはこの本の印刷を監督し、フーリエとさまざまな社会問題や哲学的問題について話し合う機会を得た。これらの議論はプルードンに強い印象を与え、生涯にわたって影響を与えた。^{[ 22 ]}また、この時期にプルードンは、裕福なフランス人実業家の家系出身でモンテベリアール出身の学者ギュスターヴ・ファロと最も親しい友人の一人となった。プルードンが自分のラテン語原稿の一つを訂正してくれたことに感銘を受けたファローは、彼と親交を深めようとし、二人はすぐに定期的に夜を共に過ごし、ミシェル・ド・モンテーニュ、フランソワ・ラブレー、ジャン＝ジャック・ルソー、ヴォルテール、ドゥニ・ディドロ、その他プルードンが神学書を読んでいた時期には触れることのなかった多くの作家によるフランス文学について議論するようになった。^{[ 23 ]}

1830 年 9 月、プルードンは植字工の見習いとして認定された。その後、失業と貧困に苦しむ時期が続き、プルードンはフランス各地（スイスのヌーシャテルにも短期間滞在）を旅し、印刷業や学校教師として安定した職を探したが、うまくいかなかった。^{[ 24 ]}この時期、ファロはプルードンがパリに来て哲学を学ぶなら経済的援助を申し出た。プルードンは印刷業でのキャリアに支障が出るかもしれないという懸念があったものの、その申し出を受け入れた。^{[ 25 ]}彼はブザンソンからパリまで歩き、3 月には当時ファロが住んでいたラテン地区のマザラン通りに到着した。プルードンはファロを取り巻く都会の学者たちの輪に加わり始めたが、自分よりも裕福で学術的な議論に慣れている人々の中で、場違いで居心地の悪さを感じた。結局、プルードンはほとんどの時間を一人で勉強して過ごすことを好み、都会生活が好きではなく、故郷のブザンソンに戻りたいと切望していた。^{[ 26 ]}パリでコレラが流行したことで、ファロが病気にかかり、プルードンを経済的に支援できなくなったため、彼の願いは叶った。プルードンが去った後、彼はファロ（1836年に死去）に二度と会うことはなかった。^{[ 27 ]}しかし、この友情はプルードンの人生で最も重要な出来事の一つであり、印刷業を辞めて哲学の研究に専念する動機となった。^{[ 28 ]}

1838年に印刷業で失敗した後、プルードンは学問に専念することを決意した。彼はブザンソン学院で学ぶための奨学金であるスアール年金に応募した。プルードンは他の候補者よりも収入がはるかに低かったことと、職人として働きながら独学で身につけた彼の文章力と教育水準に審査員が非常に感銘を受けたことから、数名の候補者の中から選ばれた。プルードンは1838年の秋の終わりにパリに到着した。^{[ 29 ]}

1839年、ブザンソン学院は、衛生、道徳、家族と都市の関係における日曜日の祝祭の有用性というテーマでエッセイコンクールを開催した。プルードンの応募作品「日曜日の祝祭について」は、基本的にエッセイのテーマを口実としてさまざまな政治的および哲学的思想を論じており、その中に彼の後の革命的思想の萌芽が見られる。権威、道徳、財産に関する彼の多くの考えは、学院のエッセイ審査員を困惑させ、プルードンは銅メダルしか授与されなかった（プルードンは、これは自分の著作がエリート学者を不快にさせたことの証であると感じていたため、このことを誇りに思っていた）。^{[ 30 ]}

1840年、プルードンは最初の著作『財産とは何か？』を出版した。財産に関する彼の3番目の論文は、フーリエ派の作家コンシデランに宛てた手紙で、1842年に『所有者への警告』という題名で出版された。プルードンはこの件でブザンソンで裁判にかけられたが、陪審員が自分たち自身も理解できない哲学を理由に彼を有罪にすることはできないと判断したため、無罪となった。^{[ 31 ]} 1846年、彼は『経済矛盾体系、あるいは貧困の哲学』を出版し、カール・マルクスによる『哲学の貧困』という長編批判書を促し、無政府主義とマルクス主義、無政府主義者とマルクス主義者の間の分裂が始まった。この分裂は、第一インターナショナルのバクーニン主義者や集産主義的無政府主義者（ミハイル・バクーニンの信奉者）によって引き継がれ、今日まで続いている。^{[ 31 ]}

プルードンはしばらくの間、ブザンソンで小さな印刷所を経営していたが、成功しなかった。その後、フランスのリヨンにある商社で一種のマネージャーとして働くようになった。1847年、彼はこの仕事を辞め、ついにパリに定住し、そこで革新のリーダーとして名声を得ていた。この年、彼はフリーメイソンにも入会した。^{[ 32 ]}

プルードンは1849年から1850年にかけて、フランスの自由主義経済学者フレデリック・バスティアと利子の正当性について書簡を交わした。 ^{[ 33 ]}ロベール・ルルーが主張したように、バスティアはプルードンの反利子主義が「真剣なアプローチの完全な対極」であると確信していた。^{[ 34 ]}プルードンは激怒し、バスティアにこう言い放った。「あなたの知性は眠っている、いや、むしろ一度も目覚めたことがない。あなたは論理が存在しない人間だ。何も聞こえず、何も理解できない。哲学も科学も人間性もない。あなたの推論能力は、注意を払い比較する能力と同様にゼロだ。科学的に言えば、バスティアさん、あなたは死人だ。」^{[ 35 ]}

スペインでは、ラモン・デ・ラ・サグラが1845年にラ・コルーニャでプルードンの思想に影響を受けたアナキスト雑誌『エル・ポルベニール』を創刊した。 ^{[ 36 ]}カタルーニャの政治家フランセスク・ピ・イ・マルガルはプルードンの著作をスペイン語に翻訳する主要な翻訳者となり^{[ 37 ]}、後に連邦民主共和党の党首として1873年に短期間スペイン大統領に就任した。ジョージ・ウッドコックによれば、「これらの翻訳は1870年以降のスペインのアナキズムの発展に深く永続的な影響を与えることになるが、それ以前にもピによって解釈されたプルードンの思想は、1860年代初頭に勃興した連邦主義運動にすでに多くのインスピレーションを与えていた」。^{[ 38 ]}ブリタニカ百科事典によると、[d]1873年のスペイン革命中、ピ・イ・マルガルはプルードン流の分権的、あるいは「カントン主義的」政治体制を確立しようと試みた。^{[ 36 ]}

プルードンは1865年1月19日にパッシーで亡くなり、パリのモンパルナス墓地に埋葬された。^{[ 39 ]}

プルードンは、自らを「アナーキスト」と称した最初の人物として知られている。^{[ 40 ] [ 41 ]}プルードンのアナーキスト相互主義は、個人主義的アナーキズムと社会主義的アナーキズムの中間的な道、あるいは統合とみなされている。ラリー・ガンボーンによれば、プルードンは「社会主義的個人主義的アナーキスト」であった。^{[ 42 ]}アナーコ・コミュニストのピョートル・クロポトキンと個人主義的アナーキストのベンジャミン・タッカーは、それぞれアナーキズムを「無政府社会主義」と「国家の廃止と高利貸しの廃止」と定義した。この点において、クロポトキンとタッカーは、プルードンの定義に従っており、プルードンは「我々は、人間による人間への搾取と同様に、人間による人間への統治も認めない」と述べている。^{[ 10 ] [ 43 ]}

1840年に出版された『財産とは何か？』の中で、プルードンは無政府状態を「主人、主権者の不在」と定義し、「人間が平等の中に正義を求めるように、社会は無政府状態の中に秩序を求める」と書いた。^{[ 44 ]} 1849年、『革命家の告白』の中で、プルードンは「私を支配しようと手をかける者は誰であれ、簒奪者であり暴君である。私は彼を敵と宣言する」と宣言した。^{[ 45 ]}プルードンは国家権力に批判的で、信教、言論、集会の自由を支持した。^{[ 46 ]}『革命の一般理念』 （1851年）の中で、プルードンは「権威のない社会」を提唱した。「政府とは何か？」という小章の中で、プルードンは次のように書いている。

統治されるということは、そうする権利も知恵も美徳も持たない生き物によって、監視され、検査され、スパイされ、指示され、法律によって動かされ、番号付けされ、規制され、登録され、教化され、説教され、管理され、チェックされ、評価され、価値づけられ、非難され、命令されるということである。統治されるということは、あらゆる活動、あらゆる取引において、記録され、登録され、数えられ、課税され、印紙が貼られ、測定され、番号が付けられ、査定され、許可され、認可され、警告され、阻止され、禁止され、改革され、矯正され、罰せられるということである。それは、公共の利益という口実の下、そして一般の利益の名の下に、拠出させられ、訓練され、搾取され、搾取され、独占され、強奪され、搾取され、騙され、強奪されるということである。そして、わずかな抵抗や最初の不満の言葉を口にしただけで、抑圧され、罰金を科され、中傷され、嫌がらせを受け、追い詰められ、虐待され、棍棒で殴られ、武装解除され、縛られ、首を絞められ、投獄され、裁かれ、有罪判決を受け、射殺され、追放され、生贄にされ、売られ、裏切られ、そして極めつけに、嘲笑され、あざけられ、侮辱され、不名誉を与えられる。これが政府であり、これが政府の正義であり、これが政府の道徳である。^{[ 47 ]}

プルードンは晩年、初期の見解をいくつか修正した。『連邦制の原理』（1863年）において、プルードンは以前の反国家的な立場を修正し、「自由による権力の均衡」を主張し、分権的な「連邦政府の理論」を提示した。また、プルードンは無政府状態を「各人による自己統治」と定義し、それは「政治的機能が産業的機能に縮小され、社会秩序が取引と交換のみから生じる」ことを意味するとした。この著作の中で、プルードンは自身の経済システムを「農業産業連邦制」と呼び、それが「連邦国家の市民を、国内および国外からの資本主義的・金融的封建主義から守るための具体的な連邦制の取り決め」を提供し、「賃金労働」の再導入を阻止すると主張した。これは、「政治的権利は経済的権利によって支えられなければならない」ためである。プルードンは死後出版された『財産論』の中で、「財産は国家に対する唯一の対抗力として機能し得る力である」と主張した。したがって、「プルードンは財産を窃盗と捉える考え方を維持しつつ、同時にそれを自由として新たな定義づけることができた。濫用や搾取の可能性は常に存在し、それは窃盗を意味する。同時に、財産は社会の自発的な創造物であり、国家の絶え間なく拡大する権力に対する防波堤でもある。」^{[ 48 ]}

ダニエル・ゲランはプルードンの晩年を批判し、「これらの巨匠の多くは生涯を通じて無政府主義者ではなく、彼らの全著作には無政府主義とは全く関係のない箇所が含まれている。例えば、プルードンの思想は晩年、保守的な方向へと転換した。彼の冗長で記念碑的な著作『革命と教会における正義について』（1858年）は主に宗教の問題を扱っており、その結論は自由主義とは程遠いものだった」と述べている。^{[ 49 ]}

『財産とは何か？』の中で、プルードンは共産主義と私有財産の否定から弁証法的な方法でさらに進み、「第三の社会形態」を探求した。[...] この第三の社会形態、すなわち共産主義と財産の統合を、我々は自由と呼ぶことにする。^{[ 50 ]}『経済矛盾体系』の中で、プルードンは相互性を「私有財産と共同所有の概念の統合」と表現した。^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

プルードンは強制共産主義と特権的財産を否定し、自由主義的共産主義と所有の統合へと向かったが、彼の財産理論間の明らかな矛盾は、統合を必要とする対立を表している。プルードンは、「財産は自由である」理論を提示するにあたり、以前の「財産は窃盗である」という定義についての考えを変えたわけではないと述べた。プルードンは「統合」に頼っただけでなく、一見完全には調和できないように見える共産主義や財産などのアプローチ間の「バランス」も強調した。^{[ 10 ]}アメリカの相互主義者ウィリアム・バッチェルダー・グリーンは、 1849年から1850年の著作で同様のアプローチをとった。^{[ 56 ]}

プルードンにとって、相互主義は産業民主主義を創設することによる自由な結社を伴うものであり、職場は「民主的に組織された労働者団体に引き渡される」システムとなる。[...] 私たちは、これらの団体が農業、工業、貿易のモデルとなり、民主的社会共和国の共通の布地に織り込まれた企業と社会の広大な連合の先駆的な中核となることを望んでいる。^{[ 57 ]}相互主義の下では、労働者はもはや資本家に労働力を売るのではなく、協同組合で自分たちのために働くことになる。プルードンは「労働者は、封建制への逆戻りの危険を冒して、すべての構成員に平等な条件を備えた民主的な社会を自ら形成すべきだ」と促した。これは「資本主義的および所有権に基づく搾取はあらゆる場所で停止され、賃金制度は廃止され、平等で公正な交換が保証される」結果となる。^{[ 58 ]}

ロバート・グラハムが指摘するように、「プルードンの市場社会主義は、彼の産業民主主義と労働者の自主管理の概念と不可分に結びついている」。^{[ 59 ]} K・スティーブン・ヴィンセントは、プルードンの思想のこの側面に関する詳細な分析の中で、「プルードンは、経済の支配と方向を労働者に戻す産業民主主義のプログラムを一貫して推進した」と述べている。プルードンにとって、「強力な労働者団体は、労働者が選挙によって共同で、企業が日々どのように運営され、管理されるかを決定することを可能にする」。^{[ 60 ]}

プルードンは、労働者による生産手段の管理を伴う自身のアナキズムと社会主義の形態に「相互主義」という用語を採用した。彼の構想では、自営業の職人、農民、協同組合が市場で製品を取引する。プルードンによれば、工場やその他の大規模な職場は、直接民主主義の原則に基づいて運営される「労働組合」によって運営される。国家は廃止され、代わりに社会は「自由コミューン」（コミューンはフランス語で地方自治体を意味する）の連合によって組織される。1863年、プルードンは次のように書いている。「25年かけて発展させてきた私の経済思想はすべて、『農業工業連合』という言葉に集約できる。私の政治思想はすべて、同様の公式、『政治連合、あるいは地方分権』に集約される。」^{[ 61 ]}

プルードンはこの使用所有を所有（possession）と呼び、この経済システムを相互主義（mutualisme）と呼び、土地や資本に対する権利に反対する多くの論拠を挙げた。その論拠の一つは、それが利益を生み出し、それが社会不安や戦争につながり、最終的には労働者の返済能力を超える負債のサイクルを生み出すというものだった。もう一つは、それが専制政治を生み出し、労働者を雇い主の権威に服従する賃金労働者に変えてしまうというものだった。『財産とは何か？ 』の中で、プルードンは自身が追求する自由を「共産主義と財産の総合」^{[ 10 ]}と表現し、さらに次のように書いている。

人口が増加する中で、排除と侵略によって作用する財産は、あらゆる革命の生命原理であり決定的な原因であった。宗教戦争や征服戦争は、民族の絶滅に至らなかった場合、単なる偶発的な混乱であり、国家の生命の数学的な進歩によってすぐに修復される。社会の衰退と死は、財産が持つ蓄積の力によるものである。^{[ 62 ]}

プルードンは資本主義的財産と国家財産の両方に反対し続けた。『財産理論』の中で、プルードンは「今や1840年、私は集団と個人の両方に対する財産の概念を断固として拒否した」と主張したが、同時に「財産は存在する最大の革命力であり、権威に対抗する比類なき能力を持っている」とし、「政治システムにおける私有財産の主な機能は、国家の権力に対する対抗力として機能し、それによって個人の自由を保障することである」という新たな財産理論も述べている。しかし、『アナキストFAQ』の著者は「これはアナキストの一般的な立場である。アナキストは、所有が資本主義における独立の源泉であることをよく理解しており、したがって支持されるべきである」と書いている。^{[ 63 ]}同時に、プルードンは富と財産の集中に反対し続け、農民や職人に関連する小規模な財産所有を主張した。プルードンは土地の私有財産にも反対し、「土地に関して私が受け入れられないのは、投入した労働によって、その労働の対象に対する所有権が得られるという考え方だ」と述べている。さらに、プルードンは、財産はより平等に分配され、個人、家族、労働者団体が実際に使用する規模に限定されるべきだと考えていた。^{[ 64 ]}プルードンは相続権を支持し、「家族と社会の基盤の一つ」としてそれを擁護したが、^{[ 65 ]}個人の所有物以外にはこれを拡大することを拒否し、「組合法の下では、富の移転は労働手段には適用されない」と主張した。^{[ 57 ]}

プルードンは、利益、賃金労働、労働者搾取、土地や資本の所有、そして国家財産に反対した結果、資本主義と国家社会主義の両方を拒否した。これには、権威主義的社会主義や、国家財産を主張するその他の権威主義的で強制的な共産主義の形態も含まれる。 『アナキストFAQ』の著者らは、プルードンの「共産主義」への反対は、「自由主義的共産主義」がフランソワ＝ノエル・バブーフのような先駆者はいたものの、彼の死後まで広く普及しなかったためであり、マックス・シュティルナーと同様に、「彼は（存在していた）さまざまな形態の国家共産主義に対して批判を向けていた」と主張している。^{[ 66 ]}プルードンは利子と地代の徴収には反対したが、法律でそれらを廃止しようとはせず、次のように書いている。「財産を礎とする制度の複合体を批判したとき、私は主権者の布告によって地代と資本利子を禁止したり抑圧したりするつもりは全くなかったことを断言する。私は、こうした人間の活動のあらゆる形態は、すべての人にとって自由かつ自発的なものであるべきだと考えている。私が提案する相互主義の原理の普遍化から自然かつ必然的に生じるもの以外に、それらに対する修正、制限、抑圧は求めない。」^{[ 67 ]}

プルードンは独裁、軍国主義、ナショナリズム、戦争に反対し、「軍国主義の終焉は、際限のない衰退を招く恐れのある19世紀の使命である」^{[ 68 ]}、「労働者だけが経済的均衡を生み出すことによって戦争を終わらせることができる。これは思想と道徳における根本的な革命を前提としている」^{[ 69 ]}と主張した。ロバート・L・ホフマンが指摘するように、『戦争と平和』は「戦争を無条件に非難して終わる」ものであり、「その結論は戦争は時代遅れである」[ ^{70 ] 。}マルクス主義哲学者ジョン・エーレンベルクはプルードンの立場を次のように要約した。「もし不正義が戦争の原因であるならば、社会が平等主義的な路線に沿って再編成されるまで紛争は根絶できないことになる。プルードンは政治経済学の支配が平和の支配であることを証明したかったのであり、人々が本当に彼が軍国主義を擁護していると考えているとは信じがたいと感じていた。」^{[ 71 ]}

プルードンは、相互主義の下では「もはや国籍も祖国も政治的な意味では存在せず、出生地だけを意味するようになるだろう。人間は、人種や肌の色に関係なく、宇宙の住人であり、市民権はどこでも獲得される権利である」と主張した。^{[ 72 ]}プルードンはまた独裁主義を拒否し、1860年代に「私は常に共和主義者であり、民主主義者であり、おまけに社会主義者でもある」と述べた。^{[ 73 ]}アンリ＝マリー・ド・リュバックは、プルードンの民主主義批判に関して、「我々はこれらすべてに騙されてはならない。彼の民主主義に対する非難は反革命家のものではなかった。それは彼自身が『偽りの民主主義』と呼んだものに向けられたものだった。[...] それは一見自由主義的な『偽りの民主主義』を攻撃したが、それは『経済的でも社会的でもない』[...]『ジャコバン主義的な民主主義』だった。」プルードンは「 1789年の仕事を破壊したかったのではなく、完成させたかった」のであり、「彼は『古い民主主義』、つまりロベスピエールとマラーの民主主義に恨みを抱いていた」一方で、それを「『社会民主主義』である『若い民主主義』」と繰り返し対比させた。 ^{[ 74 ]}

アナキズム史家のジョージ・ウッドコックによれば、プルードンが取ったいくつかの立場は「彼が公言するアナキズムとは奇妙なほど矛盾していた」という。ウッドコックは例として、プルードンが各市民に1年か2年の民兵勤務を義務付けるという提案を挙げた。^{[ 75 ]}この提案は、プルードンが臨時政府の役職に立候補するよう求められた後に発表した選挙マニフェストである「革命綱領」に掲載された。本文には「7° 'L'armée. – Abolition immédiate de la conscription et des remplacements; obligation pour tout citoyen de faire, pendant un ou deux ans, le service militaire; application de l'armée aux services administratifs et travaux d'utilité publique」("すべての市民による兵役は、徴兵と、可能な者が兵役を回避できる「補充」の慣行に代わるものとして提案されている"と書かれている。同じ文書の中で、プルードンは、自身が提案する「政府形態」を「国家に類似した中央集権化だが、誰も服従せず、誰も依存せず、誰もが自由で主権者である」と表現している。^{[ 76 ]}

プルードンは中央集権国家の破壊を主張し^{[ 77 ]} 、 無政府主義の中心的な信条を表明した^{[ 78 ]} 。 彼は次のように書いている。「人民大衆が国家になったとき、国家はもはや存在する理由を持たない[…]」^{[ 79 ] 。}

プルードンは、特権的財産を、国家によって必然的に支えられ、国家と結びついた統治形態と見なし、「特権的私有財産は国家を呼び起こし、国家を支配した」と書き、「最初のものは、征服や搾取によって所有権を得た地主や資本家に関係しており、国家、その財産法、警察、軍隊によってのみ維持されていた」と主張した。^{[ 10 ]}したがって、プルードンは、個人的財産、所有物（possession）と私有財産（propriété）、すなわち生産的財産を区別し、前者はそれを所有する個人に直接使用価値を持つとした。 ^{[ 10 ] [ 80 ]}資本主義的財産の支持者とは異なり、プルードンは平等を強調し、すべての労働者が財産を所有し、資本にアクセスできるべきだと考え、すべての協同組合において「組合に雇用されているすべての労働者は、会社の財産の不可分な持分を持たなければならない」と強調した。^{[ 81 ]}後期の著作では、プルードンは財産を所有を意味するものとして用いた。このため、ベンジャミン・タッカーのような個人主義的アナキストの中には、所有を財産または私有財産と呼ぶ者もおり、アナキスト運動内や他の社会主義者の間で混乱が生じた。^{[ 82 ]}

プルードンは初期の著作で、資本主義経済の本質と問題点を分析した。資本主義を深く批判する一方で、プルードンは、中央集権的な階層型組織や国家による経済統制を主張する同時代の社会主義運動の人々に反対した。プルードンは、死後に『財産理論』 （1863～1864年）として出版された『財産とは何か？ 』 （1840年）からの解説の中で、「財産は窃盗である」「財産は不可能である」「財産は専制である」「財産は自由である」と順に断言した。「財産は窃盗である」と言うとき、プルードンは、労働者から利益を「盗んだ」と信じていた地主や資本家を指していた。プルードンは『19世紀革命の一般理念』の第6研究[83]で、資本家の従業員は「従属させられ、搾取され、その恒常的な状態は服従である」と述べている^{[84 ]}。^{プルードンは『}財産とは何か？』でも^{次のように書いている。}

所有権は物理的にも数学的にも不可能である。

財産は不可能だ。なぜなら、それは何もせずに何かを要求するからだ。 財産は不可能だ。なぜなら、財産が存在する場所では、生産コストがその価値を上回るからだ。 財産は不可能だ。なぜなら、与えられた資本では、生産は財産ではなく労働に比例するからだ。 財産は不可能だ。なぜなら、それは殺人だからだ。 そうだ、私は財産を攻撃したし、これからも攻撃し続けるだろう。 財産は強盗だ。

人々はついに財産を合法化した。神よ、彼らをお許しください。彼らは自分たちが何をしているのか知らなかったのです！^{[ 85 ]}

プルードンは、不当な財産は支配（すなわち権利）に基づいており、それが力によって裏付けられていると信じていた。この力は国家に雇われた警察の形をとることもあるが、それが何であるかを決めるのは、その形式ではなく、その執行という事実である。プルードンは、その出所に関係なく権利を否定し、占有に基づく所有権を認めた。プルードンによれば、「財産にはいくつかの種類がある。1. 純粋で単純な財産、物に対する支配的で主権的な権力、あるいは彼らが言うところの裸の財産。2. 占有。デュラントンは「占有は事実の問題であって、権利の問題ではない」と言う。トゥリエは「財産は権利であり、法的権力である。占有は事実である」と言う。借地人、農夫、委託者、用益権者は占有者であり、使用のために貸し出す所有者、用益権者の死亡時に占有権を取得する相続人は所有者である。」^{[ 86 ]}

プルードンは、この抑圧の根本原因は国家が支援する財産権の存在にあると主張する。彼の見解では、財産は窃盗であると同時に自由でもある。他人が生きるために必要な財産をある人が所有しているとき、それは窃盗である。所有者がそれを占有することなく所有でき、法的権利を持っているというだけで賃料、収入、利益を得ることができるとき、財産は窃盗である。この形態の財産によって、少数の財産所有者が大多数の市民を支配し、市民は「権利」を持っていないというだけで永遠に負債を抱えることになる。この意味で、財産は財産を持つ少数派による無財産者の奴隷化を可能にした。プルードンのアナキズムが挑戦しようとしているのは、まさにこの奴隷化である。[...] 必要なのは、すべての人に自由をもたらす財産制度である。プルードンは、すべての人に自由を保障する最善の方法は、各個人または小集団が自らの生産手段を所有することだと主張する。財産は、それが占有と同一であるときに正当となる。プルードンは財産そのものに反対しているのではなく、巨額の蓄積に反対している。^{[ 87 ]}

したがって、プルードンは個人が直接使用する所有形態（例えば、住んでいる家、使用する道具など）を認めたが、他者を従属させる形で形成される生産的所有（propriété）を否定的に捉えた。プルードンが批判していたのは、少数の人々がこれらの資源を独占的に所有している場合、所有者は所有権のみによって非所有者に対して権力を行使し、多数の人々に対して所有物に対する支配権を行使することができ、多数の人々は所有者が定めた規則に従って資源を使用するために、自らの費用（賃料、利子、賃金労働など）を支払わなければならないということである。^{[ 87 ] [ 88 ]}

つまり、それは、所有者が直接働いたり財産を占有したりすることなく、法的所有権を持っているというだけで権力を行使して金銭を得ることを可能にする、賃料、利子、資本主義的利益などの不労所得の構造を指摘している。^{[ 88 ]}

プルードンは『革命家の告白』の中で、次のように書いている。

政治分野における「資本」は「政府」に類似している。[...] 資本主義の経済思想、政府または権威の政治、そして教会の神学的思想は、さまざまな形で結びついた三つの同一の思想である。そのうちの一つを攻撃することは、すべてを攻撃することと同じである。[...] 資本が労働に、国家が自由に対して行うことを、教会は精神に対して行う。この絶対主義の三位一体は、哲学においてと同様に、実践においても有害である。人々を抑圧する最も効果的な手段は、その肉体、意志、そして理性を同時に奴隷化することであろう。^{[ 89 ] [ 90 ]}

プルードンは「財産は自由である」と主張するにあたり、個人の労働の成果物だけでなく、農民や職人の家や仕事道具、そして商品を売って得た収入も指していた。プルードンにとって、唯一正当な財産の源泉は労働である。人が生産したものは自分の財産であり、それ以外のものは財産ではない。プルードンは労働者の自主管理を提唱し、生産手段の私的所有に反対した。1848年、プルードンは次のように書いている。

結社の法則の下では、富の移転は労働手段には適用されないため、不平等の原因にはなり得ない。[...] 我々は社会主義者である。[...] 普遍的結社の下では、土地と労働手段の所有は社会的所有である。[...] 我々は鉱山、運河、鉄道が民主的に組織された労働者団体に引き渡されることを望む。[...] 我々はこれらの団体が農業、工業、貿易のモデルとなり、民主的かつ社会的な共和国という共通の絆で結ばれた、企業と団体の広大な連合の先駆的な中核となることを望む。^{[ 91 ]}

プルードンはまた、私有財産のある社会は人々の間に国家主義的な関係をもたらすと警告し、^{[ 92 ]}次のように主張した。

購入者は境界線を引いて、自分を囲い込み、「これは私のものだ。各自が自分のために、各自が自分のために」と言う。こうして、所有者とその友人以外には誰も足を踏み入れる権利のない土地がここにでき、所有者とその使用人以外には誰も利益を得ることができない。このような者が増えれば、人々はすぐに[...]休む場所も、避難所も、耕す土地も失うだろう。彼らは所有者の戸口で、生まれながらの権利であるその土地の端で飢え死にするだろう。そして所有者は彼らが死ぬのを見て、「怠け者と浮浪者はこうして滅びるのだ」と叫ぶだろう。^{[ 93 ] [ 10 ]}

プルードンによれば、「所有者、強盗、英雄、主権者――これらの称号はすべて同義である――は、自らの意志を法として押し付け、反論も統制も受けない。つまり、彼は立法権と行政権を同時に主張するのだ[...][そして]財産は専制政治を生み出す。[...]これは財産の本質であり、それを確信するには、それが何であるかを思い出し、周囲で何が起こるかを観察するだけでよい。財産とは、使用と濫用の権利である。[...][もし財産が財産であるならば、なぜ所有者は王、しかも専制的な王であってはならないのか――彼らの善良な能力に比例した王であってはならないのか？そして、各所有者が自分の財産の範囲内で主権者であり、自分の領域全体で絶対的な王であるならば、所有者による政府は混沌と混乱以外の何物でもないだろう？」^{[ 94 ]}

ジョージ・クラウダーは、プルードンを含む無政府主義者が反対する財産は「基本的に不労所得」、つまり「ローンの利子や家賃収入など」であると述べている。これは、所有者の労働によって生産された、あるいはその労働に必要なもの、例えば住居、土地、道具などの所有権とは対照的である。プルードンは当初、これらの財産の正当な所有権を「占有」と呼んでおり、後期の著作ではこれを「財産」と呼んでいるが、概念的な区別は同じままである。^{[ 95 ]}

プルードンは晩年、政府の権力を強化すると同時に、財産をより平等かつ広く普及させることで、その権力に対抗する力として財産権を強化することを主張した。イアン・マッケイは、「プルードンの『国家権力と財産権の間の真の対立』への強調は、国家権力を抑制するために財産権が必要であると主張した彼の後期の著作に由来する」と指摘している。言い換えれば、この「異端」は、プルードンが国家を廃止することは不可能だと考えていた時期に生まれたものであり、「財産こそが国家に対抗できる唯一の力である」という考えに基づいている。もちろん、この「後期の」プルードンもまた、財産は「絶対主義の中の絶対主義」であり、「本質的に独裁的」であり、「その政治は一言で要約できる」、すなわち「搾取」であると認めていた。マッケイはさらに、 「プルードンは、『財産をより平等に分配し、社会にさらに強固に確立すること』が、『財産』が『自由の保証となり、国家を安定させる』手段であると主張している」と書いている。言い換えれば、国家を制限するのは「財産」そのものではなく、経済力の集中や不平等が生じて搾取や抑圧につながることなく、社会全体に平等に分配された「財産」こそが鍵となる。したがって、「単純な正義は、土地の平等な分配が当初だけでなく、濫用を防ぐためには世代から世代へと維持されなければならないことを要求する^。」[ ^{63 ]}

デイヴィッド・ハーグリーブスは次のように述べている。「皮肉なことに、プルードンは文字通りの意味で言ったわけではなかった。彼の大胆な表現は強調を意図したものであり、『財産』という言葉は、後に彼が『その濫用の総体』と呼んだものを意味していた。彼は、自らの努力なしに他人の労働を搾取するために財産を使う者の財産、利子や地代によって特徴づけられる財産、非生産者が生産者に課す負担によって特徴づけられる財産を非難していた。住居や生活に必要な土地や道具を管理する権利、すなわち『所有』とみなされる財産に対して、プルードンは敵意を抱いていなかった。実際、彼はそれを自由の礎石とみなしており、共産主義者に対する彼の主な批判は、彼らがそれを破壊しようとしているという点にあった。」^{[ 96 ]}それにもかかわらず、ピョートル・クロポトキンからカール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルスに至るまでの共産主義者たちはプルードンの区別に同意し、私有財産、あるいはプルードンが「所有」と呼んだものに反対せず、またそれを廃止しようともしなかった。^{[ 63 ]}

プルードンは自らを革命家と認識していたが、彼の革命の考え方は内戦や暴力的な動乱を伴うものではなく、社会の変革を意味していた。この変革は本質的に道徳的なものであり、変革を求める者には最高の倫理が求められた。プルードンは、信用銀行や労働者組合の組織化と組み合わせた貨幣改革を、社会を新たな方向へと組織化するための手段として提案した。この倫理的社会主義^{[ 97 ]}は、平等主義と自由市場を支持する自由主義的社会主義^{[ 98 ]}の伝統の一部とされており、プルードンは他のアナキストたちと同様に「国家の活動範囲を狭める」という決意を固めていた^{[ 99 ]} 。ジェームズ・ボイルは、プルードンが社会主義とは「社会の改善に向けたあらゆる願望」であると述べ、この定義の下では「我々は皆社会主義者である」と認めたと引用している^{[ 100 ] 。}

1848年のフランス革命と第二共和政に関して、プルードンは慈善事業であると批判された国民工房に対しては急進的な立場を取り、暴力を用いたとして六月蜂起を批判した。^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]}プルードンは二月革命を「理念がない」と批判し、革命の一部は穏健すぎ、他の部分は急進すぎると考えていた。ショーン・ウィルバーによれば、これらの矛盾は経済矛盾体系との弁証法段階に起因しており、プルードンは自身の主要な概念のほぼすべてを還元不可能な矛盾の観点から考察する傾向があった。^{[ 56 ]}

二重権力の革命的概念はウラジーミル・レーニンによって初めて用いられたが、その概念を最初に概説したのはプルードンである。マレー・ブックチンによれば、「プルードンは、自身の定期刊行物『人民代表』（1848年4月28日）の中で、クラブの大衆民主主義が、革命の社会課題を憲法制定議会で使用できるように準備できる大衆フォーラムになり得るという素晴らしい提案をした。この提案は、潜在的に反乱的な二重権力としてのクラブの力を本質的に弱めるものであった。」^{[ 106 ]}

プルードンは自らを社会主義者と認識しており、現在も広くそのように認識されている。^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]}自由主義的社会主義の初期の理論家の一人として、プルードンは資本財の国家所有に反対し、労働者自身による組合での所有を支持した。プルードンは、19世紀後半から20世紀にかけての労働者の自主管理（オートジェスチョン）理論に大きな影響を与えた人物の一人である。プルードンは、資本家や国家による労働生産物の所有を強く拒否し、『財産とは何か？』の中で、「生産物に対する所有権は生産手段に対する所有権を伴うものではない」^{[ 111 ]}、「生産物に対する権利は排他的であり、手段に対する権利は共有である」と主張した。プルードンはこれを土地（「土地は共有物である」）^{[ 112 ]}や職場（「蓄積された資本はすべて社会的な財産であり、誰もその独占的な所有者にはなれない」）[113]にも適用した。^{プルードンは、}社会が生産手段や土地を所有する一方で、利用者は「規制社会の組織化」によって（社会の監督の下で）それらを管理・運営し、「市場を規制する」と主張した。^{[ 114 ]}

1840年代から1850年代にかけて、社会主義は幅広い範囲を網羅するようになった。1848年のフランス革命後のプルードンの著作には、彼が社会主義と結びついている箇所が数多くあるが、彼は特定の社会主義経済システムや社会主義の形態からは距離を置いていた。^{[ 115 ]}社会主義は、資本主義経済の根本的な変革を通じて労働問題を解決することを目的とした、さまざまな理論の1つまたは複数である。問題の記述、原因の説明、私有財産の廃止や協同組合、集団所有、共有財産、公有財産、社会所有のいずれかの支援といった提案された解決策は、社会主義の哲学によって異なっていた。^{[ 116 ]}

プルードンは、生前はマルクスが比較的無名だったため、カール・マルクスやマルクス主義を公に批判することはなかった。マルクス主義が大きな運動となったのは、プルードンの死後になってからのことである。しかし、彼は同時代の権威主義的社会主義者や国家社会主義者を批判した。その中にはフランスの社会主義者ルイ・ブランも含まれており、プルードンはブランについて「あなたはカトリックも君主制も貴族制も望まないが、神、宗教、独裁、検閲、階級制度、区別、そして身分を必要としている。私はあなたの神、あなたの権威、あなたの主権、あなたの司法国家、そしてあなたの代表制によるあらゆる神秘化を否定する」と述べている。若いマルクスに私有財産を廃止すべきだと確信させたのは、プルードンの著書『財産とは何か』であった。マルクスは初期の著作の一つである『聖家族』の中で、「プルードンはプロレタリアートの利益のために書いているだけでなく、彼自身もプロレタリアートであり、労働者である。彼の著作はフランス・プロレタリアートの科学的宣言である」と述べている。しかし、マルクスはプルードンのアナキズムに反対し、後にプルードンに対する激しい批判を発表した。マルクスはプルードンの『貧困の哲学』への反駁として『哲学の貧困』を書いた。プルードンは書簡の中で、革命に関するマルクスの見解に反対し、「我々は成功するために革命を必要としないと私は信じている。したがって、社会改革の手段として革命的行動を提唱すべきではない。なぜなら、そのような見せかけの手段は、力と恣意性への訴え、つまり矛盾にすぎないからだ」と述べている。^{[ 117 ]}

プルードンのアナキズム以上に、マルクスはプルードンが労働、価値、価格の関係を誤解していると見なし、またプルードンのブルジョア財産への攻撃が、ブルジョア倫理を超越するのではなく、ブルジョア倫理の観点からなされたものであると考え、それを問題視した。アナキストをはじめとする人々は、その後、マルクスとマルクス主義者がプルードンの見解を歪曲したとして批判してきた。イアン・マッケイは、マルクスが私有財産批判、科学的社会主義、剰余価値といった多くの概念をプルードンから取り入れたと主張している。同様に、ルドルフ・ロッカーは「我々のマルクス主義者たちが誇りに思っている偉大な『科学的発見』である剰余価値の理論は、プルードンの著作の中にある」と主張した。エドワード・ハイアムズは「 『哲学の貧困』以来、まともなマルクス主義者はプルードンについて考える必要がなくなった。彼らは、自分たちにとって母乳のようなもの、教皇の権威による判断を持っている」と要約した。^{[ 13 ]}個人的な非難にもかかわらず、マルクスは常にプルードンに対して一定の敬意を払っていたが、^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]}これは、マルクスがプルードンの追随者であるミハイル・バクーニン（プルードンを批判していたにもかかわらず）とその支持者を第一インターナショナルから追放することを妨げなかった。^{[ 12 ]} 1865年1月24日に書かれたプルードンの追悼文の中で、マルクスは『哲学の貧困』のほぼ20年後に、『財産とは何か？ 』を「画期的な著作」と呼んだ。^{[ 118 ] [ 119 ]}

プルードンは小規模な土地所有については個人所有を支持したが、社会的所有や労働者協同組合、あるいは同様の労働者団体や労働者評議会を提唱した。^{[ 10 ]}プルードンは産業民主主義を提唱し、生産手段と土地の社会化を繰り返し主張した。『財産とは何か？』の中で、プルードンは「土地は我々の生存に不可欠であり、したがって共有物であり、したがって私有化の対象とはなり得ない」と書いた。1841年にルイ・ブランキに宛てた手紙の中で、プルードンは「物質的資本であろうと精神的資本であろうと、すべての資本は集団的労働の結果であり、したがって集団的財産である」と書いた。^{[ 10 ]}

プルードンは、1848年のフランス制憲議会選挙に向けた選挙公約の中で次のように記した。

なぜなら、この価値または富は、すべての人々の活動によって生み出されるものであり、その創造の事実そのものによって集合的な富であり、土地と同様にその使用は分割できるが、財産としては分割できないままであるからである。[...] 要するに、資本の所有権は分割不可能であり、したがって譲渡不可能である。これは必ずしも資本が創造されていない場合ではなく、それが共有または集合的なものである場合に限る。[...] この生産手段の非所有化[...] 私は、あらゆる先例に従って[...]を財産の破壊と呼ぶ。実際、手段の所有化がなければ、財産は何の意味も持たない。^{[ 10 ]}

1849年にピエール・ルルーに宛てた手紙の中で、プルードンは次のように書いている。

結社の法則の下では、富の移転は労働手段には適用されないため、不平等の原因にはなり得ません。[...] 私たちは社会主義者です。[...] 普遍的結社の下では、土地と労働手段の所有は社会的な所有です。[...] あなたは私が、労働手段の所有権は永遠に個人に帰属し、組織化されないままでなければならないと言っていると解釈していますが、一体どこでそのような記述を見つけたのか私には全く分かりません。これらの言葉は、まるで私の著書のどこかから抜き出したかのように、イタリック体で書かれています。[...] しかし、だからといって、私が労働手段の個人所有と非組織化が永遠に続くことを望んでいるということには全くなりません。私はそのようなことを書いたことも言ったこともありませんし、その反対を百回も主張してきました。[...] 私はあらゆる種類の所有権を否定します。私がそれを否定するのは、まさに労働手段が私有化されることがなくなり、代わりに共有される秩序、地球全体が非人格化される秩序を信じているからです。^{[ 10 ]}

長らく無政府主義の創始者でありフランス左派の一員とみなされてきたが、彼を極右と結びつけようとする者もいる。彼が最初に参照されたのは、1911年にジョルジュ・ヴァロワとエドゥアール・ベルトによって結成された右翼団体「セルクル・プルードン」においてであった。両者はサンディカリストのジョルジュ・ソレルによって集められたが、プルードンの相互主義とシャルル・モーラスの統合主義的ナショナリズムを融合させ、社会主義とナショナリズムの統合へと向かう傾向があった。1925年、ジョルジュ・ヴァロワは最初のファシスト同盟である「フェソー」を結成した。その名称はベニート・ムッソリーニのファシズムに由来する。ファシズム、特にフランスのファシストの歴史家であるゼーヴ・シュテルンヘルは、極右によるプルードンのこのような利用について次のように述べている。

[T]アクション・フランセーズは[...]創立当初から『貧困の哲学』の著者をその指導者の一人とみなしていた。彼は、まさに「我らの師」と題された運動機関誌の週刊コーナーで名誉ある地位を与えられた。プルードンがアクション・フランセーズでこのような地位を得たのは、モーラス派が彼の反共和主義、反ユダヤ主義、ルソーへの嫌悪、フランス革命、民主主義、議会主義への軽蔑、そして国家、家族、伝統、君主制の擁護とみなしたものによるものだった。^{[ 120 ]}

これに対し、K. スティーブン・ヴィンセントは、「プルードンが原始ファシストだったと主張することは、プルードンの著作を真剣に検討したことがないことを示唆している」と述べている。^{[ 121 ]}プルードンは、アナキストおよび非アナキストの社会主義運動に大きな影響を与えた。米国では、プルードンは急進的な進歩主義セクターや労働指導者の間で影響力があり、その中にはジョセフ・ラバディ、ダイアー・ラム、ベンジャミン・タッカーなどの個人主義的アナキストも含まれていた。フランスでは、パリ・コミューンを含むフランス社会主義に対するプルードンの影響力は、 20世紀初頭になって初めてマルクス主義社会主義に凌駕された。プルードン主義者は、第一インターナショナルの重要なフランス派閥を構成しており、プルードンの思想は、セルクル・プルードンよりもはるか以前から、フランスとベルギーの社会主義サークルでの議論に強い影響を与えていた。ジョージ・ウッドコックは、「ソレルの思想は『暴力についての考察』で最も完全に展開されたが、サンディカリズム運動とは直接的なつながりはなく、彼は拒絶された」と述べている。^{[ 122 ]}

アナキストのアルバート・メルツァーは、プルードンはアナキストという言葉を使ったものの、彼はアナキストではなく、「アナキスト活動や闘争」には一切関わらず、「議会活動」に従事していたと主張している。^{[ 123 ]}

1945年、J. サルウィン・シャピロは、ピエール・ジョゼフ・プルードンが「ファシズムの先駆者」であったことを示す目的で、「ピエール・ジョゼフ・プルードン、ファシズムの先駆者」と題する記事を執筆した。 ^{[ 124 ]}シャピロの記事に対する反論は、イタリアの反ファシストであるニコラ・キアロモンテによって1946年1月に発表された。^{[ 125 ]} 2021年、アナキストでプルードン研究者のイアン・マッケイは、シャピロの主張に対する詳細な批判を発表した。^{[ 126 ]}歴史家のフレデリック・クリエは、プルードンの思想と第三帝国のイデオロギーの関係に関する研究で、いくつかの類似点があるにもかかわらず、連邦主義の擁護やナショナリズムとカエサル主義の批判など、彼の思想の主要な要素は、明らかに第三帝国と対立しているという結論に達した。^{[ 127 ]}

他の多くのプルードン研究者は、プルードンをファシストとみなすのは妥当であるという考えを明確に否定している。^{[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]}

ピエール＝ジョゼフ・プルードンの選集の編集者であるスチュワート・エドワーズは、「プルードンの日記（『カルネ』、P. ハウブトマン編、マルセル・リヴィエール、パリ、1​​960年以降）は、彼がユダヤ人に対してほとんど偏執的な憎悪を抱いていたことを明らかにしている。1847年、彼は『憎んでいる』と述べていたユダヤ民族に対する記事の発表を検討した。提案された記事は『ユダヤ人をフランスから追放すること』を要求したものであった。そこには次のように書かれていたはずだ。『ユダヤ人は人類の敵である。この民族はアジアに送り返すか、絶滅させなければならない。H . ハイネ、A. ヴェイユ、その他は単なる秘密のスパイである。ロスチャイルド、クレミュー、マルクス、フールド、邪悪で短気で嫉妬深く、我々を憎む苦々しい男たち。」プルードンは、中世の反ユダヤ主義とは一線を画し、それを準科学的なものとして提示した。「中世の人々が本能的に憎んだものを、私は熟考の上で、そして取り返しのつかないほど憎む。」^{[ 131 ]}

1945年、J・サルウィン・シャピロは、プルードンは人種差別主義者であり、「戦争そのものを賛美する者」であり、「個人独裁の擁護と軍国主義の称賛は、彼自身や現代の反動的な著作の中では類を見ない」と主張した。^{[ 124 ]}他の学者たちはシャピロの主張を否定している。ロバート・グラハムは、プルードンは個人的には人種差別主義者であったが、「反ユダヤ主義はプルードンの革命的プログラムの一部ではなかった」と述べている。^{[ 132 ]}

『財産は窃盗だ！ピエール＝ジョゼフ・プルードン選集』と題されたプルードンの著作の序文で、『アナーキストFAQ』の著者であるイアン・マッケイは、読者に対し「プルードンに欠点がなかったというわけではない。実際、彼には多くの欠点があった」^{[ 133 ] [ 134 ]}と注意を促し、次の注釈を付け加えている。

彼は思想、戦術、言葉遣いにおいて一貫して自由主義者ではなかった。彼の個人的な偏見は忌まわしく、現代のアナキストでそれを容認する者はほとんどいないだろう。具体的には、人種差別と性差別である。彼はいくつかの誤った判断を下し、時折私的なノートに暴言を吐いた（彼の反ユダヤ主義の最悪の部分はそこに表れている）。彼は家父長制家族の擁護を自らの思想の中核に据えていたが、それは彼自身の自由主義的かつ平等主義的な思想とは真っ向から矛盾している。人種差別に関しては、彼は時折、19世紀の啓蒙主義とは言い難い前提や偏見を反映していた。こうしたことは彼の公的な著作にも見られるが、そのような暴言は稀であり、脇道に逸れたもの（通常は極めてまれな、通りすがりの反ユダヤ主義的な発言や風刺）である。要するに、「人種差別はプルードンの政治思想の基盤ではなかった」（ジェミー、200-201）し、「反ユダヤ主義はプルードンの革命的プログラムの一部ではなかった」（ロバート・グラハム、「序論」、革命の一般理念、xxxvi）プルードンの言葉を引用すると、「政治的な意味での国籍も祖国ももはや存在せず、それらは出生地のみを意味するようになる。人間は、人種や肌の色に関係なく、宇宙の住人であり、市民権はどこでも獲得される権利である。」（革命の一般理念、283）^{[ 135 ]}

プルードンは、女性の本質と、家庭や社会全体における女性の適切な役割について、強い家父長制的な見解を表明した。1960年代まで未発表だった彼の『手稿』の中で、プルードンは女性の選択肢は「遊女か主婦」であると主張した。女性にとって男性は「父親であり、長であり、主人であり、何よりも主人である」。彼が家父長制を正当化する根拠としたのは、男性が女性よりも肉体的に強いという前提であり、彼は男性がこの力を使って女性を従属させるべきだと提言し、「女性は暴力的に扱われることを全く嫌がらず、むしろ侵害されることさえ嫌がらない」と述べた。美術史家のリンダ・ノックリンは、プルードンとその子供たちの肖像画（1865年）を描いたギュスターヴ・クールベの研究の中で、プルードンが初期のアナキズムの表明と並行して『ポルノクラシー、あるいは現代の女性たち』を執筆したことを指摘している。この著作は「同時代、あるいは他のどの時代においても最も一貫した反フェミニズムの小冊子」であり、「女性の社会における地位とセクシュアリティに関する主要な問題すべてを、他のどのテキストにも見られない偏執的な激しさで提起している」と評されている。^{[ 136 ]}

プルードンの父権擁護は生前、異論なく受け入れられたわけではなかった。自由主義共産主義者のジョゼフ・デジャックは、プルードンの反フェミニズムをアナキズムの原則と矛盾するものとして攻撃した。デジャックはプルードンに対し、「『男による女の搾取に反対の声を上げる』か、『自分をアナキストと名乗るのをやめる』かのどちらかを選べ」と迫った。^{[ 137 ]}