フェミニスト運動とイデオロギー

フェミニスト 思想のさまざまな運動が長年にわたって発展してきました。その目標、戦略、所属はさまざまです。それらはしばしば重複しており、フェミニストの中にはフェミニスト思想の複数の分派に属すると考える人もいます。

伝統的にフェミニズムは、リベラル/主流派フェミニズム、急進派フェミニズム、社会主義フェミニズムまたはマルクス主義フェミニズムの3つの主要な伝統に分けられることが多く、フェミニスト思想の「三大」流派と呼ばれることもあります。20世紀後半以降、さまざまな新しい形態のフェミニズムも登場しており、その多くは3つの主要な伝統の支流と見なされています。^[1]これらの形態のフェミニズムの多くは、インターセクショナリティにより発展してきました。人種に関係なく女性は困難に直面してきましたが、多くの場合、有色人種の女性はインターセクショナリティのためにより大きな困難に直面しています。マリアナ・ムニョス・プイグによる記事「フェミニスト運動におけるインターセクショナルな権力闘争：インターセクショナリティへの抵抗と反抵抗の分析」では、連帯に基づく運動を生み出すためには、すべてのグループの間で真の連帯を生み出すために他の女性の問題や経験を含める必要があるため、インターセクショナリティが重要であると説明しています。包括性を目指しているにもかかわらず、フェミニスト運動を主導するグループは、白人、中流階級、シスジェンダー、異性愛者、健常者の女性であることが多く、これらのカテゴリのいずれにも当てはまらない可能性のある他の女性や、運動の目標が除外されています（Munoz-Puig、2023）。女性はインターセクショナリティを個別に見ているため、女性のさまざまなアイデンティティについて議論するだけでは不十分であるため、フェミニストが運動にインターセクショナリティを取り入れるためには、思慮深い議論を行うことが重要です。

ジュディス・ローバーは、フェミニストの言説を、ジェンダー革命、ジェンダー抵抗、ジェンダー改革フェミニズムの 3 つの主なカテゴリーに分類しています。彼女の類型論によれば、個人の権利を強く重視する政治哲学であるリベラリズムが、ジェンダー改革フェミニズムの基盤となっています。ジェンダー抵抗フェミニズムは、平等を標榜するサブカルチャー内においても女性の従属状態を維持する特定の行動とグループ ダイナミクスに焦点を当てています。ジェンダー革命フェミニズムは、社会秩序のカテゴリーと概念を分析し、文化の中で不平等がどのように再生産されるかを調べることで、社会秩序をひっくり返すことを目指しています。

「主流フェミニズム」とは、社会主義フェミニズムや急進的フェミニズムのいずれの陣営にも属さないフェミニスト思想や運動を指す一般的な用語である。主流フェミニズム運動は伝統的に政治改革や法改正に重点を置き、19世紀から20世紀初頭の第一波 リベラルフェミニズムにそのルーツを持つ。この広い意味でのリベラルフェミニズムは「主流フェミニズム」「改革派フェミニズム」「平等主義フェミニズム」あるいは歴史的には「ブルジョアフェミニズム」とも呼ばれ、^[2]社会主義フェミニズムや急進的フェミニズムと並んでフェミニスト思想の「三大」流派の一つである。^[1]

第三波フェミニズムと第四波フェミニズムの文脈では、この用語は今日、エッセイスト^[3]や文化アナリスト^[4]によって、一般の聴衆に受け入れられるようになった運動を指してよく使用されています。^[5]主流のフェミニズムはしばしば「白人フェミニズム」と軽蔑的に呼ばれますが、^{[6]これは主流のフェミニストが人種、階級、}セクシュアリティとの交差性のために戦っていないことを暗示する用語です。

第三波、第四波の主流フェミニズムの一部は商業化されていると非難され、^[7] 、女性の政治参加や女性の教育へのアクセスなど、今日の西洋世界ではそれほど論争の的となっていない問題のみに焦点を当てていると非難^[update]されてきた。急進派フェミニストは、国家が「家父長制」の一部となっている深さを明確に述べていないとして主流フェミニストを批判することがある。^{[8] [9]}しかし、投票権や教育を受ける権利など、フェミニストの闘争の主要なマイルストーンは、主に主流フェミニスト運動の活動の結果として実現したと主張する者もいる。主流フェミニスト運動は、男性と女性の両方の間でフェミニストの大義に対する広範な支持を構築することに重点を置いていた。

リベラル フェミニズムは、政治改革と法改正を通じて男女平等を主張します。伝統的に、19 世紀から 20 世紀初頭にかけて、リベラル フェミニズムは「ブルジョア フェミニズム」または「主流フェミニズム」と同じ意味を持ち、その最も広い意味では、リベラル フェミニズムという用語は主流フェミニズムと非常に重なります。リベラル フェミニストは、女性の自立性が欠如していることから、女性に対する政治的、法的、その他の差別を廃止し、男性と同じ機会を女性に与えようとしました。職場や家庭での性別による差別、および受け継がれた伝統における家父長制の考え方は、リベラル派の女性運動の理由の 1 つです。リベラル フェミニストは、女性の平等な扱いを保証するために社会構造を変えようとしました。第1波と第2波のフェミニズム^{[10] [11]}はリベラルフェミニストが主導し、投票権や教育を受ける権利など、女性の平等な権利の多くを正式かつ法的に獲得し、また他の多くの家父長的父権主義的および道徳主義的な法律を廃止することに成功した。

著作で多大な影響を与えた、最も初期の有名なリベラル・フェミニストの一人がメアリー・ウルストンクラフトです。彼女は著書『女性の権利の擁護』で、女性たちに、自らの意見を表明して自らの決定を下し、それまで他人が行っていた選択を無視するよう奨励しました。

リベラル フェミニズムには、多くの、しばしば異なる分派が含まれる。個人主義フェミニズムまたはリバタリアン フェミニズムは、女性が自らの行動と選択を通じて平等を示し、維持する能力を重視し、男女間の個人的な交流を社会変革の場として利用する。この用語の使用法は、政治的および法的改革を重視し、女性自身の行動と選択だけでは男女平等をもたらすのに十分ではないとしてきた歴史的な意味でのリベラル フェミニズムとは異なる。たとえば、「リバタリアン フェミニズムは、物質的不平等を減らすための社会的措置を必要としない。実際、そのような措置に反対している...対照的に、リベラル フェミニズムはそのような要件を支持する可能性があり、平等主義バージョンのフェミニズムはそれを主張する。」^[12]

現代のリベラルフェミニストにとって重要な問題には、生殖と中絶の権利、セクハラ、投票、教育、「同一労働同一賃金」、手頃な保育、手頃な医療、偏見や固定観念の排除、女性に対する性的暴力や家庭内暴力の頻度を明らかにすることなどがある。^[13]

スタンフォード哲学百科事典によると、「古典的自由主義またはリバタリアンフェミニズムは、自由を強制的な干渉からの自由と捉えている。男性と同様に女性も自己所有者としての地位により、そのような自由に対する権利があると考えている。」^[14]

リバタリアン・フェミニズムの理論には、リバタリアンの思想に結びついたフェミニズムの種類、あるいはいくつかのカテゴリーがある。アナルカ・フェミニズムは、フェミニズムとアナキストの信念を融合したもので、現代のミニマリスト・リバタリアニズムではなく、古典的なリバタリアニズムを体現している。ウェンディ・マックエルロイは、フェミニズムとアナルコ・キャピタリズムまたは現代のミニマリスト・リバタリアニズムを融合した「イフェミニズム」または「個人主義フェミニズム」と名付けた立場を定義し、資本主義支持と反国家の立場は、女性の平等な権利とエンパワーメントの強調と両立すると主張した。^[15]個人主義アナキスト・フェミニズムは、米国を拠点とする個人主義アナキズム運動から発展した。^[16]

個人主義フェミニズムは、ウェンディ・マッケルロイやクリスティーナ・ホフ・ソマーズなどの作家が政治的フェミニズムやジェンダーフェミニズムと呼ぶものに対抗するフェミニズムとして一般的に定義される。^{[17] [18] [19]}しかし、個人主義フェミニズムの議論にはいくつかの違いがある。マッケルロイのような個人主義フェミニストの中には、女性が自分の身体で行う選択への政府の干渉に反対する者もいる。なぜなら、そのような干渉は家父長制のような強制的な階層構造を生み出すからだ。 ^{[20] [21]}一方、クリスティーナ・ホフ・ソマーズなどの他のフェミニストは、フェミニズムの政治的役割は、女性を含むすべての人の強制的な干渉に対する権利が尊重されることを確実にすることだと主張する。^{[14 ]}スタンフォード哲学百科事典では、ソマーズは「社会的に保守的な平等フェミニスト」と評されている。^{[14]彼女を}反フェミニストと呼ぶ批評家もいる。^{[22] [23]}

多民族フェミニズム（「有色人種女性」フェミニズムとしても知られる）は、有色人種女性の生活と経験についての立場理論と分析を提示する。^[24]この理論は1990年代に登場し、チカーナフェミニストのマキシン・バカ・ジン博士と、アフリカ系アメリカ人女性と家族に関する社会学の専門家であるボニー・ソーントン・ディル博士によって発展した。^{[24] [25]}

第二波フェミニズムの歴史ではしばしば無視されてきたが、多民族フェミニストは白人フェミニストと同時期に組織化していた。他の有色人種女性や白人フェミニストと活動しただけでなく、多民族フェミニストは女性だけの場以外でも自らを組織化した。1970年代、有色人種女性は主に3つの分野で活動した。「白人が支配するフェミニストグループと活動すること、既存の男女混合組織内で女性議員団を結成すること、黒人、ラテン系、ネイティブアメリカン、アジア系フェミニストの自立した組織を結成すること」^[26]多民族フェミニズムの視点は、女性間の多様性と違いを単に認識するだけでなく、支配の構造、特にジェンダーの社会的構築を理解する上での人種の重要性を検証しようとするものである。^[27]

ポスト構造主義フェミニズムは、フランスフェミニズムとも呼ばれ、精神分析、言語学、政治理論（マルクス主義とポストマルクス主義の理論）、人種理論、文学理論、その他の知的潮流を含む様々な認識論的運動の洞察をフェミニズムの問題に利用している。 ^[28]多くのポスト構造主義フェミニストは、違いは家父長制支配との闘いにおいて女性が持つ最も強力なツールの一つであり、フェミニスト運動を平等のみと同一視することは、平等が依然として男性的または家父長制の観点から定義されているため、女性に多くの選択肢を否定することであると主張している。^{[28] [29]}

ポストコロニアルフェミニズムは、第三世界フェミニズムとも呼ばれ、植民地主義下における「移民、奴隷制、抑圧、抵抗、代表、差異、人種、性別、場所、帝国ヨーロッパの影響力のある言説への反応」などの経験について議論するポストコロニアリズムに部分的に依拠している。^[30]ポストコロニアルフェミニズムは、人種差別、民族問題、そして植民地主義の長期にわたる経済的、政治的、文化的影響に焦点を当てており、非白人非西洋女性の独特の性別による現実と密接に結びついている。^[31]それは、最近脱植民地化された国家と家父長制内の女性の状態との類似点を見出しており、ポストコロニアルフェミニズムとポストコロニアルフェミニズムはどちらも「支配的な文化との関係において社会的に疎外されたサブグループの視点」を採用している。^[30]

西洋のフェミニストは女性の問題を普遍化することで社会階級や民族的アイデンティティを排除し、^[32]同性愛嫌悪を強化し、^[33]非白人非西洋女性の活動や声を無視し、^{[33] [34] [35]}オリエンタリズムの一応用として捉えている。ポストコロニアルフェミニストの中には急進派やリベラルフェミニズムを批判する者もおり、チャンドラ・タルパデ・モハンティのように西洋のフェミニズムが自民族中心主義的であると批判する者もいる。^[33] アンジェラ・デイヴィスやアリス・ウォーカーなどの黒人フェミニストもこの見解を共有している。^[36]西洋の視点に対するもう一人の批評家はサロジニ・サフーである。ポストコロニアルフェミニストは、西洋のフェミニスト思想の普遍化傾向と主流のポストコロニアル思想におけるジェンダー問題への配慮の欠如の両方に反発したフェミニストと言える。^[37]この事業を通じて、ポストコロニアルフェミニストは、普遍的な基準を通じて女性の「解放」を約束するグローバル化されたイデオロギー自体が、女性の自己実現と地域の文化的慣習の間に誤った二分法を生み出す可能性があることに光を当てています。^{[38] [39]}

植民地主義にはジェンダーの歴史がある。植民地大国はしばしば、植民地化された地域に西洋の規範を押し付けた。これは、植民地大国の間で帝国主義的なフェミニストの態度やイデオロギーが蔓延していることからもわかる。ポストコロニアル フェミニストは、植民地主義の影響を受けた文化はしばしば大きく異なるため、そのように扱われるべきだと主張する。1940 年代と 50 年代、国連の設立後、旧植民地は「社会的進歩」と見なされるものについて西洋によって監視された。それ以来、発展途上国の女性の地位は国連などの組織によって監視されている。西洋の基準では不快とみなされることもある、女性が担う伝統的な慣習や役割は、植民地の抑圧に対する反抗の形と見なされる可能性がある。^[40]その抑圧は植民地以前の文化の賛美につながる可能性があり、ジェンダーの線に沿った権力階層化の伝統を持つ文化では、ジェンダーの不平等の問題を受け入れるか、または対処を拒否することを意味する可能性がある。^[41]今日のポストコロニアルフェミニストは、西洋の植民地主義者によって押し付けられたものではなく、自らの社会文化モデルの中でジェンダー抑圧と闘おうと奮闘している。^[42]

ポストコロニアル・フェミニズムは、トランスナショナル・フェミニズムや帝国フェミニズムの現象と密接に関係している。前者は黒人フェミニズムと重なり合い、強い結びつきがある。なぜなら、どちらも人種差別に反応し、自らの文化圏の男性や西洋のフェミニストからの承認を求めているからだ。^[31]

ポストモダンフェミニズムは、ポストモダン理論とポスト構造主義理論を組み込んだフェミニズム理論へのアプローチである。ジュディス・バトラーは、ジェンダーだけでなくセックスも言語を通じて構築されると主張する。^[43] 1990年の著書「ジェンダー・トラブル」では、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、ミシェル・フーコー、ジャック・ラカンの著作を参考にして批判している。バトラーは、以前のフェミニズムが生物学的セックスと社会的に構築されたジェンダーの間に引いた区別を批判している。彼らは、セックス/ジェンダーの区別では本質主義を十分に批判できないと述べている。バトラーにとって、「女性」は議論の余地のあるカテゴリーであり、階級、民族、セクシュアリティ、その他のアイデンティティの側面によって複雑になっている。彼らは、ジェンダーはパフォーマティブであると述べている。この議論は、女性の従属には単一の原因はなく、この問題に対処するための単一のアプローチもないという結論につながる。^[43]

ダナ・ハラウェイは『サイボーグ宣言』で、伝統的なフェミニズムの概念、特に親和性よりもアイデンティティーを重視する点を批判している。彼女はサイボーグの比喩を用いて、二元論や伝統的なジェンダー、フェミニズム、政治の限界を超えたポストモダン・フェミニズムを構築しようとしている。^{[44]ハラウェイのサイボーグは、}エディプス物語や創世記のようなキリスト教の起源神話から脱却しようとする試みである。彼女は「サイボーグは、今度はエディプス計画のない有機家族をモデルにした共同体を夢見ない。サイボーグはエデンの園を認識しないだろう。それは泥でできておらず、塵に戻ることを夢見ることもできない」と書いている。^[44]

ポストモダンフェミニスト思想の大きな一派は、現代の精神分析的フランスフェミニズムから生まれた。他のポストモダンフェミニストの著作は、固定観念的な性別役割を強調しているが、それらは元々の信念のパロディとして描かれているにすぎない。これらの著作ではフェミニズムの歴史は重要ではなく、それに対して何がなされるかだけが重要である。歴史は無視され、過去の信念がいかにばかげていたかを描くために使われている。現代のフェミニスト理論は、主に（排他的ではないが）西洋の中流階級の学界と関連しているとして広く批判されてきた。ポストモダニストフェミニストのメアリージョーフルグは、主流のフェミニズムは焦点が狭すぎて、人種や階級に関連する問題に注意を払っていないと批判した。^[45]

急進的フェミニストは、他のフェミニスト運動やイデオロギーと比較すると、より戦闘的なアプローチをとる傾向がある。急進的フェミニストは、性差別的であると表現される男性支配の資本主義階層を、女性の抑圧の決定的な特徴とみなしている。急進的フェミニスト^[46]は、本質的に抑圧的で支配的な家父長制システムを廃止したときにのみ、女性は自由になれると信じている。彼らは、この男性ベースの権威と権力構造が抑圧と不平等の原因であり、このシステムとその価値観が存在する限り、社会を大幅に改革することはできないと感じている。^[9]急進的フェミニストは、自分たちの目標を達成するためには、社会を完全に根こそぎにして再構築する以外に選択肢はないと考えている。^[47]

時が経つにつれ、文化フェミニズムなど、ラディカル・フェミニズムのいくつかのサブタイプが出現した。^[48]ラディカル・フェミニズムに根ざしているが、ラディカルだけではない他の形態としては、分離主義フェミニズム^[49]やポルノ反対フェミニズム（セックス肯定的フェミニズムに対抗） ^[50]などがある。

分離主義フェミニズムは、異性愛関係を支持しない急進的フェミニズムの一形態である。分離主義フェミニズムの支持者は、男性と女性の間の性的不均衡は解決不可能であると主張する。分離主義フェミニストは一般的に、男性がフェミニスト運動に積極的に貢献できるとは考えておらず、善意の男性でさえ家父長制の力学を再現していると考えている。^[51]作家のマリリン・フライは、分離主義フェミニズムを「男性、および男性が定義し、男性が支配し、男性の利益と男性の特権の維持のために機能する制度、関係、役割、活動からのさまざまな種類または形態の分離であり、この分離は女性が任意に開始または維持する」と説明している。^[52]

社会主義フェミニズムは、女性への抑圧を、搾取、抑圧、労働に関するマルクス主義の考えと結び付けています。社会主義フェミニストは、職場と家庭の両方での不平等な立場が女性の地位を抑圧していると考えています。^[53]社会主義フェミニストは、売春、家事労働、育児、結婚は、女性とその実質的な労働を軽視する家父長制システムによって女性が搾取される方法であると考えています。社会主義フェミニストは、個人ではなく社会全体に影響を及ぼす広範囲にわたる変化にエネルギーを集中しています。女性への抑圧は、資本主義システムに関わるすべての人に影響を与えるより大きなパターンの一部であると考えているため、男性だけでなく他のすべてのグループと協力して取り組む必要があると考えています。^[54]

マルクスは階級的抑圧を研究の主題として優先し、女性の解放についてはあまり語らなかったかもしれないが、女性解放をそれ自体の問題として扱っていた。これが示されている箇所の 1 つは、1844 年のパリでの 3 番目の原稿で、そこで彼は「結婚は排他的な私有財産の一形態である」と述べており、^[55]女性を「社会的欲望の餌食であり従属者」として扱うことを容​​認している。一部の主張にもかかわらず、階級のない社会の創造がジェンダーによる抑圧の消滅につながると主張したことは一度もない。むしろ、彼が女性の闘争を独立したものとして見ていたことを示唆する証拠が存在する。^[56]しかし、女性に関する彼の著作が乏しいため、マルクス主義フェミニズムの伝統と作品は、彼のオリジナルの著作を再解釈するか、彼が提供した基礎に独自の理論を加えるかのいずれかによって、その後に続いた多くのフェミニスト マルクス主義者の作品を通じて構築されたものである。社会主義フェミニストの中には、急進派女性や自由社会党の多くのメンバーが、フリードリヒ・エンゲルス^[57]やアウグスト・ベーベル^[58]の古典的なマルクス主義の著作を、ジェンダー抑圧と階級的搾取の関係を強力に説明するものとして挙げている。他の社会主義フェミニストにとっては、ジェンダー抑圧に関するこの見方はナイーブであり、社会主義フェミニストの活動の多くは、ジェンダー現象を階級現象から切り離す方向に向いている。社会主義フェミニズムの貢献者の中には、これらの伝統的なマルクス主義の考えは、ジェンダー抑圧についてはほとんど触れず、より広範な階級的抑圧の下にそれを組み込むだけだと批判する者もいる。^[59]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、クララ・ツェトキンとエレノア・マルクスはともに男性の悪魔化に反対し、男女間の不平等を可能な限り克服するプロレタリア革命を支持した。 ^[60] 彼女たちの運動は、すでに女性の平等という最も急進的な要求を掲げていたため、^{[誰によると？ ]クララ・ツェトキン[61] [62]}やアレクサンドラ・コロンタイ^{[63] [64]}を含むほとんどのマルクス主義指導者は、マルクス主義とフェミニズムを融合させるのではなく、対立させようとした。

アナルカフェミニズム（アナキストフェミニズム、アナルコフェミニズムとも呼ばれる）は、アナキズムとフェミニズムを組み合わせたものである。一般的に、家父長制を不本意な階層構造の現れとみなす。アナルカフェミニストは、家父長制に対する闘争は階級闘争と国家に対するアナキスト闘争の不可欠な部分であると信じている。^[65]本質的に、この哲学はアナキスト闘争をフェミニスト闘争の不可欠な要素とみなし、その逆もまた同様である。L .スーザンブラウンは「アナキズムはあらゆる権力関係に反対する政治哲学であるため、本質的にフェミニストである」と述べている。^{[66] [67]}

歴史上重要なアナルカ・フェミニストには、エマ・ゴールドマン、フェデリカ・モンセニー、ヴォルタリーヌ・ド・クレイル、マリア・ラセルダ・デ・モウラ、ルーシー・パーソンズなどがいます。スペイン内戦では、アナルカ・フェミニストのグループであるMujeres Libres (「自由な女性」) がFederación Anarquista Ibéricaとつながり、アナキストとフェミニストの両方の思想を擁護するために組織されました。

現代のアナルカ・フェミニスト作家/理論家には、ルーシー・フリードランド、L・スーザン・ブラウン、エコフェミニストの スターホークなどがいます。現代のアナルカ・フェミニスト団体には、ボリビアのムヘレス・クレアンド、ラディカル・チアリーダーズ、スペインのアナルカ・フェミニスト・スカットのラ・エスカレラ・カラコラ、ボストンで毎年開催されるラ・リボルタ！会議などがあります。

黒人フェミニズムは、性差別、階級的抑圧、人種差別は密接に結びついていると主張する。 ^{[68]性差別と}階級的抑圧を克服しようと努めながら人種を無視するフェミニズムの形態は、人種的偏見によって、女性を含む多くの人々を差別する可能性がある。全米黒人フェミニスト組織 (NBFO) は、1973 年にフロリンス・ケネディ、マーガレット・スローン、ドリス・ライトによって設立され、ライトによれば、「この世紀の他のどの組織よりも、性差別と人種差別に対して正面攻撃を開始した」という。NBFO はまた、1974 年にボストンを拠点とする組織であるコンバヒー・リバー・コレクティブの設立を促し、この組織は 10 年間ボストンで重要な反人種差別運動を先導しただけでなく、25 年経った今でも有効な黒人フェミニズムの青写真を提供した。コンバヒーのメンバーであるバーバラ・スミスのフェミニズムの定義は、今日でもモデルとなっている。「フェミニズムとは、すべての女性を解放するための政治理論と実践である。有色人種の女性、労働者階級の女性、貧しい女性、身体に障害のある女性、レズビアン、老女、そして経済的に恵まれた白人の異性愛者の女性。これ以下のものはフェミニズムではなく、単に女性の自己拡大である」と述べている。^[26] コンバヒー・リバー・コレクティブは1974年に、黒人女性の解放は人種差別、性差別、階級的抑圧の終焉を必要とするため、すべての人々の自由を伴うと主張した。^[69]この運動から生まれた理論の1つが、アリス・ウォーカーの女性主義である。これは、特に白人女性によって主導され、主に白人中流階級の運動であり、人種差別と階級主義に基づく抑圧を一般に無視していた初期のフェミニスト運動の後に登場した。アリス・ウォーカーや他の女性主義者は、黒人女性は白人女性とは異なる、より激しい種類の抑圧を経験していると指摘した。^[36]

アンジェラ・デイヴィスは、著書『女性・人種・階級』（1981年）で、人種、性別、階級の交差を中心とした議論を最初に表明した人物の一人である。^[70] 著名なフェミニスト法理論家であるキンバリー・クレンショーは、 1980年代後半、黒人女性に対する複合的な差別の影響を説明する一環として、反差別法の研究の一環として、この概念にインターセクショナリティ（交差性）という名前を付けた。^[71]

フェミニズムの関連した形態としては、アフリカのフェミニズムがあります。

このインターセクショナリティの考え方に加えて、パトリシア・ヒル・コリンズが論じたブラック・フェミニスト思想は、ブラック・フェミニズムがどのように識別されるかについてのさらなる概念化を提供します。コリンズ (1991) は、有色人種の女性は支配のマトリックスに直面する可能性が高いという見解を提示しています。特定の社会のすべてのメンバーは、独自の立場と経験に直面する可能性がありますが、特に黒人女性は、しばしば抑圧の形でこれらのアイデンティティの独自の構築に直面することになります。

文化フェミニズムは「女性の性質」または「女性の本質」というイデオロギーであり、過小評価されているとされる女性の属性を再検証しようとするものである。^[72]女性と男性の違いを強調するが、その違いは心理的なものであり、生物学的に生まれつきのものではなく文化的に構築されたものであると考えている。^[73]批評家は、文化フェミニズムは女性と男性の違いに関する本質主義的な見方に基づいており、独立と制度構築を主張しているため、フェミニストを政治から「ライフスタイル」へと後退させていると主張する。 ^[74]そのような批評家の一人であるアリス・エコールズ（フェミニスト歴史家および文化理論家）は、レッドストッキングスのメンバーであるブルック・ウィリアムズが1975年に急進的フェミニズムの非政治化を説明するために文化フェミニズムという用語を導入したとしている。^[74]

差異フェミニズムは、1980年代にフェミニストによって「平等フェミニズム」への反動として発展した。差異フェミニズムは依然として平等を目指していたが、男性と女性の違いを強調し、男性と女性、男性的価値観と女性的価値観が平等に扱われるためには同一性や同一性は必要ではないと主張した。^[75]差異フェミニズムの一部の系統、例えばメアリー・デイリーのものは、女性と男性は異なり、異なる価値観や異なる認識方法を持っているだけでなく、女性とその価値観は男性のものよりも優れていると主張している。^[76]

エコフェミニズムは、エコロジーとフェミニズムを結び付ける。エコフェミニストは、女性の支配は環境の支配をもたらすのと同じイデオロギーから生じていると考えている。男性が土地を所有し管理する西洋の家父長制システムは、女性の抑圧と自然環境の破壊の原因であると見なされている。エコフェミニストは、権力を持つ男性が土地を管理しているため、自分の利益と成功のために土地を搾取できると主張する。この状況では、エコフェミニストは、女性が権力を持つ男性に自分の利益、成功、快楽のために搾取されていると考えている。したがって、エコフェミニストは、女性と環境はどちらも支配競争における受動的な駒として搾取されていると主張する。エコフェミニストは、権力を持つ人々が女性を明らかに利用することができるのは、女性が受動的でむしろ無力であると見なされているからだと主張する。^[77]

エコフェミニズムは、女性の搾取と支配を環境の搾取と支配と結びつける。社会的、環境的不公正を修復する方法として、エコフェミニストは、女性は健全な環境を作り、ほとんどの女性が家族を養うために頼っている土地の破壊を終わらせるために努力しなければならないと感じている。^[77]

エコフェミニズムは、女性と自然の間には、西洋の父権社会による抑圧の歴史から生まれたつながりがあると主張する。ヴァンダナ・シヴァは、女性は日常的な環境との関わりを通じて、これまで無視されてきた特別なつながりを持っていると主張する。彼女は「自給自足経済において、自然と連携して富を生産し、再生産する女性は、自然のプロセスに関する全体的かつ生態学的な知識を熟知している。しかし、社会の利益と生存の必要性を重視するこれらの代替的な知識のあり方は、資本主義の 還元主義パラダイムでは認識されない。なぜなら、資本主義は、自然の相互関係性、または女性の生活、仕事、知識と富の創造とのつながりを認識できないからである」と述べている。^[78]

しかし、フェミニストで社会生態学者のジャネット ・ビールは、エコフェミニズムは女性と自然の神秘的なつながりに重点を置きすぎていて、女性の実際の状況に十分焦点を当てていないと批判している。^[79]

フランスフェミニズムは、 1970年代から1990年代にかけてフランスのフェミニスト集団が展開したフェミニスト思想の一派である。英語圏のフェミニズムとの違いは、より哲学的かつ文学的なアプローチをとっている点である。その著作は感情豊かで比喩的であり、政治的教義にはあまり関心がなく、一般的に「身体」の理論に焦点を当てている。^[80]この用語には、フランス人ではないが、フランスやフランスの伝統の中でかなり活動した作家も含まれる。^[81]ジュリア・クリステヴァやブラッハ・エッティンガーなど。

1970年代、フランスのフェミニストは「女性的な執筆」と訳される「エクリチュール・フェミニン」という概念でフェミニズムにアプローチした。 ^[82] エレーヌ・シクスーは執筆と哲学は男根中心的であると主張し、リュス・イリガライなどの他のフランスのフェミニストとともに「身体から書くこと」を破壊的な実践として強調した。^[82]フェミニスト精神分析医で哲学者のジュリア・クリステヴァの作品は、一般的なフェミニスト理論、特にフェミニスト文学批評に影響を与えた。1980年代以降、芸術家で精神分析医のブラッハ・エッティンガーの作品は、文芸批評、美術史、映画理論に影響を与えた。^{[83] [84]}ブラッハ・エッティンガーは、母性的な女性的次元を考案し、それを「母性的」と名付け、人間の主体の定義を母性的次元を含むように変更しようと努めている。また、芸術における「母性的」空間、対象、視線についても研究している。 ^[85]また、精神分析と倫理の分野における母性的な女性的次元の重要性についても研究している。^[86]しかし、学者のエリザベス・ライトが指摘したように、「これらのフランスのフェミニストは、英語圏で現れたフェミニスト運動に同調する者はいない」。^{[82] [87]}

20世紀の政治・文化運動により男女平等の可能性は高まった。この時代は女性の政治活動の成功から「女性の世紀」とも呼ばれる。^[88]メキシコの女性の役割は、教育、労働、政治、文化など、複数の分野で劇的に変化したが、すべてフェミニスト運動によって引き起こされた。^[88]メキシコのフェミニズムは、1904年に教職大学院で最初のリベラル・フェミニスト協会が結成されたことに始まるが、女性たちはそれ以前にも闘争を始めており、この学校には第一世代のフェミニスト女性、作家、教師がいた (Jimenez, 2012)。フェミニズムはその後、20世紀後半の1988年頃にメキシコシティで大きな波を起こした。メキシコ国立自治大学（UNAM）などの大学の授業に、フェミニズムやその他のジェンダーに関する言説が取り入れられ始めました。完全な授業ではなかったものの、メキシコの大学生の間でフェミニズムについての議論が始まりました。2009年になって初めて、ベロニカ・イバラ・ガルシアとイルマ・エスカミーリャ・エレラという2人の地理学者で広く認められていたフェミニストの協力を得て、ジェンダーの地理学に特化した授業が作成されました（Villagran、2019）。1900年代後半のフェミニズムの波にもかかわらず、フェミニズムの仕事は1900年代初頭に始まり、ラウレアナ・ライト、リタ・セティーナ・グティエレス、ドロレス・ヒメネス・イ・ムロ、ドロレス・コレア・サパタ、マテアナ・ムルギア・デ・アベレイラなど、第1波フェミニズムの一部であると認められる他の女性が、メキシコにおけるフェミニズムの基礎を築き始めました。これらの女性は、女性が書くことが一般的ではなかった時代に作家として活躍した、その時代の先駆者でした (Jimenez、2012)。これらの女性は、ほとんどがカトリック教徒の国で、フリーメイソン、プロテスタント、革命家、心霊主義者であったため、多くの点で非常に異例でした (Jimenez、2012)。これらの女性たちは変化を起こすことを決意し、女性に平等な機会を与えました。この運動の成果は、1883 年に女性が学校に通う権利を獲得し、弁護士や医療専門職などの高度なキャリアを積むことができるようになったことです (Jimenez、2012)。

1980年代以降、スタンスポイント・フェミニストは、フェミニズムは女性の不平等の経験が人種差別、同性愛嫌悪、階級差別、植民地化の経験とどのように関係しているかを検討すべきだと主張してきた。^{[89] [90]} 1980年代後半から1990年代にかけて、ポストモダン・フェミニストは、ジェンダーの役割は社会的に構築されたものであり、^{[91] [43] [92]}文化や歴史を超えて女性の経験を一般化することは不可能だと主張した。^[93]

第三世界のフェミニズムは、いわゆる第三世界の国々でフェミニストの見解を獲得し、フェミニスト政治に参加したフェミニストによって開発された一群のフェミニスト理論として説明されてきた。 ^[94]第三世界の女性もフェミニスト運動に参加してきたが、チャンドラ・タルパデ・モハンティとサロジニ・サフーは、西洋のフェミニズムは民族中心主義であり、第三世界の女性の独自の経験や第三世界の国々固有のフェミニスト運動の存在を考慮に入れていないとして批判している。モハンティによると、第三世界の女性は、西洋のフェミニズムが女性に対する理解を「内部の人種差別、階級差別、同性愛嫌悪」に基づいていると感じており、^{[33]この現象は、他の人々によって}帝国主義フェミニズムと呼ばれている。この言説は、アフリカのフェミニズムやポストコロニアル・フェミニズムと深く関連している。その発展は、黒人フェミニズム、ウーマン主義、^{[36] [95] [96]}「アフリカーナウーマン主義^」、「マザーズム」、「スティワニズム」、「^ネゴフェミニズム」、「チカーナフェミニズム」、「フェマリズム」とも関連^している。

トランスフェミニズム（またはトランスフェミニズム）は、トランスジェンダーの女性によるトランスジェンダーの女性のための運動であり、ロバート・ヒルによって「フェミニズムのカテゴリーであり、トランスジェンダーの言説をフェミニストの言説に適用し、フェミニストの信念をトランスジェンダーの言説に適用することで最もよく知られている」と定義されました。^[101]ヒルは、トランスフェミニズムは主流のフェミニズムへの統合にも関係していると述べています。彼は、この文脈でのトランスフェミニズムを「トランスジェンダーの人々に適用される特定の内容を持ちながら、その考え方と理論はすべての女性にも適用される」タイプのフェミニズムと定義しています。^[要出典]

トランスフェミニズムには、多様性、身体イメージ、抑圧、女性蔑視、女性の主体性など、他の第三波フェミニズムの主要テーマの多くが含まれています。トランスフェミニズムは、単にトランスジェンダーの懸念をフェミニズムと融合させるだけではなく、トランスジェンダーの女性やトランスジェンダーの人々が直面している社会問題にフェミニストの分析や批評を適用することもよくあります。 ^[要出典]トランスフェミニズムには、第三波フェミニズムの観点から見た第二波フェミニズムの批判的分析も含まれます。 ^[102]

この運動の初期の声にはケイト・ボーンスタインやサンディ・ストーンがおり、ストーンのエッセイ『帝国の逆襲』はジャニス・レイモンドへの直接的な反応であった。^[103] 21世紀にはスーザン・ストライカー^{[104] [105]}とジュリア・セラノ^[106]がトランスジェンダー女性の分野で研究に貢献している。^{[関連性あり? ]}

アジア系女性の組織化の第一波は、1960年代のアジア系アメリカ人運動から生まれた。この運動は、公民権運動とベトナム反戦運動に触発されたものである。^[107] 第二波フェミニズムの間、アジア系アメリカ人女性は、虐待を受けた女性にサービスを提供し、難民や最近の移民の擁護者として活動し、アジア系女性の文化的および政治的多様性にスポットライトを当てるイベントを企画し、他の有色人種の女性と組織化した。1971年にアジア系アメリカ人政治同盟から生まれたアジアン・シスターズは、ロサンゼルスを拠点とする初期のアジア系アメリカ人女性グループであり、若い女性の薬物乱用介入に焦点を当てていた。この時期のアジア系アメリカ人と他の女性とのネットワークには、歴史的なバンクーバーインドシナ女性会議（1971年）に北米から150人の第三世界と白人女性が参加し、米国帝国主義に反対してインドシナ女性と活動したことも含まれている。^[26]

第二次世界大戦後、移民法が変わり始めると、ますます多くのアジア人女性がアメリカに移住し、労働力として働くようになった。繊維・衣料産業で働くアジア人女性は、人種差別だけでなく性差別にも直面した。^[108]

1960年代のアフリカ系アメリカ人とチカーナのフェミニスト運動に続いて、アジア系アメリカ人の女性活動家は、人種差別や階級差別と戦うためにアジア系アメリカ人男性と抗議活動を組織し、参加し始めた。 ^[109]アジア系アメリカ人女性によって形成された最初の組織化された運動は、公民権運動とベトナム戦争反対の感情に影響された1960年代のアジア系アメリカ人運動に続いた。^[108]しかし、アジア系アメリカ人女性の参加がますます活発になるにつれて、彼女らは性差別に直面し、多くの組織が女性としての彼女らのニーズと闘いを認識していないことに気づいた。^[109]

アジア系アメリカ人女性はアジア系アメリカ人男性と同じ社会的、平等的問題に直面していると信じていたが、多くのアジア系アメリカ人男性は同じ感情を共有していなかった。^[108]

1960年代半ば、ますます多くのアジア系女性が米国に移住し始めると、彼女たちは労働力における性差別と人種差別に直面した。中国人労働運動家で社会福祉士のオー・クオン・マケラスは、女性労働者の賃金の引き上げ、労働環境の改善、追加の健康保険、産休を求めて組織化し、主張し始めた。^[108]

アジア系アメリカ人女性活動家たちは、自分たちが直面している性差別とは別の運動の必要性を認識し始めると、フェミニスト意識を育み始め、女性の権利のために闘い、性差別と闘うための組織を立ち上げた。一部のグループは、既存のアジア系アメリカ人組織である中国系アメリカ人女性組織などの組織内で集会を開いた。^[109]

アジア系アメリカ人の文化芸術運動の中で、詩人のジャニス・ミリキタニなど多くの芸術家がアジア系アメリカ人コミュニティ内で名声を博した。^[108]

過去数十年間にわたり、アジア系アメリカ人のフェミニズムとフェミニストのアイデンティティは、アジア系アメリカ人が模範的マイノリティの一部であるという認識と闘い続けており、それが米国における有色人種の女性としてのアジア系アメリカ人女性の政治的アイデンティティに影響を与え、形成してきました。^[110]

さらに、北米自由貿易協定や関税および貿易に関する一般協定などのグローバル貿易協定は、米国の労働力と労働環境のダイナミクスを変えました。^[108]自由貿易資本主義の世界経済では、労働者の権利と労働環境の保護が劇的に弱まり、女性労働者、特に有色人種の女性は不当に不利な立場に置かれています。^[108]

1974年に発足したWARN（ Women of All Red Nations）は、最もよく知られたネイティブアメリカンの女性団体の一つで、その活動には、公立病院での不妊手術への反対、サウスダコタ州パインリッジの水を企業に売却しようとしたとして米国政府を訴えること、グアテマラとニカラグアの先住民とのネットワーク作りなどが含まれていた。^{[26] WARNは、1973年にサウスダコタ州}ウーンデッドニーの乗っ取り、パインリッジ保留地（1973～76年）などにおける先住民女性活動家の全世代を反映していた。^[26] WARNや他のネイティブアメリカン女性団体は、男女混合の民族主義団体から生まれ、しばしばそのような団体と協力した。

アメリカインディアン運動は1968年にデニス・バンクス、ジョージ・ミッチェル、アニシナベ族の活動家メアリー・ジェーン・ウィルソンによって設立されました。^[26]

ネイティブアメリカンのフェミニスト思想は、しばしば見過ごされがちな2つの問題に取り組むことに基づいています。1つは、米国やその他の西洋諸国は入植者による植民地国家であるということ、そして2つ目は、植民地主義はジェンダー化されているということです。^[111]米国の植民地主義と家父長制は、人種差別と性差別、そしてその結果生じる差別という「二重の負担」に直面しているネイティブアメリカン女性の経験に不釣り合いな影響を与えています。^[112]このように、ネイティブアメリカンのフェミニズムの歴史は、常に植民地主義と帝国主義のプロセスと絡み合ってきました。

強い反植民地主義感情と、アメリカ入植者によって植民地化された社会としてのネイティブアメリカンの独特の経験のため、ネイティブアメリカンのフェミニスト思想は、フェミニスト政治と先住民女性としての背景を拒否することを特徴とする。1990年代初頭、アネット・ジェイムは「アメリカインディアン女性：北米先住民抵抗の中心」の中で、同化したネイティブアメリカン女性だけが自らをフェミニストとみなしていると主張した。^[113]ジェイムは、ネイティブアメリカンの女性活動家の平等と政治的自由を支持することは、フェミニスト政治が米国の植民地史に結びついているため、フェミニスト政治を拒否することを意味すると述べている。^[113]

ネイティブアメリカン女性の先住民運動には、Women of All Red NationsやIndigenous Women's Networkなどの組織による先住民の精神性の保護も含まれています。^[112]先住民の精神性には、文化的信念、儀式、式典を通じて親族の役割を文化的文脈化することが含まれており、個人と「先住民の故郷」との間の流動的な絆を強化し、保護します。^[112]先住民の精神性への期待は、先住民の創造神話に見られるコーン母娘、蜘蛛女、南西プエブロの伝承の変化する女性などのイメージなどの「女性の有機的な原型」に表れています。^[112]

アメリカでは、家庭内暴力で亡くなるネイティブアメリカンの女性は、他のどの女性よりも多い。^[114]家庭内暴力の問題により、多くのネイティブアメリカンのフェミニストは、部族ナショナリズムの特定の側面が性差別や植民地化からの女性の解放という非常に重要な問題を無視しているにもかかわらず、ネイティブアメリカンのコミュニティの女性は部族ナショナリズムの理想を守り続けなければならないという仮定や考えを否定している。^[114]

有色人種の女性、特にネイティブアメリカン女性の活動家であるアンドレア・スミスは、最初の「暴力の色：有色人種の女性に対する暴力会議」を組織しました。^[114]この会議では、著名なアフリカ系アメリカ人の学者で活動家のアンジェラ・デイビスが、先住民族に対する継続的な植民地支配と抑圧について講演し、ネイティブアメリカンの女性に対する暴力の経験を強調しました。^[114]デイビスはまた、国民国家における立法および司法プロセスのジェンダー化された性質、および連邦政府と男性優位、人種差別、階級差別、同性愛嫌悪との切っても切れない関係を指摘しました。^[114]

現代のネイティブアメリカンのフェミニズムでは、政治的に重要な芸術形式やメディアが出現している。この芸術は過去と現在の歴史を融合し、人種差別や性差別に取り組み、有色人種に対する社会的、メディア的表現や偏見を打ち破るものである。^[115]

チカーナ・フェミニズムは、アメリカ合衆国のメキシコ系アメリカ人、チカーナ、ヒスパニック系女性に焦点を当てている。ヒハス・デ・クアウテモックは、1971年に設立された第二波フェミニズムにおける最も初期のチカーナ・フェミニスト組織の一つであり、1910年のメキシコ革命中に発行されていたメキシコの女性地下新聞にちなんで名付けられた。^[26]メキシコ全国女性委員会は1970年10月に設立された。メキシコ全国女性委員会は、社会のあらゆる階層におけるチカーナ/ラティーナ女性のイメージを高め、推進する女性組織である。^[116]

米国の有色人種女性であるチカーナが経験した闘争や問題を強調する運動は、主に全国的なチカーノ運動の政治とダイナミクスの結果として現れた。^[117] 1960年代、抗議の性質を特徴とするチカーノ運動は、平等、社会正義、政治的および経済的自由のために闘い、この時期に、他の多くの闘争や組織が運動によって引き起こされた。^[117]チカーノの運動と抗議にはチカーナも参加し、運動を通じて、潜在的な利益と運動と社会における自分たちの役割に気づいた。その結果、チカーナフェミニズムは1960年代末から1970年代初頭にかけて発展した。^[117]その後の運動を通じて、チカーナはチカー​​ノ男性との平等を求める闘いを公表し、伝統的な文化的、社会的、家族的役割に疑問を投げかけ、挑戦した。^[117]

アメリカでチカーナ・フェミニズムが出現した主な運動は、チカーノ運動に続いて1960年代と1970年代に始まった。チカーノ運動の思想を基盤とし、それを変革したチカーナ・フェミニズムは、アメリカの「第二波」フェミニスト運動の一つだった。 ^[118] 1960年代から1970年代にかけての多くの著名な運動と同様に、「第二波」チカーナ・フェミニズムは、他の地域組織に加えて、多くの大学のキャンパスでの抗議活動を通じて生まれた。 ^[118]全国的に活発な公民権運動と黒人解放運動の影響で、若者の運動への参加はより積極的だった。^[118]

「第二波」チカーナ・フェミニスト運動以来、チカーナが直面する特有の苦悩や課題に適切に対処するため、多くの組織が発展してきた。さらに、チカーナ・フェミニズムは、白人フェミニストが直面するものとは非常に異なる生活条件や経験を認識し続けている。有色人種の女性として、チカーナは教育、経済、政治の平等を求めて戦い続けている。^[118]

コロンビアのフェミニズム

20 世紀には、コロンビアで最初のフェミニズム組織が誕生しました。他の女性の基本的権利のために闘う女性たちです。コロンビアのフェミニズムの歴史は 2 つの時期に分かれています。1 つ目は 30 年代から 60 年代にかけての時期で、その主な目的は女性や少数派が犠牲になった公民権の不平等を批判することでした。2 つ目は 60 年代から現在までの時期で、性的権利や生殖権などの面での不平等を非難しています。

歴史

前世紀の初めに、コロンビアで社会運動とフェミニスト運動の創設と組織化が始まりました。1930 年代まで、自由党の指示のもと、女性運動は統合され、女性の市民権と政治的権利を擁護するフェミニズム運動を創設しました。1944 年には、「コロンビア女性連合」、「女性同盟」、「女性運動」が誕生しました。これらの組織は、ほぼ 10 年後に実現することになるすべての女性の参政権獲得に力を注ぎました。

1948 年、OAS (米州機構) の第 11 回会議で、女性の政治的権利と公民権に関する条約が承認されました。グスタボ ロハス ピニリャ大統領の政府の下で、エスメラルダ アルボレダ、マグダレーナ フェティ、イサブル レラスが率いる 3,000 人の女性が、政府に条約の遵守を要求しました。女性運動の圧力により、1954 年の憲法改正に女性が参加し、投票権を獲得しました。

重要な人物と動き:

フアナ・フリア・グスマンは 1917 年に「女性解放センター」を設立し、また 1919 年には「コルドバ労働者職人協会」の主要創設者の 1 人となりました。女性と少数派の権利を求める彼女の闘いは、政治的迫害の犠牲者となったために終わりを迎えました。

マリア・カノは「モビミエント・オブレロ」（労働者運動）の指導者でした。彼女はコロンビアで社会主義思想の普及に尽力し、労働者と農民の公民権を要求する運動を強化しました。

国全体で平和のプロセスが進行する中、新たなフェミニスト運動が台頭してきました。テクノロジーとソーシャル メディアを活用して、より大きな社会的影響力を持つ「Viejas Verdes」、「Siete Polas」、「Estamos Listas」などの運動がその例です。その主な目的は、人々の間で政治的、社会的、性的、教育的、経済的、労働的平等を実現することです。

女性が初めて投票権を得たのは約62年前ですが、国政への女性の参加は依然として少なく、男性と比べて不平等です。その一例は、議会において女性が議員のわずか19.7%を占めていることです。

さまざまな背景を持つ女性が直面するさまざまなハードルのため、フェミニストはみな運動に対する見方を変えていると主張する人もいる。^[119]階級によって、一部の女性は家父長制について異なる経験をし、異なる程度の抑圧を経験した。また、西洋のフェミニズムは「あなたではなく私」という雰囲気を作り出した責任があると主張する人もいる。^[120]白人女性の安全を優先するために抑圧的な西洋国家を支持し、その結果、トランスジェンダーや少数民族コミュニティに属する女性を置き去りにしてきた。西洋でトランスジェンダーの権利を求める声が高まったことで、別の分裂が引き起こされている。フェミニスト運動とトランスジェンダーの権利運動の間に存在する曖昧な境界線をめぐる問題、トランスジェンダーの女性を主流のフェミニストの言説に含めるべきか、それとも独自の運動として見なすべきかという問題である。また、「男性的」と「女性的」がどのように定義されているか、以前に性別化された価値観が生まれつきのものか育ちによるものかという問題も生じている。^[121]

各運動は、いくつかの観点では共通していますが、他の観点では意見が異なります。

女性差別が男性に悪影響を及ぼすかどうかについては、意見が分かれる運動もある。作家のベティ・フリーダンとグロリア・スタイネムが代表する運動は、男性は性別による役割によって抑圧されていると考えている。フリーダンは、フェミニズムは男女ともに利益をもたらし、人権運動の一部であると主張した。^[122]スタイネムは、男性の負担が共有されるため、解放は男女ともに起こると示唆した。^{[123]スーザン・ファルディは著書} 『スティフド』の中で、男性は現在は反抗していなくても、女性と同じ規模で反抗し、より人間的な世界に向けて男女ともに解放できると書いている。^[124]エレン・ウィリスは、経済とフェミニズムを比較検討し、女性解放には男性との同盟が必要だと考えた。^[125]フロリンス・ケネディは「男性は、女性が抑圧に同意しなくなるかもしれないという脅しに憤慨し、嫌悪し、動揺する。なぜなら、男性は無意識に（そしてしばしば意識的に）自分たちが抑圧されていることを知っているからだ」と書いている。 ^[126]メアリ・ウルストンクラフトは「財産への敬意から、この世を思索する心にとって陰鬱な光景にする悪と悪徳のほとんどが流れ出る。一つの階級が他の階級に圧力をかける。なぜなら、すべての階級は財産によって尊敬を得ようとしているからだ。[男性は]文字通り言えば、この世界がほとんど詐欺師や抑圧者の巣窟になっていることに驚く」と書いている。^[127]彼女は、男性が男性に「同情する」ことの有用性を主張した。^[128]一方、男性が女性に望むのは、男性に「喜ばれる」ことだけであることに異議を唱えた。^[129]彼女は「実を言うと、私は女性の魂だけでなく、誰もが愛する善良な男性のためにも震えるのです」と語った。^[130]クリスティン・カイセムによると、女性全体の向上心への共通の関心が、より包括的で普遍的なフェミニスト運動への欲求を促したという。^[131]

他の運動では、男性を性差別の主たる原因とみなしている。メアリー・デイリーは「論理的になる勇気、つまり名指しする勇気は、男性だけが家父長制の創始者、計画者、支配者、正当化者であると認めることを要求する。家父長制は男性の故郷であり、父なる国であり、男性はその代理人である」と書いた。 ^[132] レッドストッキングは、男性、特に少数の指導的男性が女性を抑圧し、「男性はすべて、男性の優位性から経済的、性的、心理的利益を得ている。男性はすべて女性を抑圧してきた」と宣言した。[ ^133]ケイト・ミレットは、やや曖昧な立場で、過去の他の社会と同様に、私たちの社会は家父長制であり、一般的に年上の男性が若い男性とすべての女性を管理していると「性的政治」で書いた。^[134]

フェミニストのイデオロギーの多様性が、いくつかのフェミニストの分派の協力を妨げていると主張する人もいる。^{[131] [要検証]}一方、リンダ・MG・ゼリリとドナ・ハラウェイは、フェミニズム内のさまざまな言説は分類法によって人為的に分離することができ、この分離こそがイデオロギーの不一致ではなく、主体性に関する建設的な対話を妨げていると主張している。^[135] 批評家は、「同じ」は「平等」を意味し、女性が男性と同じになることは決してないと主張している。フェミニズムは、女性は男性と身体的に同じではないかもしれないが、それでも平等である権利があると主張することで反論するだろう。^[136]

• ウィキメディア・コモンズにおけるフェミニスト運動とイデオロギーに関連するメディア