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エキュメニズム（/ ɪˈkjuːməˌnɪzəm / ih - KEW - mə -niz-əm 、別表記はoecumenism）は、宗派間主義またはエキュメニカリズムとも呼ばれ、異なるキリスト教宗派や神学的伝統に属するキリスト教徒が協力して教会間の関係を深め、キリスト教の統一を促進するという概念と原則である。 [ 2 ]したがって、エキュメニカルという形容詞は、キリスト教宗派や教会間の協力と一致を促進するあらゆる宗派間イニシアチブに適用される。[ 3 ] [ 4 ]エキュメニカル対話は、現代のエキュメニズムの中心的な特徴である。
洗礼の秘跡を受け、イエスを信じる信仰を持つことが、エキュメニズムの基礎であり、キリスト教の一致を目指す目標であると考えられている。[ 5 ] [ 6 ]エキュメニストは、教会の一致を目指す聖書的根拠としてヨハネによる福音書17章20-23節を挙げている。この節でイエスは、「世が福音のメッセージを知り、信じるように」と祈って「皆が一つになるように」と祈っている。[ 7 ] [ 8 ]
1920年、東方正教会の総主教コンスタンティノープルのゲルマノス5世は、「どこにいようとも、すべてのキリストの教会へ」と題した書簡を書き、分離したキリスト教徒間の緊密な協力を促し、新しく設立された国際連盟に匹敵する「教会の連盟」を提案した。[ 9 ] 1937年、主流キリスト教会の指導者たちは、キリスト教の統一のために活動する世界教会協議会を設立することを決意した。今日では、アッシリア東方教会、古カトリック教会、東方正教会、ルーテル世界連盟、聖公会、バプテスト世界同盟、メノナイト教会、世界メソジスト協議会、モラヴィア教会、ペンテコステ派教会、改革派教会世界共同体、東方正教会のほぼすべての管轄区を含む、キリスト教の主要な伝統のほとんどの教会が正会員として参加しています。[ 10 ]ローマ・カトリック教会はオブザーバーとして参加し、公式の集会に代表者を派遣しています。[ 11 ]さまざまなキリスト教宗派、特にカトリックとプロテスタントの間での実質的な合意により、共通教理問答でキリスト教の統一的な説明がなされています。[ 12 ] [ 13 ]
世界教会協議会に加盟する多くの地域協議会、例えば中東教会協議会、オーストラリア全国教会協議会、キリスト教諸教会連合などは、国内レベルでのキリスト教の統一のために活動しており、加盟教派には東方正教会、福音ルーテル教会、ローマカトリック教会、東方正教会、メソジスト教会、聖公会、改革派教会などの伝統を持つ教会が含まれる。[ 14 ] [ 15 ]
地域レベルでは、さまざまな宗派の信者が参加する祈祷会や聖書研究会を開催したり、共に奉仕活動を行ったりすることで、エキュメニカルな取り組みが行われています。多くのキリスト教の修道会、修道院、女子修道院はエキュメニカルであり、多くの宗派の信者が共に祈り、共通の生活規則の下で生活しています（顕著な例としては、テゼ共同体があります）。[ 16 ] [ 17 ]毎年、キリスト教徒はエキュメニズムの目標のためにキリスト教一致祈祷週間を遵守しており、これは世界教会協議会によって調整され、多くの加盟教会によって採用されています。[ 18 ]
エキュメニズムとエキュメニカルという用語は、ギリシャ語のοἰκουμένη（オイクメネ）に由来し、「全世界の居住地」を意味し、歴史的にはローマ帝国を特に指して使用されていました。[ 19 ]エキュメニカルのビジョンは、教会の目に見える一致（エフェソの信徒への手紙4:3）の探求と、すべてのキリスト教徒の関心事としての「全世界の居住地」（マタイによる福音書24:14）の両方を含んでいます。キリスト教では、エキュメニカルという形容詞は、元々は「公会議」や「エキュメニカル総主教」などの用語で、その構成要素である地方教会や教区の1つに限定されるのではなく、より大きな教会（カトリック教会や東方正教会など）の全体性に関係するという意味で使用され、現在も使用されています。この意味で用いられる場合、この用語は歴史的に分離していたキリスト教諸宗派を再統合するという意味合いを持たず、世界的な共同体における地域教会の統一を前提としている。
現在一般的に使われているエキュメニズムという用語は、異なるキリスト教会間の宗派間協力を指します。これらの取り組みは、異なる宗派の地元の教会が貧しい人々のためにスープキッチンを運営したり、異なるキリスト教の伝統からの参加者とともにエキュメニカルな聖書研究会を開催したり、教会が愛餐会を祝うときにすべての洗礼を受けたキリスト教徒を招待したり、キリスト教の典礼の四旬節の金曜日にエキュメニカルな十字架の道行きの礼拝を行い、毎週金曜日に異なる地元の教会（カトリック、ルーテル、モラヴィア、英国国教会、改革派、メソジストなど）で礼拝を行ったりすることまで多岐にわたります。[ 20 ] [ 21 ]多くのキリスト教の修道会、修道院、僧院はエキュメニカルであり、さまざまな宗派の信者を受け入れています。これらに関連して、同じくエキュメニカルなオブラートと第三会があります。これらのキリスト教徒は共通の生活規則に従って生活し、互いに祈ります。[ 16 ] [ 22 ]
エキュメニズムの究極の目標は、秘跡の有効性、聖餐の共有、そして異なるキリスト教宗派間の完全な交わりの達成を認めることである。 [ 23 ]キリスト教の一致がどのようなものであるか、どのように実現されるか、どのようなエキュメニカルな方法が用いられるべきか、そしてエキュメニカル運動の短期および長期の目標が何であるべきかについては、さまざまな期待がある。
ほとんどの主流キリスト教宗派で行われている三位一体の形式による洗礼は、キリスト教徒間の統一という概念であるキリスト教エキュメニズムの根拠とみなされている。[ 5 ] [ 6 ]エキュメニズムに関して、AW トーザーは「キリストにおける一致は達成すべきものではなく、認識すべきものである」と主張した。[ 24 ]エキュメニストは、教会の統一を目指す聖書的根拠としてヨハネによる福音書17章20-23節を挙げている。この節でイエスは、キリスト教徒が「皆一つとなる」ことで、「世が福音のメッセージを知り」、信じるようになるように祈っている。[ 8 ] [ 24 ]このように、エキュメニズムは、ヨハネによる福音書13章35節で言及されている「あなたがたが互いに愛し合うならば、それによってすべての人があなたがたがわたしの弟子であることを知るであろう」という、教会の伝道の使命に強い意味を持つ。[ 25 ] [ 24 ]さらに、イエスは、キリスト教徒同士の絆は血縁関係よりもはるかに強いことを強調した。[ 26 ] [ 24 ]
歴史的に、「エキュメニズム」という用語は、もともとローマ皇帝の支援を受けて組織された大規模な公会議の文脈で使用されていました。これらの公会議の目的は、キリスト教の神学と教義の問題を明確にすることであり、それが「エキュメニカル」という用語の背後にある統一の意味につながりました。公会議にはローマ帝国各地の司教が集まり、東方正教会とカトリック教会が分裂する大分裂以前に、両教会で合計7つの公会議が開催されたとされています。最初の4つの公会議は、ルーテル教会、聖公会、改革派教会によって認められていますが、「聖書に従属するもの」とみなされています。[ 27 ]東方アッシリア教会は最初の2つの公会議を認めており、[ 28 ]東方正教会は最初の3つの公会議を認めています。[ 29 ]
キリスト教は、いわゆる「使徒時代」として知られる1世紀以来、一枚岩の信仰ではなく、現代では、主流キリスト教の内外を問わず、非常に多様なキリスト教グループが数多く存在します。これらのグループ間には分裂があるにもかかわらず、伝統、神学の理解、教会の統治システム、教義、言語など、多くの共通点が存在します。そのため、これらのグループの多くは、互いに完全な交わりを持ちながらも、ある程度他のキリスト教徒とは区別される、異なる共同体や教派、つまりキリスト教徒とその教会のグループに明確に分かれています。[ 30 ]
世界教会協議会には348の加盟教会があり、主要なキリスト教の伝統に属する5億人以上の信者を代表しています。[ 31 ]カトリック教会の12億5千万人のキリスト教徒[ 32 ]と合わせると、349の教会/教派がすでに世界のキリスト教徒人口の約80%を占めていることがわかります。
数が多いことの問題点の1つは、単一の宗派が複数回カウントされる可能性があることです。たとえば、カトリック教会は、ローマ司教と完全な交わりを持つ24の異なる自治的な特定教会（最大のものはラテン教会で、一般に「ローマ・カトリック」と呼ばれています）からなる単一の教会、または共同体です。さらに、各国のカトリック教会の存在は、異なる宗派としてカウントされますが、これは決して教会論的に正確な定義ではありません。このため、ワールド・クリスチャン・エンサイクロペディアのように、1つのカトリック教会が242の異なる宗派としてカウントされる可能性があります。[ 33 ]
さらに、無宗派の単独教会や宗派に属さないメガチャーチは、それぞれが事実上独立した宗派として数えられるため、わずか数人しかいない「宗派」が存在するケースもあります。また、かつてはもっと大きな教会だったものの、ごく少数の信者しかいない宗派も存在します。例えば、キリストの再臨を信じる合同協会（シェーカー教）は正会員がわずか2人しかいませんが、独立した宗派として認められています。
現在の分裂のほとんどは、歴史的な分裂、つまり以前は一致していた教会、司教、または共同体間の完全な交わりの断絶の結果です。歴史的な分裂の中には一時的なもので、最終的に癒されたものもありますが、今日の宗派へと固まってしまったものもあります。個々の宗派をどのように数えるかは別として、一般的には、それらは次の主要な「家族」の教会に分類されることが認められています（ただし、クエーカー教などの一部のキリスト教宗派の一部は主流派に分類される可能性がありますが、大多数は福音派クエーカーです）。[ 34 ]
米国では、歴史的に人種/民族教会は、他のカテゴリーのいずれかに当てはまる場合もあるが、時には独立した教会のグループとして数えられることがある。[ 39 ]
これらの宗派の中には、カトリック教会のように、それ自体が単一の共同体であるものもあります。一方、普遍的な統治機関を持たない、非常に広範な運動である宗派もあります。例えば、プロテスタントには、アドベンティスト、アナバプティスト、バプティスト、会衆派、福音派、フス派、ルーテル派、メシアニック・ジュー、メソジスト（ホーリネス運動を含む）、モラヴィア兄弟団、ペンテコステ派、長老派、改革派、ワルド派など、多様なグループが含まれています。これらの多くは、エキュメニカル対話の結果として、完全または部分的な共同体協定を確立しています。
キリスト教における最も古くから続く分裂は、5世紀のキリスト論に関する意見の相違に端を発し、哲学的、言語的、文化的、政治的な違いによってさらに激化した。
歴史上のキリスト教における最初の重大な、そして永続的な分裂、いわゆるネストリウス派分裂は、ローマ帝国外の東方シリア教会を主とする東方教会から生じたもので、エフェソス公会議における誤解や人格的対立を受けて、431年以降、完全な交わりから離脱した。15世紀にわたる疎遠の後、アッシリア東方教会とカトリック教会は1980年代にエキュメニカル対話に入り、1994年の共通キリスト論宣言において、両者を分裂させたまさにその問題について合意に至った。この宣言は、分裂の原因は主に言語的なもので、ラテン語からアラム語、あるいはその逆方向への非常に繊細で正確な用語の翻訳の問題に起因するとしている。
451年のカルケドン公会議に続く、当時進行中だったキリスト論論争の一環として、シリア正教会とコプト正教会が分裂し、次の大きな分裂が起こりました。これらの教会はカルケドン公会議に反対し、今日の東方正教会となりました。これには、アルメニア使徒教会、エチオピア正教会、インドのマラバール正教会も含まれます。現代では、この分裂を修復する動きもあり、教皇ヨハネ・パウロ2世とシリア正教会総主教イグナティウス・ザッカ1世イワスの間、また東方正教会と東方正教会の代表者の間で共通のキリスト論的声明が出されています。[ 40 ]
キリスト教世界全体としてはその後数世紀にわたって大きな教会分裂は起こらなかったものの、主にギリシャ語圏である東方教会と主にラテン語圏である西方教会の文化的な分裂は次第に孤立へと向かい、1054年にはコンスタンティノープル総主教ミカエル1世ケルラリウスと、当時すでに亡くなっていたローマ教皇 レオ9世の使節が相互に破門されるという、いわゆる大分裂へと至った。この教会法上の分離は、第4回十字軍におけるラテン人によるコンスタンティノープルの略奪（1204年）と、フィレンツェ公会議（1449年）が東方正教会で受け入れられなかったことによって決定的なものとなった。
分裂の政治的、神学的な理由は複雑である。東ローマ帝国（ビザンツ帝国）とフランコ・ラテンの神聖ローマ帝国との間の自然な対立はさておき、大きな論争の一つは、西方全般、特にローマ教区において、ニカイア・コンスタンティノープル信条にフィリオクエ条項（「そして子」）が取り入れられ、受け入れられたことである。東方では、これをせいぜい教会手続き違反、公会議でしか以前の公会議で定義されたものを修正できないという教皇権の濫用、最悪の場合は異端とみなした。なぜなら、フィリオクエ条項は、聖霊の本質的な神性が、アルケー（単一の頭であり源）としての父からのみではなく、父と子の間のペリコレティックな結合から生じることを示唆しているからである。聖霊の位格または人格が、神と御言葉との間の相互の永遠の愛によって生じる、あるいはそれによって生み出されるという説明は、東方キリスト教の批判者たちが、中世のアウグスティヌスによるプロティノス派新プラトン主義の借用から生まれたものだと主張している。（ヒッポのアウグスティヌス『三位一体論』を参照。）
西方教会と東方教会はともに、ローマ総主教が他の総主教（アレクサンドリア、アンティオキア、コンスタンティノープル、エルサレムの総主教）から「名誉上の優位性」を与えられるべきであるという点では一致していたが、西方教会はこの優位性が管轄権にも及ぶと主張し、東方教会の総主教たちはこの立場を拒否した。両グループ間の対話の試みは何度か行われたが、両者の関係修復に向けた重要な措置が取られ始めたのは、教皇パウロ六世とアテナゴラス総主教の時代である1960年代になってからのことだった。1965年には、破門は「忘れ去られた」。
しかしながら、その結果として生じた分裂は依然として存在し、カトリック教会と東方正教会という二つの組織を生み出している。これらの教会は世界的に広がりを持ち、もはや地理的にも文化的にも「西」や「東」に限定されるものではない。（例えば、東方典礼カトリック教会と西方典礼正教会が存在する。）カトリックと正教会の間には、現在も実りある対話が続いている。
西方キリスト教には、プロテスタント宗教改革の精神を受け継いだ、地理的に孤立した運動がいくつか存在した。カタリ派は中世フランス南西部で非常に強い勢力を持っていたが、主にアルビジョワ十字軍の影響で近代まで存続しなかった。北イタリアと南東フランスでは、 12世紀にペーター・ワルドがワルド派を創設し、現在もイタリア最大の非カトリック教会であり、イタリア・メソジスト教会と完全な交わりを保っている。ボヘミアでは、15世紀初頭にヤン・フスがフス派と呼ばれる運動を起こし、カトリックの教義の改革を訴え、モラヴィア教会として今日まで存続している。ワルド派やモラヴィア教会のようなグループは、一般的にはプロテスタント教会に分類されるが、プロテスタント正統派よりも以前から存在していた。
プロテスタント宗教改革は、象徴的には、1517年10月31日にマルティン・ルターがザクセンで「 95ヶ条の論題」を掲示したことから始まった。これは、西方教会の改革を求める一連の不満をまとめたものであった。ルターの著作は、スイスの神学者フルドリッヒ・ツヴィングリとフランスの神学者で政治家のジョン・カルヴァンの著作と相まって、教義と実践における既存の問題点の改革を目指した。改革者たちの時代の聖職者たちの反応により、カトリック教会は彼らから分離し、西方キリスト教に分裂をもたらした。この分裂によって、ルター派や改革派をはじめとする主要なプロテスタント教会が誕生したのである。
イングランドでは、ヘンリー8世が1531年に至上法によってイングランド国教会の最高首長であると宣言し、ルター派の改革派と教皇に忠誠を誓う者たちの両方を弾圧した。カンタベリー大主教のトーマス・クランマーは、カルヴァン派とルター派の妥協的な形でイングランドの宗教改革を導入し、神学的には改革派であったが、典礼においてはルター派に近かった。[ 41 ]この分裂が今日の聖公会を生み出した。
16世紀半ばに起こった急進的宗教改革は、教会の目に見える形態とは切り離された、目に見えない霊的な教会の実在を強調し、教会の権威主義的宗教改革を超越したものでした。急進的改革者の重要なグループには、メノ・シモンズやヤコブ・アマンなどの再洗礼派の人々がおり、彼らの運動は、今日のメノナイト、アーミッシュ、フッター派、ブレザレン教会、そしてある程度はブルーダーホフ共同体のコミュニティを生み出しました。[ 42 ]
16世紀から18世紀にかけて、急進的宗教改革の影響を受けた英国国教会内部のさらなる改革運動は、ピューリタンと分離派を生み出し、今日のバプテスト派、会衆派、クエーカー派、そして最終的にはユニテリアン・ユニバーサリズムへと発展した。
ウェスレー派アルミニウス主義神学を支持するメソジスト教会は、イングランド国教会の聖職者であったジョン・ウェスレーとチャールズ・ウェスレー兄弟の指導の下、特にイングランドとアメリカ植民地における英国国教会内部の復興運動から生まれた。メソジスト教会内部では聖潔運動が起こり、聖潔運動に賛同する人々の大多数は主要なメソジスト教派に留まったが、新たな教派も形成された。
旧カトリック教会は、1869年から1870年にかけて開催された第一バチカン公会議で提唱された教皇不可謬説の公布を理由に、1870年代にカトリック教会から分裂した。「旧カトリック」という用語は、1853年に初めて、教皇の権威下にないユトレヒト司教区の信徒を指すために用いられた。旧カトリック運動はアメリカで拡大したが、ユトレヒト司教区との関係は維持されていない。ただし、一部の独立系旧カトリック司教とユトレヒト司教区の間で協議が行われている。
福音主義運動は、18 世紀の英語圏における霊的刷新の努力の結果として形を成した。宗教学者、社会活動家、政治家であるランドール・バルマーによれば、福音主義は「敬虔主義、長老派、そしてピューリタン主義の残滓の融合から生まれた。福音主義は、それぞれの潮流から特有の特徴、すなわち敬虔主義者の温かい霊性（例えば）、長老派の教義的厳密主義、そしてピューリタンの個人主義的な内省を取り入れた」[ 43 ] 。歴史家のマーク・ノールはこのリストに、福音主義に「厳格な霊性と革新的な組織」の遺産をもたらしたハイ・チャーチ・アングリカン主義を加えている[ 44 ] 。
ペンテコステ運動も同様にこの文脈から生まれ、伝統的にその起源は1901年1月1日にカンザス州トピカのベテル聖書大学で聖霊が注がれた出来事に遡るとされている。 1904年のウェールズでのカリスマ的リバイバルと1906年のアズサ・ストリート・リバイバルは、ペンテコステ運動の始まりとされている。これらは、教皇レオ13世がウルビ・エト・オルビのメッセージの中で「ヴェニ・スピリトゥス・サンクトゥス」の祈りを唱え、20世紀を聖霊に捧げ、この祈りを通してキリスト教の再統一を宣言してからわずか数時間後に始まった。[ 45 ]
プロテスタントの中には、霊的な一致、そして多くの場合、中心的な問題に関する教会の教えの一致で十分な人もいます。ルター派の神学者エドムント・シュリンクによれば、キリスト教のエキュメニズムにおいて最も重要なのは、人々が別々の教会組織ではなく、キリストに主に焦点を当てることです。シュリンクは著書『エキュメニズムの教義』（1983年）の中で、復活したキリストが様々なキリスト教徒の生活や多様な教会の中で働いているのを見るキリスト教徒は、キリストの教会の一致は決して失われておらず、むしろ異なる歴史的経験や霊的な近視眼によって歪められ、見えにくくなっていることに気づくと述べています。 [ 46 ]どちらもキリストへの新たな信仰によって克服されます。これには、キリストの勧告（ヨハネ17章、フィリピ2章）に従って、キリストにあって一つになり、世への証人として互いに愛し合うことも含まれます。相互認識の結果、歴史的に新しい方法で組織された、明確な世界的な交わりが生まれるでしょう。[ 47 ]
キリスト教世界の多くの地域にとって、追求すべき最も重要な目標の一つは、キリスト教内部の歴史的な分裂を克服することによって、様々な宗派間の和解を実現することである。この目標については広く合意が得られている場合でも、エキュメニズムへのアプローチは様々である。一般的に、プロテスタントは、エキュメニズムの目標達成とは、信仰の中心的な問題に関する教義について概ね合意し、救済の教義に関して多様な教会間で相互に牧会的な責任を負うことであると考えている。
一方、カトリック教会と正教会では、キリスト教世界の真の統一は、キリストの体に関するより秘跡的な理解に基づいて扱われます。彼らにとって、この教会的な問題は、重要な神学的問題（例えば、聖体拝領や歴史的司教制に関する問題）と密接に結びついており、完全な交わりが実現可能かつ有効であるとみなされるためには、教会の牧会権威に対する完全な教義的同意が必要となります。このように、教会という問題、ひいてはエキュメニズム運動そのものの目標である教会そのものについても、様々な答えが存在するのです。しかし、多くの教派が統一への願望を表明しており、一般的には、キリストへの信仰を誠実に告白するすべての人々が、互いにさらに協力し、支え合うことを望んでいます。
カトリック教会と正教会にとって、互いに歩み寄るプロセスは、正式には「愛の対話」と「真実の対話」という2つの連続した段階に分かれていると表現できます。[ 48 ]前者の行為の例としては、1965年の1054年の破門の相互撤回、同年における聖人サッバス（共通の聖人）の聖遺物のマル・サバへの返還、そして千年ぶりの教皇による正教国への訪問（ 1999年に教皇ヨハネ・パウロ2世がルーマニア正教会のテオクティスト総主教の招待を受け入れたこと）などが挙げられます。
キリスト教のエキュメニズムは、キリスト教の三大宗派、すなわちローマ・カトリック、東方正教会、プロテスタントという観点から説明することができる。これはこれらの宗派の複雑さを過小評価しているものの、有用なモデルである。
カトリック教会は、疎遠になったキリスト教徒の共同体との完全な一致を求めることを常に最高位の義務と考えており、同時に、聖書と伝統の教えに不忠実であったり、それを曖昧にしたりするような偽りの一致を拒否してきた。
第二バチカン公会議の「更新」以前は、1917年教会法典第1258条に例示されるように、この第二の側面が主な重点事項とされていた。
1983 年教会法典には、これに相当する条項はありません。同法典は、カトリック司祭が完全な交わりにない共同体の信徒と聖体祭儀を共同司式することを完全に禁じていますが (第 908 条)、特定の状況および特定の条件の下では、他の秘跡の共有を認めています。エキュメニズムに関する原則と規範の適用に関する指針、102 [ 49 ]には、「キリスト教徒は、霊的な活動や資源を共有すること、すなわち、現在の分裂状態にふさわしい方法と程度で、共通の霊的遺産を共有することを奨励されることがある」とあります。
この重点の変化をもたらした公会議を招集した教皇ヨハネ23世は、公会議の目的は教会自体の刷新を求めることであり、それはローマ教皇座から離れた人々にとって「イエス・キリストが天の父に熱心に祈った一致を求め、見出すための穏やかな招き」となるだろうと述べた。[ 50 ]教皇パウロ6世は、1964年の回勅『エクレシアム・スアム』の中で、「いわゆるエキュメニカル対話は既に存在しており、かなりの進展を見せ始めている場所もある」と述べている。[ 51 ]
カトリック教会のエキュメニズムに関する見解の一部は、1964年11月21日の公会議のエキュメニズムに関する布告「Unitatis Redintegratio」と、1995年5月25日の教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅「Ut Unum Sint」からの以下の引用に示されています。
教会のあらゆる刷新は、本質的に教会自身の召命への忠実さの増大に根ざしています。疑いなく、これが一致への運動の基盤です… 心の変化なしには、真のエキュメニズムはあり得ません。一致への願望は、私たちの心の内なる生活の刷新、自己否定と惜しみない愛から生じ、成熟した形で発展するからです。したがって、私たちは聖霊に、真に自己否定し、謙遜で、他者への奉仕において柔和であり、兄弟愛の寛大さを持つ恵みを祈り求めなければなりません。… 聖ヨハネの言葉は、一致に反する罪について正しく述べています。「もし私たちが罪を犯していないと言うなら、私たちは神を偽り者とし、神の言葉は私たちのうちにありません」。ですから、私たちは神と、離れ離れになった兄弟たちに、謙遜に赦しを請います。ちょうど私たちが、私たちに罪を犯した者を赦すように。[ 52 ]
キリスト教徒は、過去から受け継がれてきた長年の疑念や、相互の誤解や偏見の重荷を過小評価してはならない。自己満足、無関心、そして互いに対する知識不足は、しばしばこの状況を悪化させる。したがって、エキュメニズムへの取り組みは、心の回心と祈りに基づかなければならず、それによって過去の記憶の必要な浄化ももたらされる。聖霊の恵みによって、主の弟子たちは、愛と真理の力、そして相互の赦しと和解への真摯な願いに触発され、共に苦痛に満ちた過去と、残念ながら今日に至るまでその過去が引き起こし続けている傷を再検討するよう召されている。[ 53 ]
エキュメニカル対話において、教会の教えを堅く守り、分離した兄弟たちと共に神の神秘を探求するカトリック神学者は、真理への愛、慈愛、そして謙遜をもって進めなければならない。教義を互いに比較する際には、カトリック教義には真理の「階層」が存在することを忘れてはならない。なぜなら、真理はキリスト教の根本的な信仰との関係において異なっているからである。こうして、兄弟愛に基づく競争を通して、すべての人々がキリストの計り知れない豊かさをより深く理解し、より明確に表現するよう促される道が開かれるであろう。[ 54 ]
神が望まれる一致は、啓示された信仰の内容に全員が完全に従うことによってのみ達成される。信仰の問題において、妥協は真理である神と矛盾する。キリストの体、すなわち「道であり、真理であり、命である」（ヨハネ14:6）教会において、真理を犠牲にしてもたらされた和解を誰が正当と考えるだろうか？…とはいえ、教義は、神ご自身が意図された人々に理解できるような方法で提示されなければならない。[ 53 ]
完全な教会的交わりへの障害が徐々に克服されるとき、すべてのキリスト教徒はついに、聖体祭儀の共同祭儀において、キリストが初めから教会に授けた一致のうちに、唯一の教会に集められるでしょう。私たちは、この一致がカトリック教会において決して失われることのないものとして存在し、世の終わりまで増大し続けることを望みます。[ 55 ]
東方正教会の中には、カトリック教会から改宗した信者に再洗礼を施すことで、改宗者が以前に受けた洗礼を認めないところもあるが、カトリック教会は東方正教会および東方諸教会が執り行うすべての秘跡の有効性を常に認めてきた。
カトリック教会も同様に、教義上の違い、特に教皇の権威、煉獄、フィリオクエ条項に関する違いは明白であるにもかかわらず、東方正教会やその信徒に対して「異端」や「異端者」といった用語を用いることは極めて稀である。むしろ、「分離」や「分裂」といった用語が東方正教会の現状に対して用いられることが多い。
東方正教会と東方諸教会は、それぞれ独立した二つの地方教会の集まりである。各教会は完全な聖餐関係にあるが、両教会間には公式な聖餐関係はない。両教会は、それぞれ5世紀と11世紀（第3回および第7回公会議の後）に西方教会が分裂した、本来の教会であると自認している。
東方正教会と東方諸教会の多くの神学者は、完全な交わりには至らないものの、互いに、また一部の西方諸教会とも神学的対話を行っている。東方正教会はエキュメニカル運動に参加しており、19世紀後半から世界学生キリスト教連盟で学生が活動している。ほとんどの東方正教会[ 56 ]とすべての東方諸教会[ 57 ]は世界教会協議会の加盟教会である。東方正教会の司教であるディオクレアのカリストスは、エキュメニズムは「正教会にとって重要である。それは様々な正教会を比較的孤立した状態から脱却させ、互いに出会い、非正教徒のキリスト教徒と生きた交流を持つように促してきた」と述べている[ 58 ] 。
歴史的に、東方正教会と聖公会の関係は良好で、1922年にコンスタンティノープル総主教は聖公会の聖職叙任を有効と認めた。総主教は次のように記している。「この問題を科学的に検討した正統派の神学者たちは、ほぼ満場一致で同じ結論に達し、聖公会の聖職叙任の有効性を認めると宣言した。」[ 59 ]さらに、東方正教会の司教の中には、聖公会の司教の叙任を支援した者もいる。例えば、1870年には、ギリシャ正教のシラとティノスの大主教アレクサンダー・リュクルゴス師が、ヘンリー・マッケンジーをノッティンガムの補佐司教に聖別した司教の一人であった。[ 60 ]第一次世界大戦前の1910年から1911年にかけて、東方正教会のラファエル司教は、「どちらかの教会の信徒が独自の聖職者を持たない場所で、聖公会との聖職の交換を承認した」。 [ 61 ]ラファエル司教は、「常駐の正教会の司祭がいない場所」では、聖公会（エピスコパル教会）の司祭が正教会の信徒に結婚、聖洗礼、聖体拝領を授けることができると述べた。[ 62 ]しかし、1912年にラファエル司教は、英国国教会内に高教会派や福音派など様々な教会主義が存在することに不快感を覚え、相互聖餐を終了した。 [ 63 ]しかし、第一次世界大戦後、 1927年に聖アルバンと聖セルギウスの友愛会が組織され、英国国教会と東方教会協会と同様に、両教会間のエキュメニズムに取り組んだ。これらの組織はどちらも今日までその活動を続けている。[ 64 ]
ソビエト連邦の国家無神論に基づくソビエト反宗教法に従って、いくつかのロシア正教会と神学校が閉鎖されました。[ 65 ] [ 66 ]米国のメソジスト教会のエキュメニカルな支援により、2つのロシア正教会の神学校が再開され、正教会の高位聖職者は感謝の意を表して次の声明を発表しました。「アメリカのメソジスト教会と他のキリスト教徒の友人が提供した奉仕は、教会の暗く困難な時代における正教会の最も輝かしいページの一つとして、正教会の歴史に刻まれるでしょう。私たちの教会は、あなた方の教会全体が無私に提供してくれたサマリア人のような奉仕を決して忘れません。これが私たちの教会と国家間のより親密な友情の始まりとなりますように。」[ 67 ]
プロテスタントは様々なエキュメニカル・グループに参加しており、有機的な教派の統一を目指して活動している場合もあれば、単に協力関係を築くためだけに活動している場合もある。プロテスタントの教派や見解は多岐にわたるため、完全な協力関係を築くことは時に困難であった。エドムント・シュリンクの『エキュメニカル教義論』（1983年、1997年）は、こうした問題を乗り越え、相互承認と教会の新たな統一へと至る道筋を示している。
ルーテル世界連盟は、エキュメニズムに関していくつかの対話を継続的に行っています。[ 68 ]
1999年、ルーテル世界連盟とカトリック教会の代表は、義認の教義に関する共同宣言に署名し、プロテスタント改革の根源にあった義認の性質に関する対立を解決した。2006年7月18日、世界メソジスト会議の代表は、共同宣言を全会一致で採択した。[ 69 ] [ 70 ]世界改革派教会連盟（「会衆派、長老派、改革派、合同、合同、ワルド派教会の8000万人の会員」を代表）は、2017年にこの宣言を採択した。 [ 71 ]
2016年の宗教改革記念日に、カトリック教会のフランシスコ教皇は、スウェーデン（ルーテル教会が国教会となっている）を訪れ、ルーテル教会であるスウェーデン教会のルンド司教の司教座であるルンド大聖堂で宗教改革500周年を記念した。[ 72 ]聖座からの公式プレスリリースには次のように記されている。 [ 73 ]
ルーテル世界連盟（LWF）とローマ・カトリック教会の共同イベントでは、カトリックとルーテルの50年にわたる継続的なエキュメニカル対話と、この協力による共同の賜物を強調します。カトリックとルーテルによる宗教改革500周年記念は、感謝、悔い改め、共通の証しへの献身というテーマを中心に構成されています。その目的は、宗教改革の賜物を表現し、両伝統のキリスト教徒によって永続させられた分裂について許しを請うことです。[ 73 ]
エキュメニカル礼拝は、ルーテル世界連盟会長のムニブ・ユナン司教、ルーテル世界連盟事務総長のマルティン・ユンゲ、そしてカトリック教会の指導者であるフランシスコ教皇によって司式された。[ 74 ]聖公会、バプテスト世界連盟、東方正教会、救世軍の代表者も、主にルーテル派とローマ・カトリックのイベントに参加した。[ 75 ]フランシスコ教皇は、ムニブ・A・ユナン司教との共同声明で、「宗教改革が教会生活における聖書の重要性を高めるのに役立ったことを感謝して認めます」と述べた。[ 76 ]
マルケット大学の組織神学教授で神学部長、そしてアメリカカトリック神学会の元会長である慈善修道女会のスーザン・ウッドは、「第二バチカン公会議以来、私たちはルター派とカトリック教会の間に不完全な交わりがあることを認めてきました」とし、「聖体におけるキリストの実在に関するルター派とカトリック教会の信仰には実質的な違いはありません」と述べた。[ 77 ]ウッドは、近い将来、「老人ホームや刑務所のように人々が外出できない場所」で相互聖餐式が行われる可能性があると述べた。[ 77 ]
ポルヴォー聖餐会は、ルター派と英国国教会の伝統に基づく教会間の祭壇と説教壇における交わりを確立した聖餐会である。[ 78 ]
聖公会の会員は概してエキュメニカル運動を受け入れており、世界教会協議会や米国キリスト教会協議会などの組織に積極的に参加している。聖公会に加盟するほとんどの教区には、エキュメニカル関係を担当する専門部署が設けられている。しかし、近年、自由主義キリスト教の影響により聖公会内部に緊張が生じ、エキュメニズムの方向性に疑問を抱く者も出てきている。
聖公会の各加盟教会は、相互聖餐に関して独自の決定を下します。1958年のランベス会議は、「同じ教派または信仰告白に属さない2つの教会間で、聖職者の相互承認と受け入れを含む無制限の聖餐関係が存在する場合、適切な用語は『完全な聖餐』であり、そのような2つの教会間で合意によって『完全な聖餐』以外のさまざまな程度の関係が確立される場合、適切な用語は『相互聖餐』である」と勧告しました。
英国国教会の各管区と以下の教会との間には、完全な交わりが確立されています。
ヨーロッパの聖公会（ヨーロッパのイングランド、ウェールズ、スコットランド、アイルランド、スペイン、ポルトガル、ジブラルタル）と北ヨーロッパのルーテル教会（ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、フィンランド、アイスランド、エストニア、リトアニア、イギリス、ラトビア福音ルーテル教会）は、ポルヴォー共同体と完全な交わりを確立しました。
米国聖公会は現在、以下の宗教団体と対話を行っています。
世界中で推定4000万人の聖公会信徒が、各国につき1つの管区に限定された特定の組織である聖公会共同体に参加していない教会に所属している。これらの聖公会教会では、エキュメニカル運動や世界教会協議会や各国教会協議会などの組織への加盟に強い反対がある。これらの教会のほとんどは、継続聖公会運動または聖公会再編運動と関連している。エキュメニズム全般に反対する一方で、聖公会共同体のメンバーではない一部の聖公会教会（例えば、イングランド自由教会や南アフリカのイングランド教会）は、個別に他の福音派（聖公会ではない）教会と緊密で協力的な関係を築いている。
エキュメニカル運動に関する一つの理解は、カトリック教会が神学上の問題で分裂したキリスト教徒と和解しようとした試みから始まったというものである。[ 79 ]また、1910年の世界宣教会議をエキュメニカル運動の発祥の地と見なす人もいる。[ 80 ]さらに、1920年に東方正教会エキュメニカル総主教ゲルマノス5世が出した回勅「世界中のキリストの教会へ」の中で、国際連盟に似た「教会の交わり」を提唱したことを指摘する人もいる。[ 81 ]
18世紀にモラヴィア教会を刷新したニコラウス・ルートヴィヒ・フォン・ツィンツェンドルフ伯爵（1700年～1760年）は、この意味で「エキュメニカル」という言葉を初めて用いた人物である。彼が、宗派の垣根を越えてすべてのキリスト教徒を「聖霊による神の教会」へと統合しようとした先駆的な取り組みは、特にペンシルベニア州のドイツ系移民の間で顕著であったが、同時代の人々には誤解された。
宣教団体であるロンドン宣教協会は、1795 年に、教派を超えた宣教のビジョンを持っていた様々な福音派教派によって設立されました。[ 82 ]これは、1846 年にイギリスのロンドンで 52 の福音派教派によって福音同盟が設立されたことで発展しました。[ 83 ] [ 84 ]他の様々な福音派組織も教派を超えた運動に貢献してきました。[ 85 ]聖書研究の分野では、 1947 年に国際福音派学生連盟がありました。キリスト教の人道支援の分野では、 1950 年にワールドビジョンインターナショナルが設立されました。また、様々な教派を超えた聖書大学も出現しました。 1951年、世界福音同盟（旧称：世界福音フェローシップ）は、オランダのワウドスホーテン（ザイスト）で開催された第1回総会で、21か国の福音派指導者によって設立された。[ 86 ]
ウプサラ大司教であり、スウェーデン・ルーテル教会の長であるナタン・セーデルブロムは、20世紀のエキュメニカル運動の立役者として知られています。第一次世界大戦中、彼はすべてのキリスト教指導者に平和と正義のために働くよう呼びかけました。1920年代のキリスト教の「生活と仕事」運動の指導により、彼はエキュメニカル運動の主要な創始者の一人として認められるようになりました。彼は1925年にスウェーデンのストックホルムで開催された世界生活と仕事会議の議長を務める上で重要な役割を果たしました。1925年のストックホルム会議は、セーデルブロムのエキュメニカル活動の集大成であり、カトリック教会を除いて、ルーテル教会や英国国教会などの主要なキリスト教宗派のプロテスタントと正教会のキリスト教徒が全員出席し参加しました[ 87 ]。彼はイギリスのエキュメニストであるジョージ・ベルの親しい友人でした。 1930年、セーデルブロムはキリスト教の統一を促進し、「国家間の平和が現実となるために必要な新しい精神態度」の創造に貢献した功績により、ノーベル賞を受賞した。彼はノーベル賞を受賞した最初の聖職者であった。[ 88 ] [ 89 ]
現代のエキュメニカル運動は、1910年のエディンバラ宣教会議を通じて勢いを増した。しかし、この会議は、キリスト教青年運動の先駆的なエキュメニカル活動なしには実現しなかっただろう。YMCA （ 1844年設立）、YWCA （1855年設立）、世界学生キリスト教連盟（1895年設立）、そして今日の米国教会協議会の前身である連邦教会協議会（1908年設立）である。メソジスト信徒のジョン・R・モット（元YMCA職員で、1910年にはWSCFの事務総長）が主導した世界宣教会議は、当時としては最大のプロテスタントの集まりであり、世界宣教のために教派の垣根を越えて協力することを明確な目的としていた。第一次世界大戦後、チャールズ・ヘンリー・ブレントが主導した「信仰と秩序」運動、そしてネイサン・ソーダーブロムが主導した「生活と仕事」運動がさらに発展した。 1930年代には、エキュメニカルなつながりを祝うために毎年世界聖餐式を行うという伝統が長老派教会で確立され、その後、他のいくつかの宗派にも採用されました。この時代、1886年には、国際王女と息子会が設立され、さまざまな宗派に属するキリスト教徒が、エキュメニカルな友愛団体のメンバーとして貧しい人々のために奉仕活動を行いました。[ 17 ]
第二次世界大戦は多くの人々に大きな破壊をもたらしたが、その後、教会は困窮している人々にとって希望の源となった。1948年、世界教会協議会の第1回会合が開催された。第二次世界大戦のため会合は延期されていたものの、この協議会はアムステルダムで「人間の混乱と神の計画」をテーマに開催された。[ 79 ]この会合後、教会と協議会は第二次世界大戦によって引き起こされた被害に焦点を当てた。協議会と運動は、肉体的、感情的、精神的を問わず、困窮しているすべての人々を助けるという使命において、世界的に教会を統一する努力を続けるために前進した。この運動は、教会間の違いにもかかわらず、世界における大きな変化、希望、平和の要素として協力できるという理解につながった。さらに重要なことに、協議会と運動は、より広範なエキュメニズムだけでなく、大陸を越えて教会を結びつける教派間の協議会の形成にもつながった。[ 79 ]今日、世界教会協議会は、自らの役割を「一つのエキュメニカル運動の遺産と、それを生き続けさせる責任」を共有し、「運動の内部的整合性の受託者」として行動することだと考えている。[ 90 ]アントアネタ・サバウなどの学者の中には、「エキュメニズムが今日示す特徴は、エキュメニカル問題への関心が薄れているという考えに反証し、むしろエキュメニズムの本質的な概念がすでに現代神学の統合的な部分となっているという事実を証明する可能性がある」と考える者もいる。[ 91 ]
国家無神論の教義を持つマルクス・レーニン主義の台頭は、 20世紀におけるキリスト教徒迫害につながった。影響を受けた地域で様々な宗派のキリスト教徒を支援するために、いくつかのキリスト教人権NGOが設立され、それが「より広範でエキュメニカルな取り組みの基礎」を築いた。例えば、国際キリスト教擁護団体は、使徒信条を肯定するあらゆる宗派のキリスト教徒を支援するために1995年に設立された。[ 92 ] [ 93 ]
1054年の相互破門（破門）は、数世紀に及ぶ過程を経て、キリスト教の西方（カトリック）と東方（正教会）の分裂を象徴するものであったが、1965年に教皇パウロ6世とコンスタンティノープル総主教によって撤回された。カトリック教会は、正教徒が教会の分裂に個人的に責任を負っていないため、正教徒を破門者とはみなしていない。実際、カトリックの規則では、正教徒が死の危険にさらされている場合や、正教徒のニーズを満たす正教会が存在しない場合、正教徒が聖体拝領やその他の秘跡を受けることを認めている。しかし、正教会は依然として一般的にローマ・カトリック教徒を秘跡から除外していると考えており、洗礼や叙階などのカトリックの秘跡を有効とみなさない者もいる。[ 94 ]
2006年11月、ベネディクト16世教皇はコンスタンティノープル総主教バルトロマイ1世の招待でイスタンブールを訪れ、コンスタンティノープル教会の守護聖人である聖アンドレイ第一使徒の祝祭礼拝に参加した。エキュメニカル総主教とベネディクト教皇は2007年にイタリアのラヴェンナで再び歴史的な会談を行った。ラヴェンナ宣言は、ローマ・カトリックと正教会の立場間の重要な和解を示した。この宣言は、ローマ司教を総主教のプロトス、すなわち同等の者の中の第一人者として認めた。この承認と合意全体は、ロシア正教会によって激しく争われた。宣言の署名は、コンスタンティノープル総主教とモスクワ総主教庁の間に以前から存在していた緊張関係を浮き彫りにした。ロシア正教会は、神学的な懸念に加えて、正教会の領土とみなす地域で活動する東方カトリック教会の問題について、継続的な懸念を抱いている。この問題は、かつて共産主義政権が正教会に割り当てた教会やその他の財産をめぐる紛争によってさらに深刻化している。これらの教会は、現在の政権からそれらの財産の返還を得ている。
正教会とカトリック教会の関係改善における大きな障害は、8 世紀と 11 世紀にニカイア・コンスタンティノープル信条にラテン語のfilioqueという語が挿入されたことである。 [ 95 ]この障害は現在、効果的に解決されている。カトリック教会は現在、第一コンスタンティノープル公会議で告白された信条では、聖霊が父から発出すると述べる際に「そして子」という語は追加されていないことを認めている。2000 年 8 月 6 日の文書Dominus Iesusのようにニカイア・コンスタンティノープル信条を引用する場合、 filioqueは含まれていない。[ 96 ]東方教会の伝統における「父から出る者」（この信仰告白は、父から子を通して来ることを肯定するものと見なしている）という表現と、西方教会の伝統における「父と子から出る者」という表現は相補的であると見なしており、東方教会の伝統はまず父の性質を聖霊の第一の起源として表現し、西方教会の伝統はまず父と子の同質の交わりを表現している。そして、この正当な相補性が硬直化しない限り、告白された同一の神秘の現実に対する信仰の同一性には影響しないと信じている。[ 97 ]
ローマ・カトリック教会と正教会の間では、国際レベルと国内レベルの両方で対話が継続されている。フランシスコ教皇とエキュメニカル総主教バルトロマイの間では、特に緊密な関係が築かれている。両教会の指導者は、中東の難民や迫害されているキリスト教徒に対する共通の懸念を特に強調している。2016年にクレタ島で開催された全正教会会議は、教会の統一の進展に対する大きな期待を抱かせた。しかし、すべての正教会が参加したわけではなく、その結果、ロシア総主教は会議を真のエキュメニカルな集まりとして認めることを拒否した。カトリック教会と正教会の間の和解が進む上での大きな節目は、2016年2月12日にキューバのハバナで開催されたキリル総主教とフランシスコ教皇の会談であった。両教会の指導者は、会談の最後にフランシスコ教皇とキリル総主教の共同宣言を発表した。
米国聖公会が、同性愛者であることを公言し、独身ではない、同性婚の祝福を提唱する司祭ジーン・ロビンソンを司教に叙任するという決定を下したことで、ロシア正教会は米国聖公会との協力を停止した。同様に、スウェーデン教会が同性婚の祝福を決定した際、ロシア総主教庁は同教会とのすべての関係を断ち、「同性婚という恥ずべき慣習を承認することは、キリスト教の影響を受けたヨーロッパの精神的および道徳的価値観の体系全体に対する深刻な打撃である」と指摘した。[ 98 ]
ヒラリオン・アルフェエフ司教は、キリスト教共同体は「限界に達している」と述べた。彼は、大きな分断線、あるいは「深淵」は、古い教会や教会家族の間というよりも、「伝統主義者」と「自由主義者」の間にあると見ており、後者が現在プロテスタントを支配している。そして、他の北方のプロテスタント教会もこれに倣うだろうと予測し、そうなれば「エキュメニカルな船」は沈没するだろうと述べた。なぜなら、ヨーロッパのプロテスタント教会で具体化しつつある自由主義によって、もはや話し合うべきことは何もないからである。[ 99 ]
世界教会協議会、米国教会協議会、キリストにおける教会連合、ペンテコステ派カリスマ平和連盟、キリスト教諸教会連合といった組織は、プロテスタント、東方正教会、そして時にはローマ・カトリック教会間のエキュメニカルな協力関係を奨励し続けている。ドイツのボン大学のように、「エキュメニカル研究」の学位課程を提供する大学もあり、そこでは様々な宗派の神学者がそれぞれの伝統を教えながら、同時にそれらの伝統間の共通点を模索している。
グローバル・クリスチャン・フォーラム（GCF）は、当時の世界教会協議会（WCC）事務総長コンラート・ライザー牧師の提案に基づき、1998年に設立されました。ライザー牧師は、参加者が対等な立場で集まり、相互尊重を育み、ポストモダン的なアプローチを通して共通の懸念事項を探求し、共に解決できるような、新しい独立した空間を作るべきだと提案しました。[ 100 ]
エキュメニカル運動、「分離のスキャンダル」、そして地域的な動向の影響を受け、多くの合同教会や合同を目指す教会が設立されました。また、正式な合同が不可能な場合には、相互承認のための様々な戦略が実践されています。近年増加傾向にあるのは、2つ以上の教派が教会堂を共有し、それぞれ別々に礼拝を行うか、あるいは全ての伝統の要素を取り入れた単一の礼拝を行うというものです。
伝統主義カトリック教徒の大半（聖ピオ十世会、聖ピオ五世会、無原罪の聖母マリア会、聖母マリアの無原罪の御心のしもべ会など）は、他の信仰グループとのエキュメニズムにほぼ全面的に反対している。カトリック教会の批判者たちは、ノストラ・エターテやウニタティス・レドゥテルテラティオなど、エキュメニズムを推進する第二バチカン公会議の文書を批判することが多い。エキュメニズムに反対するカトリック教徒は、キリストの教会は分割できるという立場や、教会の統一が達成されていないという立場を誤った意見とみなしたピウス十一世の『モルタリウム・アニモス』（1928年）などの以前の教皇文書を引用することが多い。これらの考えを踏まえ、ピウス11世は次のように続けた。「使徒座はいかなる条件においても（非カトリックの）集会に参加することはできないし、カトリック信者がそのような事業を支持したり、そのために働いたりすることも、いかなる場合でも合法ではない。なぜなら、もしそうすれば、キリストの唯一の教会とは全く異質な偽りのキリスト教を容認することになるからである。神によって啓示された真理が、実に不当な妥協の対象とされることを、我々は許すべきだろうか。ここには啓示された真理を守るという問題があるのだ。」[ 101 ]伝統主義的なカトリック信者の多くは、 「教会の外には救いはない」（ Extra Ecclesiam nulla salus）という教え、つまり救いはカトリック教会の中にしか見出せないという教えを厳格に解釈することが多い。[ 102 ]
2015年11月、フランシスコ教皇はローマでルーテル派の集会で聖体拝領の相互参加の問題について演説し、カトリック教徒の間で論争を巻き起こした。カトリック教徒の男性と結婚したルーテル派の女性が一緒にミサに出席し、一緒に聖体拝領を受けることができるかという問題について、フランシスコ教皇は、彼女が聖体拝領を受けることを許可できないが、彼女がそれについて祈り、前に出れば、彼女の聖体拝領を拒否することはできないと述べた。ロバート・サラ枢機卿とアタナシウス・シュナイダー司教は、非カトリック教徒が聖体拝領を受けることはほとんど決して受け入れられないだろうと教皇の発言に反応した。[ 103 ]聖体拝領の相互参加の問題に関して、サラ枢機卿は「カトリック教徒と非カトリック教徒の間で聖体拝領は許可されていません。カトリック信仰を告白しなければなりません。非カトリック教徒は聖体拝領を受けることはできません。これは非常に明確です。良心に従う問題ではありません。」と述べた。[ 103 ]
2019年初頭、リッチモンド・ローマ・カトリック教区の第13代司教バリー・C・クネスタウトは、バージニア州ウィリアムズバーグのセント・ベデ・カトリック教会でスーザン・B・ヘインズを新司教に叙任することを、南バージニア聖公会教区に許可した。南バージニア聖公会教区には大聖堂がなく、叙任式やその他の行事を開催する場所は通常持ち回りである。[ 104 ]しかし、この発表は、カトリック教会で非カトリックの礼拝と女性の司教叙任式を行うことに反対する多くのカトリック教徒から反対を受けた。3,000人以上がこの行事に反対するインターネット署名を行った。1月17日、南バージニア聖公会教区は、セント・ベデでヘインズの叙任式を行わないことを発表した。[ 105 ]
告白ルーテル主義の教義に従うほとんどの教会は、一般的にエキュメニカル活動に強く反対している。特にルーテル教会ミズーリ・シノッド（LCMS）は、聖職者が他の宗教と礼拝することを禁じており、「教義的に意見の異なる教会間の教会の交わりや合併は、聖書が教会の交わりについて教えていることと相容れない」と主張している。[ 106 ]この立場に沿って、コネチカット州のLCMSの牧師は、ニュータウンの小学校で殺害された26人の子供と大人のための異宗教間の祈りの集会に参加したことで、教団の会長から謝罪を求められ、謝罪した。また、ニューヨークのLCMSの牧師は、2001年の9月11日の同時多発テロから12日後に異宗教間の祈りの集会で祈ったことで停職処分を受けた。[ 107 ]
マンハッタン宣言が発表されたとき、ジョン・F・マッカーサー、D・ジェームズ・ケネディ、アリスター・ベッグ、RC・スプロールなど、多くの著名な福音派の人物、特に改革派（カルヴァン主義）の伝統の人々がそれに反対した。[ 108 ] [ 109 ]
ノースダコタ州（1883～1896年）とニューヨーク州西部（1897～1917年）の初代司教であったウィリアム・デイビッド・ウォーカーは、他の宗派との対話に強く反対していた。 [ 110 ] 1914年のニューヨーク州西部教区大会での演説で、ウォーカーは「私の意見では、分裂したキリスト教世界が続く限り、分離した宗派は別々に、それぞれが平和的に自らの救済を成し遂げる方が良い」と述べた。[ 111 ]
ユナイテッド・メソジスト教会には、神学的妥協への懸念から、「教会の教義に基づかない」エキュメニカルな取り組みに反対する人々がいる。 [ 112 ]例えば、Catalyst Online: Contemporary Evangelical Perspectives for United Methodist Seminariansに掲載された記事では、偽りのエキュメニズムは「一致のために神学的および信仰上の相違を曖昧にする」結果を招く可能性があると述べている。[ 113 ]
保守的な聖潔運動に属するメソジスト系の福音派ウェスレー派教会は、その規律書の中で、ウェスレー派アルミニウス主義神学と矛盾する教義を教える教派とのエキュメニズムは避けるべきだと教えている。[ 114 ]
1. 教会は、すべての会員に対し、「永遠の救い」（「一度恵みを受けたら、常に恵みを受ける」、聖徒の絶対的な最終的な堅忍）の教義は聖書の教えと一致しないと警告します。神の言葉は、背教と永遠の滅びの可能性をはっきりと教えています。この教義を支持する証拠とされる聖書の引用は、いずれの場合も神の言葉がそれを裏付けないという前提に基づいている可能性があります。したがって、すべての信徒は、「永遠の救い」運動に関して極めて慎重になるべきです。その教えは、真の聖書的聖潔を損ない、多くの人々に「罪深い宗教」の生活をもたらしてきました。特に、そのような運動への財政的支援には警戒すべきです。 2. さらに、現代の「異言」と「商業化された癒し」運動にも警告します。私たちは、聖霊が「御心のままに、一人ひとりにそれぞれ分け与える」ことで、人々を成長させ、また、聖霊のいずれかの顕現が、神の恵みの働きに必要であるとか、常に伴うものであると教えることは危険である。私たちの民は誰も、これらの運動を支持したり、関係を持ったりしてはならない。なぜなら、彼らの教えは、世界中に真の聖性が広まることに計り知れない損害を与えてきたからである。[ 114 ]
実際には、「東方正教会全体が世界教会協議会に加盟している」。[ 115 ]コンスタンティノープル総主教ゲルマノス5世の1920年の書簡「キリストのすべての教会へ、どこにいようとも」は、分離したキリスト教徒間の緊密な協力を促し、新しく設立された国際連盟に匹敵する「教会の連盟」を提案しており、世界教会協議会の設立のきっかけとなった。そのため、「コンスタンティノープルは、他のいくつかの正教会とともに、1927年のローザンヌと1937年のエディンバラで開催された信仰と秩序の会議に代表者を派遣した。総主教庁は、1948年にアムステルダムで開催された世界教会協議会の第1回総会にも参加し、それ以来、世界教会協議会の活動を一貫して支援してきた」。[ 9 ]
多くの正教徒は、コンスタンティノープル総主教と彼らの独立教会が提唱するエキュメニズムを支持している。[ 116 ]
しかし、東方正教会の信徒の中には、他のキリスト教宗派とのエキュメニズムに強く反対する者もいる。こうした人々は、エキュメニズムや異教徒間の対話は、東方正教会の伝統にとって有害となる可能性があり、東方正教会自体の「弱体化」につながると考えている。[ 117 ]東方正教会の世界では、正教の霊性の中心地として最も重要なアトス山聖共同体の神学委員会が、エキュメニズム運動について懸念を表明し、東方正教会の参加に反対している。[ 118 ]彼らは、現代のエキュメニズムは他のキリスト教徒に配慮するために本質的な教義上の立場を妥協するものであり、エキュメニカルな取り組みの参加者が改宗ではなく相互聖餐につながる対話を重視することに反対している。ギリシャ正教旧暦派は、七つの公会議の教えはユリウス暦を放棄して教会暦を変更することを禁じていると主張している。2004年9月にテッサロニキのアリストテレス大学が主催した「エキュメニズム：起源、期待、幻滅」と題された東方正教会間神学会議[ 119 ]は、エキュメニズムに対して否定的な結論を出した。ロシア正教会のティホン主教（シェフクノフ）は、特にカトリック教会とのエキュメニズムを強く批判し、「カトリックは教会ですらなく、結果としてキリスト教徒ですらない」と述べている[ 120 ]。
正教会研究所のティモシー・エヴァンゲリニディス神父は、「正教会はエキュメニカル運動の中で自らを不安定な立場にあると認識している。エキュメニズムに完全に馴染んでいるわけでもなく、対話を望む他のキリスト教グループに対しても閉鎖的ではない」と述べている。[ 121 ]正教会におけるエキュメニズムへの反対は、現代の多くの聖人や修道士の教えに根ざしている。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]例えば、ギリシャの聖人として広く知られるカトゥナキアのエフライム長老（1998年没）は、エキュメニズムについて尋ねられた際、「私は独房に行って祈り、キリストにエキュメニズムとは何かを教えてくださるようにお願いしました。すると、エキュメニズムには邪悪な精神があり、汚れた霊に支配されているという答えを受け取りました」と答えた。[ 125 ]同様に、アトス山の有名な聖パイシオス（1994年没）は、エキュメニズムについて多くの教えを説いた。1969年1月23日、ハラランボス神父という司祭への私信の中で、パイシオス長老は「悲しいことに、私が会ったすべてのユニオニスト（エキュメニスト）の中で、霊性のかけらも見たことがない」と書いた。[ 126 ]エキュメニズムへの反対は、信徒や修道士だけでなく、正教会の聖職者からも来ている。ニューヨークのロシア正教会在外シノドの有名な府主教フィラレット（1985年没）は、1969年から1975年にかけて、エキュメニズムに反対する3通の「悲痛な」書簡を書き、その中でエキュメニズムを誤りだと呼んだ。[ 127 ]正教会の著名で尊敬されている人物による反エキュメニズム的な発言は、多くの聖職者や信徒の注目を集めている。[ 128 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会はエキュメニズムを本能的に拒絶している[ 129 ]。これは明らかに、ローマ・カトリック教会の制度に対する伝統的なアドベンチストの見解と関連している[ 130 ] 。
旧東側諸国の国家無神論はキリスト教徒の迫害を引き起こし、西側諸国ではキリスト教ナショナリズムの高まりと、宗派を超えたキリスト教徒間のエキュメニカルな協力につながった。[ 131 ]例えば、米国は1956年に「In God We Trust」を公式の標語として採用し、「無神論を推進していると広く見なされていた冷戦の敵であるソ連と区別するため」とした。[ 132 ]この時期には、共産圏で迫害されているキリスト教徒を支援するために、殉教者の声などのキリスト教人権非政府組織が設立され、聖書の密輸などの活動にも従事した。[ 133 ] 1990年代には、ソ連崩壊をめぐる時期に、「幅広い層の人々の間で宗教団体や宗教的利益の活動が急増した」。[ 134 ]教会の復興は、かつて共産主義だったこれらの地域で起こりました。キリスト教の宣教師たちは、福音伝道を行うために旧東側諸国にも入り、人々をキリスト教に引き戻しました。[ 135 ] [ 136 ] [ 137 ]
キリスト教民主主義は、カトリックの社会教義と新カルヴァン主義神学に影響を受けた中道的な政治イデオロギーである。 [ 138 ]キリスト教民主主義政党は、第二次世界大戦後、ローマ・カトリック教徒とプロテスタント教徒が協力して戦禍に苦しむヨーロッパの復興を支援したことで台頭した。 [ 139 ]キリスト教民主主義は、その発足当初から、「共産主義国の政府の無神論に対抗する宗教レベルで達成されたエキュメニカルな統一」を促進してきた。 [ 140 ]
エキュメニカルのシンボルは、1948年に設立された世界教会協議会（WCC）よりも以前から存在していたが、WCCや他の多くのエキュメニカル団体の公式ロゴに組み込まれている。
教会は、十字架の形をしたマストを持つ、世界の海に浮かぶ船として描かれています。これらの初期キリスト教の教会のシンボルは、信仰と一致を体現し、エキュメニカル運動のメッセージを伝えています。…船のシンボルは、イエスが弟子たちを召命し、ガリラヤ湖の嵐を鎮めた福音書の物語に由来しています。[ 141 ]
ウェスレー派の伝統に由来し、主流派や福音派のプロテスタント教会で最も普及している「キリスト教旗」は、特定の教義や宗派を表すものではなく、キリスト教そのものを表すものである。旗のキリスト教的象徴性について：
地面は白で、平和、純粋さ、無垢さを表しています。上隅には青い正方形があり、雲一つない空の色で、キリスト教徒の故郷である天国を象徴しています。また、信仰と信頼の象徴でもあります。青い正方形の中央には十字架があり、キリスト教の旗印であり選ばれたシンボルです。十字架は赤で、キリストの血を象徴しています。[ 142 ]
エキュメニカルなキリスト教団体である連邦教会協議会（現在は全国教会協議会とキリスト教諸教会連合に引き継がれている）は、1942年1月23日にこの旗を採用した。[ 143 ]
ローマ・カトリック教会によれば、エキュメニズムとはキリスト教諸宗派間の協力や統一に向けた努力を指し、宗教間対話（異宗教間対話）とはキリスト教とヒンドゥー教や神道などの非キリスト教宗教との間の理解を深めることを指す。[ 144 ]
は、多くの異なるキリスト教会やキリスト教共同体の間で有意義な関係と理解を育むことによって、キリスト教の一致を求める努力である。
エキュメニズムとは、「信条、儀式、政策の違いを超越し、教派間の協力を通じて、キリストを信じるすべての信者の統一を回復するための運動」である（Getui 1997:91）。
分裂があってもすべてのキリスト教徒を一つに結びつけます。洗礼を通してキリストと結びつくことによって、他のキリスト教徒との関係が築かれるのです。コンガールによれば、「私たちをキリストと結びつける洗礼と、私たちのキリスト教的規範である御言葉に基づいて、（エキュメニズムの）目的は、キリストの意志と祈り、すなわち弟子たちが一つになることを実現することである」。霊的エキュメニズムのキリスト論的基盤は、エキュメニズムは私たちの考えや目標ではなく、むしろ私たちに対するキリストの意志と祈りであると断言しています。さらに、洗礼を受けたすべてのキリスト教徒の間には、キリストとの関係によって、すでに一定程度のキリスト教的一致が存在します。エキュメニズムはキリストを通してのみ可能となるのです。カスパーは、霊的エキュメニズムの根本的なキリスト論的基盤は、いかなるエキュメニカルな霊性も「秘跡的な霊性でもある」ことを意味すると説明しています。したがって、洗礼は「エキュメニカルな霊性の基本要素」なのです。
エキュメニカル総主教庁はキリスト教徒の和解に特別な関心を示してきた。1902年に総主教に就任したヨアキム3世は、すべての独立正教会に回勅を送り、特に他のキリスト教団体との関係について意見を求めた。1920年1月、エキュメニカル総主教庁はこれに続き、「どこにいようとも、すべてのキリストの教会へ」と題する大胆かつ予言的な書簡を発表し、分離したキリスト教徒間の緊密な協力を促し、新たに設立された国際連盟に匹敵する「教会の連盟」の設立を提案した。この書簡に示された多くの考えは、その後の世界教会協議会（WCC）の発展を予見するものであった。コンスタンティノープル総主教庁は、他のいくつかの正教会とともに、1927年にローザンヌで、1937年にエディンバラで開催された信仰と秩序に関する会議に代表者を派遣した。また、コンスタンティノープル総主教庁は、1948年にアムステルダムで開催された世界教会協議会（WCC）の第1回総会にも参加し、以来一貫してWCCの活動を支援している。
世界教会協議会と友好的な協力関係を築き、様々なエキュメニカル集会にカトリックのオブザーバーを定期的に指名し、他の教会や教会共同体の「友愛代表」のオブザーバーをカトリック教会の主要な行事に招待している。PCPCUは、英語とフランス語で年4回、 「Information Service」という雑誌を発行している。WCCは、現代のエキュメニカル運動の多くの組織的表現の中で最も広範で包括的なものである。世界100以上の国と地域にある349の教会、教派、教会連合が集まり、5億6千万人以上のキリスト教徒を代表しており、世界の正教会のほとんど、多数の英国国教会、バプテスト教会、ルーテル教会、メソジスト教会、改革派教会、そして多くの合同教会や独立教会が含まれている。 …それは、聖書に従って主イエス・キリストを神であり救い主であると告白する教会の交わりであり、それゆえ、父、子、聖霊なる唯一の神の栄光のために共通の召命を共に果たそうと努め、キリストにおける礼拝と共同生活において表現される、一つの信仰と一つの聖餐の交わりにおける目に見える一致を目標としている。
ドナルド・ブロッシュは著書『キリスト教刷新の源泉』
の中でテゼについて論じており（彼の著作は第4章で詳しく取り上げられる） 、
同共同体は「宗教改革の教会に新たな命を吹き込もうとしている」と述べている。これはおそらく今も変わらないだろうが、今日ではローマ・カトリック、東方正教会、プロテスタントのキリスト教の伝統から来た修道士が約100人いる。この修道院は、プロテスタントの修道院であると同時に、真にエキュメニカルな修道院でもある。もう一つの有名なエキュメニカルな修道院は、スコットランドのインナー・ヘブリディーズ諸島にある小さな島、アイオナ島の修道院である。
この団体は現在も国際王女・息子会（IOKDS）として活動を続けています。
1948年に世界教会協議会が設立されると、その実施日は教派によって異なるものの、世界中の様々な教派によってより広く採用されるようになった。
世界中の現代のクエーカー教徒は主に福音主義的で、しばしば「友の教会」と呼ばれている。
この議論において重要なのは、カトリック使徒教会が使徒時代のカリスマを実践するという大胆な主張だけでなく、東西両方の宗教改革以前の教会から借用した豪華な典礼によっても際立っていたという事実である。
原始キリスト教への新たな関心を呼び起こしました。19世紀の復興運動として知られるこの運動は、モルモン教（末日聖徒運動）、キリスト教会、アドベンティスト、エホバの証人など、様々なグループを生み出しました。これらのグループはキリスト教の連続体上で驚くほど多様性を示していますが、強い復興主義的な衝動を共有しています。ピカソやストラヴィンスキーは、20世紀初頭頃に前面に出てきた原始主義を反映しており、それはより広く「工業化された世界からの後退」として特徴づけられています。
スウェーデンボルグは天上の事柄や「新しい教会」に関する幻視や啓示を受けたと主張し、彼の著作に基づいて設立された新しい教会は復興主義教会であった。19世紀の3つの教会はすべて復興主義教会の例であり、彼らは使徒教会を再建し、キリストの再臨に備えていると信じていた。
の者も同様の見解を示しており、パトリック・マクグラスは、イングランド国教会はローマ・カトリックとプロテスタントの中間ではなく、「さまざまな形態のプロテスタントの間」であると述べ、ウィリアム・モンターはイングランド国教会を「改革派とルター派の伝統の間の中道である、独自のプロテスタント様式」と表現している。マカロックは、クランマーがチューリッヒとヴィッテンベルクの中間を模索していたと述べているが、別の箇所では、イングランド国教会は「ヴィッテンベルクよりもチューリッヒとジュネーブに近い」と述べている。
ギリシャ正教会のシラ・ティノス大主教アレクサンダー・リュクルゴス師がイギリス諸島を訪問しました。イギリス滞在中、リュクルゴス大主教はロンドン主教ジョン・ジャクソンから、ヘンリー・マッケンジーをノッティンガム補佐主教に聖別する式典に参列するよう招かれました。リュクルゴス大主教はこれに応じ、1870年2月2日、ロンドン主教と共にマッケンジー主教の聖別式に按手を行いました。こうして、ギリシャ正教会の使徒継承は英国国教会の主教に受け継がれ、彼らを通してアメリカ合衆国とカナダのキリスト教聖公会へと伝わりました。
この AEOCU は、特に米国で活発に活動しており、そこでは西洋人と東洋人が隣り合って存在することで、相互交流のための特別な便宜が提供されています。ブルックリンの正統派のラファエル主教が最近、どちらかの聖職者がいない地域で聖公会との聖職者の交換を承認したのは、主にその事例によるものです。この慣行は、正統派側から出たものとしては奇妙に思えましたが、おそらく一部の正統派神学者が不可解にも主張する「節約の原則」によって正当化されたのでしょう (Reunion Magazine、1910 年 9 月号参照)。
これらの問題に関して、あなた方の教会と私たちの教会の間には相違があるため、正教会の司祭がいない地域でプロテスタント聖公会の聖職者の奉仕を希望するシリア人のために結婚式が行われる前に、シリア人はまず彼らの司教である私から許可証を取得し、正教会の司祭が常駐している場合は、聖公会の聖職者がその司祭に結婚式を執り行うよう助言することを提案します。また、聖洗礼の場合、常駐の正教会の司祭がいない場合は、聖餐の執行に関する正教会の律法、すなわち3回の浸礼を遵守し、両親と証人には、できるだけ早く子供を正教会の司祭のもとに連れて行き、聖油塗布を受けさせるよう助言する。これは
正教会の律法に従って
絶対的に拘束力を持つ
。さらに、正教会の信徒が臨終を迎える際、罪を告白し、ニカイア信条の正教会版に表明されているように、正教会の信仰の完全な交わりの中で臨終を迎えていることを表明し、また、同教会のその他の要件を満たし、聖体拝領を聖公会の聖職者の手によって望むならば、聖体拝領を授け、聖公会の儀式に従って埋葬することをここに許可する。ただし、正教会の礼拝書が入手できるならば、その書に定められた通りに聖体と儀式を行うことを推奨する。そして今、私は神に祈る。あなたがたと私たちの国の教会の霊的指導者たちが、私たちが謙虚に始めた聖公会と正教会の統合を強固にするために、私たちの立場を引き継いでくれる時が早く来るように。そうすれば、私がこれまで述べてきたような、礼拝をどのように、あるいは誰が行うべきかといった提案は必要なくなり、また「皆が一つになれますように」と祈る代わりに、私
たちはキリストの愛と信仰において一つであることを知るようになるでしょう
。
ブルックリン司教
ラファエル
AEOCUは、特に米国で活発に活動しており、西部と東部が隣り合って存在するため、相互交流のための特別な便宜が図られています。正教会のラファエル主教が最近、どちらかの教会の信徒が独自の聖職者を持たない地域で聖公会との聖職者の交換を承認したのは、主にその事例によるものである。この慣行は正教会側から出たものとしては奇妙に思えたが、おそらく一部の正教会の神学者が不可解にも主張する「節約の原則」によって正当化されたのだろう（Reunion Magazine、1910年9月号参照）。しかし、この協定は長くは続かなかった。ラファエル主教は当初、聖公会の多様な性格を理解していなかったようだが、それを認識するとすぐに譲歩を取り消した（Russian Orthodox American Messenger、1912年2月28日）。
。1927 年に「聖アルバンと聖セルギウスの友愛会」が設立され、「英国国教会と東方教会協会」と同様に、これらの交流の中心となる主要な拠点の 1 つとなった。
教会は博物館や無神論宣伝センターに変わり、聖職者は厳しく統制され、司教は国家によって任命された。
一方、共産党は、1917年以前も以後も、「戦闘的無神論」を自らのイデオロギーの不可欠な部分とみなし、「宗教は決して私的な問題ではない」とみなすという事実を隠したことは一度もない。そのため、共産党は「イデオロギー的影響力の手段を用いて、人々を科学的唯物論の精神で教育し、宗教的偏見を克服する」。このように、ソ連共産党、ひいてはソ連国家（結局のところ、ソ連共産党の「指導細胞」である）の目標は、徐々に宗教共同体を清算することである。
は、今度はOC（正教会）と共にエキュメニカルな取り組みを続けた。これには、ヨーロッパとアメリカの資源からの財政支援の継続が含まれ、ロシアにある2つのOC神学校（以前はすべて閉鎖されていた）を再開するのに十分な額だった。OCの指導者たちは、自発的に2つの声明を発表した。アメリカのメソジスト教会や他のキリスト教の友人たちによって提供された奉仕は、教会の暗く困難な時代における最も輝かしいページの一つとして、正教会の歴史に刻まれるだろう。私たちの教会は、あなた方の教会全体が無私に提供してくれたサマリア人の奉仕を決して忘れないだろう。これが、私たちの教会と国家間のより緊密な友好関係の始まりとなることを願います。（マローン 1995、50-51 より引用）
バチカンは月曜日、フランシスコ教皇がルター派教会の招待でスウェーデンのエキュメニカル礼拝に出席し、宗教改革500周年を祝うと発表した。カトリックの教皇にとってはつい最近まで考えられなかったほど象徴的な和解の行為として、フランシスコ教皇は10月31日にスウェーデンのルンド市を訪れ、教皇自身の宗教間機関とルター派世界連盟（LWF）が共同で主催する記念式典に出席する。
、ルター派、英国国教会、東方自由カトリックが主導権を握り、その方向性を決定づけたようだ。しかし、すべてのキリスト教団体は、キリスト教的生活と働きを基盤として、そこで「結集」した。
殉教者の声、オープン・ドアーズ、国際キリスト教擁護団体、国際キリスト教連帯、世界キリスト教連帯、国際キリスト教擁護団体は、鉄のカーテンの向こう側、そしてその向こう側で、同胞の信者に対する迫害を記録した。これらの団体は、時に競合したり、宗派的な焦点を当てたりすることもあったが、貴重な記録を提供し、より広範でエキュメニカルな取り組みの基礎を築くのに貢献した。
私たちは無宗派であり、使徒信条を肯定し、聖書が神の霊感を受けた言葉であると信じる迫害されているすべてのキリスト教徒を支援します。これにはプロテスタント、カトリック、正教会の信者が含まれます。迫害されている教会は宗派の違いに基づいて孤立する余裕はなく、宗派や伝統の間には重大な神学的違いがあることを理解した上で、キリストを主と告白するすべての人を支援するという聖書の使命を感じています。私たちは違いを認め、受け入れますが、私たちの家族の中で最も弱いメンバー、つまり迫害されている人々を支援および擁護するために力を合わせなければならないと感じています。
アルバニア正教会を除き、東方正教会はすべて世界教会協議会に加盟している。
正教会内の一部のグループは、エキュメニカル運動に関心を持つ教会のグループから「自らを隔離」している。特定の修道院共同体でさえ、この問題に関して教会の上層部と対立している。
[...] 評議会および評議会が推進するエキュメニカル運動に全面的に関与することは、アドベンティストの特別な使命を損なうことになるだろう[...]。
アメリカ合衆国は、冷戦の敵国であり、無神論を推進していると広く見なされていたソビエト連邦との差別化を図るため、モットーを「In God We Trust（我々は神を信じる）」に変更した。
。1967年、ワームブラントはカリフォルニアを拠点とする聖書密輸ミッションおよび反共産主義組織「イエスを共産主義世界に」（後に「殉教者の声」）を設立した。
1980年代後半から1990年代初頭にかけて、ソ連政府が国家無神論政策を放棄したことで、幅広い層の人々の間で宗教団体や宗教的利益の活動が急増した。
ユース・ウィズ・ア・ミッションを含むアメリカの福音派団体のネットワークは、1990年代に東ヨーロッパとソビエト連邦を対象に積極的な伝道活動を展開した。
ローマ・カトリック教会の社会教説である補完性原理とその関連概念、そして並行する新カルヴァン主義の領域主権の概念は、構造的多元主義思想において重要な役割を果たしている。
主にイングランド、低地地方、スカンジナビアで、社会福音運動と新カルヴァン主義の両方の影響を受けて出現した。カトリックの政治活動は、主にイタリア、フランス、スペインで、レールム・ノヴァルムとその初期の後継運動、そして新トマス主義の両方の影響を受けて出現した。両者とも政党を結成し、現在ではキリスト教民主党運動の包括的な傘下にある。プロテスタントとカトリックの政党はともに、自由民主主義と社会民主主義の還元主義的な極端さと社会的失敗を非難した。彼らは、自由民主主義は個人のために共同体を犠牲にし、社会民主主義は共同体のために個人を犠牲にしたと信じていた。両党は、家族、教会、学校、企業、その他の団体における個人の依存と参加を強調する、伝統的なキリスト教の教えである「社会的多元主義」または「補完性原理」に立ち返った。両党は、「共同体における個人」を尊重し保護する国家の責任を強調した。
第二次世界大戦後のヨーロッパのキリスト教民主主義は、実際には人民民主主義に対する共通の政治戦線を表していた。つまり、キリスト教民主主義は、共産主義国の政府の無神論に対抗して、宗教レベルで達成された一種のエキュメニカルな統一であった。
近年（1897年）、すべてのキリスト教国とさまざまな宗派が忠誠と献身を結集するための象徴となる旗がデザインされました。この旗はキリスト教の旗と呼ばれています。ニューヨーク州ブルックリンのチャールズ・C・オーバートンが考案したもので、集会日の礼拝で日曜学校の生徒たちに話をしているときに最初に思いついたものです。この旗は非常に象徴的です。地は白で、平和、純粋さ、無垢を表しています。上隅には青い正方形があり、雲一つない空の色で、天国、キリスト教徒の故郷を象徴しています。また、信仰と信頼の象徴でもあります。青の中央には十字架があり、キリスト教の旗印であり選ばれたシンボルです。十字架は赤で、キリストの血を象徴しています。キリスト教の教会で国旗を使用することは、世界中でほぼ普遍的な慣習となっている。