カトリックのマリア神学の歴史

カトリックの聖母マリア学の歴史は、初期教会から21世紀に至るまでの聖母マリアに関する神学的発展と見解をたどるものです。聖母マリア学は、主にカトリック教会における神学の一分野であり、神の母である聖母マリアと教会との関係を中心に据えています。神学的には、聖母マリアの生涯だけでなく、古代キリスト教から現代に至るまで、生活や祈り、芸術、音楽、建築における聖母マリアへの崇敬についても扱います。

歴史を通じて、カトリック教徒は聖母マリアを崇敬するために教会を建て続けてきました。今日、聖母マリアに捧げられたカトリック教会は世界中のあらゆる大陸に存在し、その建築様式の変遷は、カトリックの聖母マリア信仰の発展の歴史を物語っています。カトリックの歴史を通して、聖母マリアへの崇敬は、数多くのローマ・カトリックの聖母マリア美術作品の創造につながりました。今日、これらの作品は芸術的な観点から鑑賞されるだけでなく、カトリックの聖母マリア信仰の根幹を成すものでもあります。

「マリアに関する啓示された真理の明確な定義に到達するには、何世紀もかかりました」と、教皇ヨハネ・パウロ2世は1995年に述べた。 ^{[ 1 ]}マリアとマリア神学の重要性は、3世紀以降の教会に見られる。1世紀後半に書かれた新約聖書の福音書には、マリアの生涯への最初の言及が含まれている。それより前に書かれた新約聖書の書簡には、マリアの名前は言及されていない。しかし、書簡にはマリアへの言及があり、特にガラテヤ書に顕著である。^{[ 2 ] [ 3 ]} 2世紀には、リヨンの聖イレネウスがマリアを「第二のイブ」と呼んだ。なぜなら、マリアと彼女が神の選択を喜んで受け入れたことで、神は禁断の果実を食べるというイブの選択によってもたらされた害を元に戻したからである。マリアへの祈りとして記録されている最古のものは「sub tuum praesidium」（3世紀または4世紀）であり、マリアを描いた最古のものはローマのプリシラ地下墓地（3世紀初頭）にある。

20世紀にフーゴ・ラーナーが発見し再構築した、 4世紀の聖アンブロシウスによる聖母マリアを教会の母とする見解は、第二バチカン公会議で採用された。これは、初期の伝統や聖母マリアに関する見解が現代にも影響を与えていることを示している。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}この見解は1997年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって強調され、今日では多くのカトリック信者が聖母マリアを教会の母、そして天の女王とみなしている。^{[ 7 ]}

5 世紀、第三回公会議では、マリアをテオトコスと呼ぶべきかクリストトコスと呼ぶべきかという問題が議論された。^{[ 8 ]}テオトコスは「神を宿す者」または「神の母」を意味し、この呼称は、マリアが産んだイエスが真に神であり人であるということを示唆する。ネストリウス派は、イエスの神性を否定したからではなく、神の子またはロゴスは時間以前、マリア以前から存在しており、マリアは人間としてのイエスの母にすぎず、彼女を「神の母」と呼ぶのは混乱を招き、異端となる可能性があると信じていたため、「キリストを宿す者」または「メシアの母」を意味するクリストトコスという称号を好んだ。両派とも、イエスは父なる神から神性を、母から人間性を受け継いだという点では一致していた。公会議の多数派は、マリアにテオトコスという称号を与えないことは、イエスが神ではないことを示唆するか、イエスにはマリアの息子とそうでない二つの別々の人格があることを示唆することになるという教皇の意見に同意した。最終的に、公会議は「テオトコス」という称号の使用を承認し、それによってイエスの神性と人間性が不可分であることを承認した。

このように、議論はマリアの適切な称号をめぐるものでしたが、それは主にイエス・キリストの本質に関するキリスト論的な問題であり、第四回公会議で再び取り上げられることになります。ローマ・カトリック、東方正教会、東方諸教会、ルーテル教会、英国国教会の神学では「神の母」という称号が認められていますが、他のキリスト教宗派ではそのような称号は与えられていません。

中世にはマリア信仰が成長・発展した。聖母被昇天の信仰は6世紀以降キリスト教世界全体に広まり、東西両方で8月15日に祝われている。^{[ 9 ]}中世には、シリアのエフライムやダマスケノスのヨハネなど、マリア崇敬の主要な擁護者が台頭した。

無原罪懐胎の教義は、カトリック教会内で時間をかけて発展した。聖母マリアの受胎は、9世紀からイングランドで典礼上の祝祭として祝われており、彼女の「聖なる」または「無原罪の」受胎の教義は、カンタベリー大司教アンセルムスの仲間であり伝記作家でもあるエドマーの小冊子で初めて定式化された。^{[ 10 ]}ノルマン人はアングロサクソン人の祝祭を抑圧したが、それは人々の心の中に生き続けた。

この時期の西欧の聖母マリアに関する著述家の大半は、修道院の伝統、特にベネディクト会に属していた。12世紀と13世紀には、西ヨーロッパで聖母崇敬が著しく発展したが、これはクレルヴォーのベルナルド（1090年～1153年）のような神学者の著作に影響を受けた部分もある。^{[ 11 ]}当時最も影響力のある聖職者の一人であった彼は、「聖母被昇天の八日間の日曜日の説教」の中で、マリアの救済への参与について述べている。^{[ 12 ]}ベルナルドの『聖母マリアへの賛歌』は、マリア論に関する小さながらも完全な論文であった。^{[ 13 ]}教皇ピウス12世の1953年の回勅『ドクター・メリフルウス』は、ベルナルドの死後800年を記念して発布されたもので、ベルナルドの「海の星、聖母」としてのマリアについての説教から多くの引用がなされている。^{[ 14 ]}

12世紀の「知恵の玉座」のように、キリストの幼子が神の知恵の総体として正面から描かれているような、西洋の聖母像の類型は、ビザンツ帝国に起源を持つと思われる。^{[ 11 ]}これは、ヤン・ファン・エイクの「ルッカの聖母」のような初期ネーデルラント絵画の作品でよく用いられた。

神学的には、この時代の主要な論争の一つは無原罪の御宿りでした。クレルヴォーのベルナルド、ヘイルズのアレクサンダー、ボナヴェントゥラ（パリで教鞭をとっていた彼はこれを「この異国の教義」と呼び、イングランドとの関連性を示唆した）はこれを否定し、トマス・アクィナスもこの主題について疑問を呈したが、教会の決定を受け入れると述べた。例えば、アクィナスとボナヴェントゥラは、マリアは完全に罪から解放されているが、受胎の瞬間にこの恩寵を与えられたわけではないと信じていた。パドヴァのアントニオ（1195-1231）は、マリアの罪からの解放と無原罪の御宿りを支持した。^{[ 15 ] [ 16 ]}彼の聖母マリアに関する多くの説教は、彼の死後何世紀にもわたって彼のアプローチに従った多くのフランシスコ会士のマリア論的アプローチを形成した。^{[ 17 ]}

オックスフォードのフランシスコ会士ウィリアム・オブ・ウェアと特にジョン・ダンズ・スコトゥスは、この教義を擁護した。スコトゥスは、この教義とキリストによる普遍的救済の教義を調和させるという神学的問題に対する解決策として、マリアの無原罪懐胎は彼女をキリストによる救済から遠ざけるものではないと主張した。むしろそれは、歴史における彼女の特別な役割ゆえに彼女に与えられた、より完全な救済の結果である。さらにスコトゥスは、マリアはキリストの十字架上の死を予期して救済されたと述べた。 ^{[ 18 ]}スコトゥスの無原罪懐胎説の擁護は、彼の弟子の一人によって「神はそれができた、神がそうすることが適切であった、だから神はそうされた」と要約された。マリアは受胎の瞬間に原罪から清められたという考えが次第に主流になり、特にドゥンス・スコトゥスがマリアの受胎時からの無罪性に対する主な反論、すなわち贖罪の必要性について論じた後、その傾向が強まった。^{[ 19 ]}マリアが受胎の最初の瞬間に無罪となったという神の行為そのものが、可能な限り最も完全な形の贖罪であると彼は主張した。

中世末期までに、聖母マリアの祝祭日は典礼暦にしっかりと定着した。教皇クレメンス4世（1265年～1268年）は、聖母マリアの七つの喜びについての詩を創作したが、その形式はフランシスコ会のロザリオの初期バージョンと考えられている^{[ 20 ] 。}

13世紀から始まったルネサンス期には、ボッティチェッリ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ラファエロなどの巨匠によるマリア美術が劇的に発展した。^{[ 21 ]}その一部は、この時期に建てられたマリア教会を飾るために特別に制作された。

聖母子の絵は15 世紀のイタリアで非常に人気がありました。マリアンをモチーフにした^主なイタリアの芸術家には、フラ^・アンジェリコ、ドナテッロ、サンドロ・ボッティチェッリ、マサッチョ、フィリッポ・リッピ、ピエロ・ディ・コジモ、パオロ・ウッチェッロ、アントネッロ・ダ・メッシーナ、アンドレア・マンテーニャ^、ピエロ・デッラ・フランチェスカ、カルロ・クリヴェッリが含まれる。

マリアンを描いたオランダとドイツの芸術家には、ジャン・ベルガンベ、ヒエロニムス・ボッシュ、ペトルス・クリストゥス、ジェラール・ダヴィッド、フーベルト・ファン・エイク、ゲルトゲン・トット・シント・ヤンス、クエンティン・マッシス、ロジャー・ファン・デル・ウェイデン、ハンス・バルドゥング、アルブレヒト・デューラーが含まれます。アルブレヒト・アルトドルファーの聖母降誕は、マリアと教会の類似性を象徴していました。^{[ 23 ]}

マリアンの絵画を描いたフランスとスペインのアーティストには、ジャン・フーケ、ジャン・クルーエ、フランソワ・クルーエ、バルテルミー・デイク、ジャン・ヘイ、バルトロメ・ベルメホ、アイネ・ブリュ、フアン・デ・フランデス、ジョーム・ユゲ、パオロ・ダ・サン・レオカディオが含まれます。

アッシジのフランチェスコは、最初のプレセピオまたはクレッシュ（降誕場面）を設置したとされている。^{[ 24 ]}フランシスコ会の影響により、より感情的な霊性が生まれた。フランシスコ会の教皇シクストゥス4世は、聖母マリアの重要性を大きく高め、聖母奉献祭（1472年）を導入し、全教会のために聖母訪問祭（1475年）を拡大し、フランシスコ会が1263年から祝っていたがドミニコ会が強く反対し、15世紀でも依然として非常に議論の的となっていた無原罪懐胎祭を導入した。 ^{[ 25 ]} 1453年のコンスタンティノープル陥落の頃、多くの正教会の修道士が西方に逃れ、イコンの伝統を携えていった。聖母子像は東方聖母像に由来する。西洋の伝統では、聖母マリアの描写は、ドゥッチョ、レオナルド・ダ・ヴィンチ、ミケランジェロ、ラファエロ、ジョヴァンニ・ベリーニ、カラヴァッジョ、ルーベンスといったルネサンスの巨匠たちによって大きく多様化されました。初期ルネサンスでは、十字架にかけられたキリスト、そして悲しみの母としてのマリア、慈悲深い崇敬の対象に重点が置かれるようになりました。^{[ 26 ]}ティツィアーノなどの画家は、マリアを悲しみの聖母として描きました。

プロテスタント宗教改革 により、ローマ・カトリックのマリア論は冒涜的で迷信的であるとして攻撃を受けた。^{[ 27 ]}マルティン・ルターやジョン・カルヴァンなどのプロテスタント指導者は、処女懐胎や無罪などのマリア信仰を個人的には支持していたものの、カトリックのマリア崇敬はイエス・キリストの神聖な役割に対する競争であると考えていた。

この神学的対立を反映して、プロテスタント改革派は北ヨーロッパとイングランドの教会で多くの宗教美術品や聖母マリア像、絵画を破壊した。プロテスタント改革派の中には、特にアンドレアス・カールシュタット、フルドリッヒ・ツヴィングリ、ジョン・カルヴァンが十戒の偶像崇拝と神の彫像の製作の禁止を根拠に宗教的像の撤去を奨励した者もいた。チューリッヒ（1523年）、コペンハーゲン（1530年）、ミュンスター（1534年）、ジュネーブ（1535年）、アウクスブルク（1537年）、スコットランド（1559年）で大規模な聖像破壊暴動が発生した。1566年の夏には、プロテスタントの聖像破壊運動が17州（現在のオランダ、ベルギー、北フランスの一部）を席巻した。16世紀半ば、トレント公会議は教会における絵画や美術品のカトリックの伝統を確認した。これにより、バロック時代には聖母マリア美術とマリア学が大きく発展した。

同時に、カトリック世界はヨーロッパでトルコに対するオスマン帝国との戦争に巻き込まれており、この戦争は聖母マリアの庇護のもとで戦われた。レパントの海戦（1571年）での勝利は聖母マリアの功績とされ、「天と地の女王である聖母マリアと、多くの恵みの仲介者としての聖母マリアの力強い役割に特に焦点を当てた、聖母マリア崇敬の力強い復活の始まりを意味した」^{[ 28 ]} 。エリート集団であるコロキウム・マリアヌムと聖母信心会は、枢要罪のない徳の高い生活に基づいて活動を行った。

バロック時代のマリアに関する文学は、17世紀だけで500ページを超えるマリア論の著作が出版されるなど、予想外の成長を遂げた。^{[ 29 ]}イエズス会士のフランシスコ・スアレス（1548-1617）は、マリア論にトマス主義の方法を用いた最初の神学者であり、体系的なマリア論の父とみなされている。^{[ 18 ]}バロック時代のマリア論に貢献した他の著名な人物としては、ブリンディジのロレンツォ、ロベルト・ベラルミーノ、サレジオのフランシスコなどが挙げられる。1650年以降、無原罪懐胎はイエズス会士だけでも300以上の出版物の主題となっている。^{[ 30 ]}

この人気は、マリア崇拝の行き過ぎや、マリア・デ・アグレダのような人物への聖母マリアの啓示とされるものなどを伴うこともあった。^{[ 31 ]}バロック時代の作家の多くは、マリアの霊性とマリア論を擁護した。フランスでは、しばしば反マリア的なヤンセニストが、ジョン・ユードとルイ・ド・モンフォールによって攻撃された。^{[ 32 ]}

バロック時代の聖母マリア論は、この時期に複数の教皇によって支持されました。教皇パウルス5世とグレゴリウス15世は、1617年と1622年に、聖母マリアが無原罪ではない状態で受胎したと述べることは許されないと裁定しました。アレクサンデル7世は1661年に、マリアの魂は原罪から解放されていると宣言しました。教皇クレメンス11世は1708年に、全教会のために無原罪の聖母の祝日を命じました。ロザリオの祝日は1716年に、七つの悲しみの祝日は1727年に導入されました。アンジェラスの祈りは、1724年に教皇ベネディクト13世によって、1742年に教皇ベネディクト14世によって強く支持されました。^{[ 33 ]}

民衆のマリア信仰は、かつてないほど色彩豊かで多様でした。数多くのマリア巡礼、マリア・サルヴェの信心、新しい連祷、マリア劇、マリア賛歌、マリア行列などがありました。今日ではほとんど消滅しているマリア信心会には、何百万もの会員がいました。^{[ 34 ]}バロック時代のマリア学の永続的な影響は、クラシック音楽、絵画と美術、建築の分野、そしてスペイン、フランス、イタリア、オーストリア、バイエルン、さらに南米のいくつかの都市にあるバロック時代の数多くのマリア聖堂に見られます。

啓蒙時代には、科学的進歩と合理主義が重視されたことで、カトリック神学とマリア神学は守勢に立たされた。教会は処女性と特別な恩寵を強調し続けたが、マリア崇敬は軽視された。^{[ 35 ]}この時期には、一部の神学校ではマリア神学が廃止された（例えば、オーストリアのザルツブルクでは1782年に廃止された^{[ 36 ]}）。一部の神学者は、聖書に基づく祝日と聖母被昇天の祝日を除いて、すべてのマリアの祝日を廃止することを提案した。^{[ 37 ]}

とはいえ、この時代には数多くの重要な聖母マリア教会が建てられ、それらはしばしば聖母マリアの象徴で満ち溢れており、多くの地域で聖母マリアへの信仰が続けられた。その一例がヴェネツィアのサンタ・マリア・デッラ・サルーテ教会である。この教会は、ペストから街が救われたことを聖母マリアに感謝するために建てられた。教会は聖母マリアの象徴で満ち溢れており、大きなドームは聖母の冠を、8つの側面は聖母の象徴である星の8つの頂点を表している。

敬虔な信者や彼らの運動や団体に支えられた、チェレスティーノ・スフォンドラティ（1696年没）などの多くのベネディクト会修道士やイエズス会修道士^{[ 38 ]}は、反マリア的傾向と戦った。世俗化の進行により、ほとんどの修道院や女子修道院が強制的に閉鎖され、マリア巡礼は中止されるか、大幅に減少した。一部のカトリック教徒は、ロザリオの実践はイエス中心ではなく、機械的すぎると批判した^{[ 39 ]} 。場所によっては、司祭がミサ中のロザリオの祈りを禁じた^{[ 40 ]} 。非常に保守的なバイエルンのパッサウの地方教区は、1785年にマリア祈祷書や関連物品を禁止した^{[ 39 ]。}

この時期、マリア論者たちは、啓蒙思想の影響をあまり受けなかったイタリア人、アルフォンソ・リグオリ（1696-1787）の『マリアの栄光』やその他のマリア論に関する著作に目を向けた。「概して、啓蒙時代のカトリックのマリア論は高度な発展と洗練度を失ったが、基本は維持され、19世紀はその上に発展することができた。」^{[ 41 ]}

19世紀の聖母マリア論は、無原罪の御宿りの教義的定義と第一バチカン公会議に関する議論が中心であった。1854年、ピウス9世教皇は、1851年から1853年にかけて協議したローマ・カトリック司教の圧倒的多数の支持を得て、何世紀にもわたって信徒の間で伝統的に信じられてきた無原罪の御宿りの教義を宣言した。^{[ 42 ]}

8年前の1846年、教皇はアメリカ合衆国の司教たちの満場一致の願いを認め、無原罪の聖母をアメリカ合衆国の守護聖人と宣言した。^{[ 43 ]}第一バチカン公会議では、約108人の公会議教父が、アヴェ・マリアの祈りに「無原罪の聖母」という言葉を加えることと、ロレートの連祷に無原罪の聖母を加えることを求めた。一部の教父は、無原罪の御宿りの教義を教会の信条に含めることを求めた。 ^{[ 44 ]}

多くのフランスのカトリック教徒は、来るべき公会議で教皇不可謬性と聖母被昇天の両方を教義とすることを支持した。 ^{[ 45 ]}第一バチカン公会議では、聖母被昇天の教義の可能性を支持する9つのマリア論的請願があった。これは、特にドイツ出身の公会議教父の一部から強く反対された。5月8日、教父の過半数が聖母被昇天を教義とすることを拒否する投票を行い、ピウス9世教皇もこの立場を共有した。共同贖罪者の概念も議論されたが、未解決のまま残された。公会議教父はこれを支持する中で、聖母の神聖な母性を強調し、彼女をすべての恵みの母と呼んだ。^{[ 46 ]}

「ロザリオの教皇」とは、教皇レオ13世（1878年～1903年）に与えられた称号で、彼はロザリオに関する回勅を記録的な11回も発布し、10月中に毎日ロザリオの祈りを捧げるカトリックの習慣を確立し、1883年には聖ロザリオの女王の祝日を制定した。^{[ 47 ]}

ジョン・ヘンリー・ニューマンは、マリアの原罪の恩寵（無原罪懐胎）、贖罪における彼女の役割、終末論的成就、そして彼女の執り成しを支持するために、イブとマリアの類似点について書いた。^{[ 48 ]}

世論は依然として聖母マリアの無原罪懐胎の祝祭を強く支持していた。この教義自体はバーゼル公会議（1431～1449年）で承認されており、15世紀末までには多くの神​​学部で広く信仰され、教えられていた。バーゼル公会議は後に、教義を宣言する権限を持つ真の公会議（または公会議）ではなかったとされた。ドミニコ会の影響力と、トマス・アクィナス（1323年に列聖され、1567年に教会の「天使博士」と宣言された）の主張の重みは、この教義を肯定すると予想されていたトレント公会議（1545～1563年）が、立場を表明することを拒否するに至った。同公会議は、論争のどちらの側であれ、相手を異端と非難する者は破門すると脅迫していたシクストゥス4世の憲章を単に再確認したに過ぎなかった。

しかし、1854年になってようやく、ピウス9世教皇は、1851年から1853年の間に協議したローマ・カトリック司教の圧倒的多数の支持を得て、 1870年の第一バチカン公会議で定義されることになる教皇不可謬性の条件に従って、この教義を宣言した。

1904年、教皇ピウス10世は、教皇就任初年度に、前世紀の無原罪懐胎の教義の宣言を記念して回勅 「Ad diem illum」を発布した。1950年には、ピウス12世によって聖母被昇天の教義が定義された。第二バチカン公会議では、マリアは教会の母であると述べられた。ピウス11世は1931年にマリア学会議を主宰した。^{[ 49 ]}

20世紀の聖母マリア信仰は、ローマ・カトリックの聖母マリア運動や協会への会員数の増加を反映していた。一般大衆レベルでは、20世紀には無料のロザリオ配布グループなど、信徒による聖母マリアへの信心活動を行う団体が増加した。聖母マリア教会を訪れた巡礼者の数は、20世紀に新記録を樹立した。南米だけでも、ブラジルのアパレシーダ聖母国立聖堂とテペヤックの丘に新しく建てられたグアダルーペ聖母大聖堂という2つの主要な聖母マリア大聖堂が建設され、合わせて年間1000万人以上の訪問者を記録した。

第二バチカン公会議以前、フランス聖母学協会は、教会と関係する聖母マリアをテーマにした3年間の聖母研究シリーズを開催した。^{[ 50 ]}

ベネディクト16世は、カトリック教会をマリア中心へと方向転換させるプログラムを継続し、「聖体に対する深い信仰心を持つマリアに倣い続けましょう。そうすれば私たちの生活はマニフィカトとなるでしょう」と述べた。^{[ 4 ]} 2008年、ベネディクトはすべてのキリスト教徒の母であるマリアについての祈りを作曲した。^{[ 72 ]}

あなたは、信仰をもって御子イエスを受け入れ、その足跡に従うことを選ぶすべての人々の母として、新たな形でなられました。^{[ 73 ]}

ベネディクトは、自身のメッセージを支持するために、ルルドやファティマなどの聖母マリアの聖地を訪れた。^{[ 74 ] [ 75 ]}

• 聖母マリアへの賠償行為
• マリア神学（ローマ・カトリック）
• 教皇のマリア論
• 聖人に関するマリア論
• マリア論におけるエキュメニカルな見解
• メアリーに対するプロテスタントの見解

• ミヒャエル・シュマウス、マリオロジー、カトリック・ドグマティック、ミュンヘン第 5 巻、1955 年
• K アルジャーミッセン、ボーズ、エーゲルハルト、フェケス、ミヒャエル シュマウス、レキシコン デア マリエンクンデ、フェルラーク フリードリヒ プステット、レーゲンスブルク、1967 年
• アメリカマリア学協会https://web.archive.org/web/20170925082500/http://mariologicalsocietyofamerica.us/
• デイトン大学のマリアン図書館https://udayton.edu/imri/marian-library/index.php
• ピウス9世教皇、使徒憲章
  • 使徒憲法イネファビリス・デウス
• [ピウス12世]の回勅と教皇勅書
  • バチカンのウェブサイトにある回勅「フルゲンス・コロナ」
  • バチカンのウェブサイトにある回勅Ad Caeli Reginam
  • バチカンのウェブサイトにある回勅『Mystici Corporis Christi』
  • バチカンウェブサイトに掲載されている使徒憲章『ムニフィケンティッシムス・デウス』
• 教皇ヨハネ・パウロ2世の回勅、使徒的書簡および演説
  • バチカン公式サイトに掲載されている回勅『レデンプトリス・マーテル』
  • バチカンのウェブサイトにある使徒の手紙ロザリウム・ヴァージニス・マリアエ
  • 聖ルイ・ド・モンフォールの教皇ヨハネ・パウロ二世
  • 教皇ヨハネ・パウロ二世、マリア神学フォーラムでの演説

• ガンベロ、ルイージ。『聖母マリアと教父たち：教父思想における聖母マリア』、トーマス・バッファー訳（サンフランシスコ：イグナティウス・プレス、1999年）。

• ルビン、ミリ、『神の母』、イェール大学出版局、2009年ISBN 9780300156133