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テサロニケ人への第二の手紙[ a ]は、キリスト教聖書の新約聖書にあるパウロの手紙です。伝統的に使徒パウロの著作とされ、テモテが共著者とされています。その著者については議論があり、批評家の間でもパウロの著作であるかどうかで意見が分かれています。[ 4 ]その信憑性を否定する人々は、テサロニケ人への第一の手紙との文体や神学上の違いを指摘しています。第一の手紙については議論の余地はありません。[ 5 ]
その信憑性を支持する学者たちは、第一の手紙の直後、紀元51～52年頃に書かれたと考えている。[ 6 ] [ 7 ] 後世の作品と考える学者たちは、紀元80～115年頃を年代として挙げている。[ 8 ]
原文はコイネー・ギリシア語で書かれていた。
—書簡の第一節（欽定訳聖書）
この書簡の信憑性については、いまだに議論が続いている。ジェームズ・D・G・ダンは、「コロサイ書とテサロニケ第二書に関する批判的注釈者の間では、ほぼ意見が二分されている」と述べている。[ 4 ] 2011年に英国新約聖書会議に出席した111人の学者を対象とした調査では、63人が信憑性を支持し、13人がパウロによる執筆を否定し、35人が確信が持てないと回答した。[ 9 ]仮に信憑性があると仮定しても、この書簡はパウロ一人によって送られたのではなく、パウロ、シルワノ、テモテの3人によって送られたものである。
新約聖書学者であるアーネスト・ベスト教授は、この問題を次のように説明しています。
もし第二テサロニケ書だけを所蔵していたなら 、パウロが書いたことを疑う学者はほとんどいないだろう。しかし、第二テサロニケ書を第一テサロニケ書と並べてみると、疑問が生じる。両者の間には大きな相違点があり、それは単に言葉や小節、概念の違いにとどまらず、両書簡の全体的な構造にも及んでいる。しかも、その構造はパウロの標準的な形式とは異なっている。同時に、第二書簡は第一書簡よりも親密さや個人的な雰囲気に欠け、特に終末論に関する教えにおいては、第一書簡と矛盾しているとも言われている。
—アーネスト・ベスト、『テサロニケ人への第一の手紙と第二の手紙』[ 10 ]： 37
ベストが言及している2通の手紙の構造には、冒頭の挨拶（テサロニケ人への手紙1:1a、テサロニケ人への手紙2:1–2）と結びの祝福（テサロニケ人への手紙1:28、テサロニケ人への手紙2:3:16d–18）があり、これらが2つの均衡のとれた部分（AA'）を囲んでいる。テサロニケ人への手紙2では、これらは1:3と2:13で、9つのギリシャ語の単語の同様の連続で始まる。冒頭の手紙部分（1:3–2:12）自体は、1:3–12（導入部Aは1:3–5、最初の展開部Bは1:6–10、並行して締めくくる展開部B'は1:11–12）と2:1–12（Aは2:1–4、Bは2:5–7、B'は2:8–12）の2つの部分から構成されている。[ 11 ]
2番目のバランスのとれた手紙の部分（2:13–3:16c）も2つの部分から構成されています。2:13–3:5（部分：A 2:13–14、B 2:15–17、B' 3:1–5）と3:6–16c（部分：A 3:6–9、B 3:10–12、B' 3:13-16c）。テサロニケ第二の手紙の12の部分のうち、7つは「兄弟」という導入で始まります。テサロニケ第一の手紙の18の部分のうち、14は「兄弟」という導入で始まります。どちらの手紙でも、この部分は大きさや焦点、そして多くの細部においてバランスがとれています。例えば、テサロニケ第二の手紙の2:5と3:10では、「私があなたたちと一緒にいたとき…」と「私たちがあなたたちと一緒にいたとき…」の使用に構造的なバランスが見られます。[ 11 ]
この書簡の信憑性を示す証拠の一つは、マルキオンの正典とムラトリ断片に収録されていることである。また、イレナイオスによって名指しされ、イグナティオス、ユスティノス、ポリュカルポスによって引用されている。[ 12 ]： 593
ジョージ・ミリガンは、パウロの真正な手紙を所有する教会は、自分たち宛ての偽書を受け入れる可能性は低いと主張した。[ 13 ] : vi, ix, 448この主張は、第二テサロニケ書の真正性について説得力のある議論を展開したコリン・ニコルによっても同様に支持された。[ 14 ] [ 15 ]彼は、「偽名説は、 その支持者のほとんどが認めているよりも脆弱である。 日付と宛先に関する合意の欠如は、 この立場にとってジレンマを反映している。一方では、手紙がパウロのものとして受け入れられるには、日付は十分に早くなければならない。他方では、日付と宛先は、第一テサロニケ書の同時代人が第二テサロニケ書を偽書として暴露することは 不可能だったと著者が確信できるようなものでなければならない。」と指摘している。 [ 14 ] : 5–6
この書簡の信憑性を主張するもう一人の学者は、ジェローム・マーフィー＝オコナーである。彼は、テサロニケ人への第二の手紙とテサロニケ人への第一の手紙の間には文体上の問題があることを認めつつも、その問題の一部はテサロニケ人への第二の手紙が複数の手紙を合成したものであることに起因すると主張する。マーフィー＝オコナーは、他の多くの学者と同様に、現在のテサロニケ人への第二の手紙の本文は、パウロの真正な手紙が2通以上融合してできたものだと主張する。挿入された手紙の本文を取り除き、2通の手紙を比較すると、この反論は「著しく弱まる」とマーフィー＝オコナーは断言し、「テサロニケ人への第二の手紙の信憑性に対する反論は非常に弱いため、この手紙がパウロの著作であるという伝統的な解釈を受け入れる方が望ましい」と結論づけている。[ 16 ]： 111
パウロがテサロニケ第二の手紙の著者であると信じる人々は、パウロが手紙に自ら署名することでその信憑性を強調している点にも注目している。「私、パウロは、この挨拶を自分の手で書いています。私はいつもこのようにして手紙を書いています。」[ 17 ]ブルース・メッツガーは、「パウロは、自分の署名に注目している。それは、彼のすべての手紙に本物であることの証として、彼自身の手で加えられたものである（3:17）。」と書いている。 [ 18 ] : 255この節を、偽造著者が読者に信憑性を納得させようとする過剰な試みだと指摘する人もいるが、ガラテヤ6:11にも同様の定型句があることを指摘する人もいる。[ 19 ] : 42キプリアヌスにも同様のことが指摘されており、彼は第 9 書簡で、偽造書簡が出回る可能性を懸念し、署名のスタイルを調べて書簡の真偽を確かめるべきだと強調している。「筆跡と署名の両方があなたのものであるかどうかを調べ、事の真相を私たちに書き返してください。」[ 19 ] : 44 [ 20 ]
信憑性を主張する他の学者には、グレゴリー・ビール[ 21 ]、ジーン・L・グリーン[ 22 ]、アイヴァー・H・ジョーンズ[ 23 ] 、レオン・モリス[ 24 ] 、ベン・ウィザリントン3世[ 25 ]、ポール・フォスター[ 9 ] 、トム・ライト[ 26 ]、クレッツマン[ 27 ]などがいる。 1986年のレオン・モリスによれば、当時の大多数の学者は依然としてテサロニケ第二の手紙の著者はパウロであると認めていた[ 28 ] 。
少なくとも1798年にヨハン・エルンスト・クリスティアン・シュミットが意見を発表した時点で、この書簡の著者がパウロであるかどうかは疑問視されていた。[ 29 ]この伝統的な見解に対するより最近の異議は、1903年のウィリアム・ヴレーデ[ 30 ]や1933年のアルフレッド・ロワジー[ 31 ]などの学者からもたらされ、彼らは著者の伝統的な見解に異議を唱えた。
ニコルの信憑性に関する主張について言えば、一方では、少なくともいくつかの偽造されたパウロ書簡は、現代の学者がパウロ書簡とみなすのに十分早いと考える時期よりもずっと後に書かれたものであることに留意する価値がある。例えば、コリント人への第三の手紙は、紀元160～170年頃に書かれたと推定されている。偽造者は、模倣した著者とほぼ同時期に書く必要はなかった。他方、偽造者が実際にテサロニケ人への手紙を書いていなかった場合、自分の書いたものがテサロニケ人への第一の手紙と同時期ではないことを確認する必要があったかどうかは明らかではない。さらに、ニコルズがテサロニケ第二書簡を真正なものと信じているのが正しいとすれば、パウロはテサロニケ第二書簡2章2節で、彼の名を騙った偽書が彼の生前にすでに存在していたという証拠を示しており、偽造者が同時代の人々が偽造を非難できないように、十分な時間的間隔を置いて書物を書いたという彼の主張を否定している。
新約聖書学者バート・D・アーマンは著書『偽造』の中で、テサロニケ第二書簡の信憑性に対する最も一般的な反論をいくつか提示している。例えば、テサロニケ第二書簡に表明されているキリストの再臨に関する見解は、テサロニケ第一書簡に見られる見解と著しく異なっているため、同一人物によって書かれたものではないと主張している。[ 32 ]
現代の学者の中には、第二テサロニケ書はパウロ自身ではなく、彼の死後に協力者か弟子によって書かれたというアーマンの見解に賛同する者もいる。学者には、ビバリー・ロバーツ・ガヴェンタ[ 33 ]、ヴィンセント・スマイルズ[ 34 ] 、ウド・シュネル[ 35 ]、ユージン・ボーリング[ 36 ] 、ジョセフ・ケリー[ 37 ] などがいる。ノーマン・ペリンは、「第二テサロニケ書を最もよく理解するには、 第一テサロニケ書を意図的に模倣し、使徒の思想を現代化したものと見なすのが良い」と述べている[ 38 ] 。ペリンはこの主張を、当時の祈りではイエスではなく父なる神を究極の裁き主として扱うのが一般的だったという仮説に基づいている。
ダリル・シュミットは、2テサロニケ書とパウロに帰せられる他の論争のある手紙と、パウロの論争のない手紙との詳細な構文比較を行い、2テサロニケ書はパウロによって書かれた可能性が非常に低いと結論付けた。[ 39 ]論争のない手紙の中では、ローマ人への手紙の冒頭の感謝のセクションにある最も長い文には4つの埋め込みレベルの埋め込み節が5つあり、 1コリント人への手紙には4つの埋め込みレベルの埋め込み節が6つ、 2コリント人への手紙には3つの埋め込みレベルの埋め込み節が5つ、フィリピ人への手紙には1つの埋め込みレベルの埋め込み節が6つ、1テサロニケ人への手紙には5つの埋め込みレベルの埋め込み節が10個ある。対照的に、2テサロニケ人への手紙では、同等のセクションに15の埋め込みレベルの埋め込み節が22個と異例である。[ 39 ]シュミットは、2テス書の非句列における属格構文の構造と、等位接続構文および従属接続構文への頻繁な依存に同様の異常があることを示し、他の証拠と合わせて、パウロによって書かれた可能性は極めて低いと結論付けている。[ 39 ]
テサロニケは、パウロが組織的なキリスト教共同体の設立に尽力したヨーロッパで2番目の都市でした。最初の書簡が送られた後、おそらく間もなく、テサロニケの人々の中には、亡くなった人々が再臨にあずかることができるのかどうかについて懸念を抱く者が現れました。この書簡は、こうした懸念に応える形で書かれたものです。レイモンド・ブラウンが指摘するように、ここで問題となるのは、この書簡がパウロの真正な著作なのか、それとも彼の弟子の一人が彼の名で書いたものなのかということです。[ 40 ]
この手紙が本物であれば、パウロがこの共同体に宛てた最初の手紙の直後、あるいは数年後に書かれた可能性がある。ブラウンは、パウロが「マケドニアへの旅の途中でテサロニケを何度か訪れた可能性が最も高い」と指摘している。しかし、この手紙が本物でない場合、ブラウンは「解釈はより複雑になる」と指摘している。[ 41 ]ブラウンは、偽名説を支持する学者の大多数は、この手紙を黙示録が書かれたのと同じ1世紀末頃に位置づけるだろうと考えている。これらの学者は、この人物がヨハネの手紙一や黙示録の反キリストと同一人物なのか、カリグラのような歴史上の人物なのかに関わらず、この手紙の第2章に「罪の人」が登場することを強調している。[ 42 ]
伝統的な見解では、テサロニケ人への第二の手紙は、第一の手紙から数ヶ月後にコリントで書かれた可能性が高いとされている。
聖書解説者であり牧師でもあるジョン・マッカーサーは、「健全な終末論と真理への従順さに適切に対応し、効果的な証しを持つ教会を維持する方法に重点が置かれている」と述べている。 [ 43 ]
パウロは手紙の冒頭で、迫害に直面しても忠実さと忍耐を示したこの教会を称賛している。
兄弟たちよ、私たちはいつもあなたがたのために神に感謝しなければなりません。それは当然のことです。なぜなら、あなたがたの信仰は大きく広がり、あなたがた一人ひとりの互いへの愛はますます深まっているからです。ですから、私たちはあなたがたが耐え忍んでいるあらゆる迫害と苦難の中で、あなたがたの忍耐と信仰を誇りをもって神の教会の中で語っています。
—テサロニケ人への第二の手紙 1:3–5 NASB [ 44 ]
その手紙には、他のテーマや指示に加えて、キリストの再臨に関する章が丸ごと含まれている。
2:1–2 の推論から、テサロニケの人々はキリストがすでに再臨したという誤った教えに直面していたことがわかります。この誤りは第 2 章 (2:1–12) [ 45 ]で訂正され、パウロはテサロニケの人々に、キリストの再臨の前に大患難が起こらなければならないと告げています。この一連の出来事がまだ起こっていないことから、キリストはまだ再臨していないと彼の主張は述べています。そして、読者が神の選民であり、救いのために選ばれ、信仰を通して神の恵みによって救われたので、「大背教」(テサロニケ第二 2:13–14) [ 46 ]の欺瞞に惑わされないことに感謝を述べています。ここで初めて言及されている「カテコン」(テサロニケ第二 2:6–7) [ 47 ]も同様です。
テサロニケ第二 2:15 で、パウロは読者に「あなたがたが口頭で、あるいは手紙で教えられた伝統（古代ギリシア語: παραδόσεις、ラテン語: traditiones ）をしっかりと守りなさい」と指示しています。 [ 48 ]この聖句を引用して、大バシレイオスは『聖霊について』の中で、「これらの[伝統]は、必ずしも書き記されることなく、パウロや他の使徒たちから口頭で伝えられてきた」と書いており、[ 49 ] [ 50 ]三位一体の信仰告白を「書き記されていない伝統」の例として挙げています。[ 51 ] [ 50 ]エルサレムのキュリロスも『教理講話』の中で同様の見解を示し、パウロが述べた伝統は、少なくとも信条の形で保存され、記憶されるべきだと主張しています。[ 49 ]この聖句に関する説教の中で、ヨハネ・クリュソストモスは口伝と書伝を区別している。[ 52 ]当時、口伝は「伝承」、書伝は「聖書」と定義され、「使徒的起源の真正性」において結びついていた。[ 53 ]エヴェレット・ファーガソンは、パウロの伝承への言及は「伝えられたものは主からのものであった」ことを示唆していると述べており、[ 48 ]ジョン・ストットは伝承（古代ギリシア語: παράδοσις 、ローマ字表記: paradosis）を「使徒的「伝承」」と呼んでいる。[ 54 ]
手紙は続けて、テサロニケ教会に信仰に堅く立つよう励まし、「あなたがたが私たちから受け継いだ伝統に従わず、不道徳な生活を送っている兄弟から離れなさい。 [...] 彼と交わってはならない。そうすれば彼は恥をかくであろう。しかし、彼を敵と見なしてはならず、兄弟として諭しなさい」（テサロニケ第二 3:6-7、14-15）と述べている。[ 55 ]
パウロはこの手紙を「私、パウロは、この挨拶を自分の手で書いています。これはすべての手紙に記されている私の印です。これが私の書き方です。主イエス・キリストの恵みがあなたがたすべてと共にありますように」（テサロニケ第二 3:17-18）という言葉で締めくくっています。マッカーサーは、「パウロは、読者が彼が本当に著者であることを確信できるように、識別できる署名（コリント第一 16:21、コロサイ 4:18 参照）を加えた」と書いています。[ 56 ]
この書物にある「私たちがあなたがたと共にいた時にも、働こうとしない者は食べてはならないと命じた」（3:10）[ 57 ]という一節は、後にウラジーミル・レーニンによってソビエト連邦の格言「働かない者は食べてはならない」として採用された。[ 58 ]
本書の本文を含む初期の写本には、以下のようなものがある。
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。イーストン、マシュー・ジョージ（1897）。「テサロニケ人への手紙」。イーストンの聖書辞典（新改訂版）。T.ネルソン・アンド・サンズ。
テサロニケ人への第二の手紙のオンライン翻訳
テサロニケ人への手紙第二のパブリックドメインオーディオブック（LibriVoxにて配信中）各種バージョン第二テサロニケ書に関する釈義論文