ローマ典礼

ローマ典礼（ラテン語：Rītus Rōmānus）^[1]は、カトリック教会を構成する個々の教会の中で最大のラテン教会の教会儀式を執り行う最も一般的な典礼様式である。ローマ典礼は、ローマミサや時課の典礼などの儀式、および秘跡や祝福の執行方法を規定している。^[2]

ローマ典礼はローマ市でラテン語で発達し、アンブロジオ典礼などの独特のラテン語典礼が残っている一方で、ローマ典礼はラテン教会のほぼすべての地域で徐々に採用されてきました。中世には、すべてが明確な典礼ではなかったとしても、多くの地方的な変種がありましたが、印刷術の発明と1545年から1563年のトリエント公会議の法令（Quo primumを参照）に従って統一性が高まりました。20世紀まで生き残ったいくつかのラテン語典礼は、第二バチカン公会議後に廃止されました。ローマ典礼は現在、カトリック教会だけでなくキリスト教全体 で最も普及している典礼儀式です。

ローマ典礼は数世紀にわたって適応され、その聖体礼儀の歴史は、トリエント前ミサ、トリエントミサ、パウロ6世ミサの3段階に分けることができます。現在、ローマ典礼は1969年に教皇パウロ6世によって公布され、 2002年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって改訂された形式で通常執り行われますが、2021年の教皇文書「伝統の継承」に示されている条件の下で、1962年のローマミサ典礼書の使用が引き続き認められています。

ローマ典礼は、その厳粛な表現で知られています。^[3]トリエント公会議の形式では、その形式性でも知られています。トリエントミサ典礼書は、司祭は左手をアルバの左袖に入れる前に右手をアルバの右袖に入れる必要があると規定するほど、すべての動作を細かく規定していました（ Ritus servandus in celebratee Missae、I、3）。パンとワインがキリストの御体と御血に変わる正確な瞬間に集中した結果、ローマ典礼では、聖体とカリスが制定の言葉の直後に会衆に示されることになりました。かつて最も一般的だったように、司祭がアプシス（後陣）またはアド オリエンテム（東）を向いてミサを捧げる場合、アプシスが教会の東端にある場合は、司祭はそれらを頭上に掲げて後ろにいる会衆に示します。それぞれの儀式が行われると、鐘（かつては「聖なる鐘」と呼ばれていた）が鳴らされ、香が使用される場合は、ホスチアと聖杯に献香されます（ローマ典礼書の一般指示、100）。教会の外部の鐘も鳴らされることがあります。ローマ典礼と東方カトリック教会の典礼を区別するその他の特徴は、ひざまずくことと両手を合わせた状態を保つこと です。

1912 年にローマのミサに関する著書で、エイドリアン・フォーテスキューは次のように書いています。「ピウス 5 ​​世のミサ典書は本質的にグレゴリオ聖体典書です。これもまた、レオニノ集成に基づくゲラシウス書から形成されました。私たちのカノンの祈りは、 4 世紀のサクラメント論文とそれへの言及の中に見出せます。したがって、私たちのミサは、本質的な変化なしに、最も古い典礼から最初に発展した時代まで遡ります。それは、シーザーが世界を支配し、キリストの信仰を根絶できると考えていた時代、私たちの父祖たちが夜明け前に集まり、神としてキリストに賛美歌を歌った時代の典礼を今でも彷彿とさせます。私たちの調査の最終的な結果は、未解決の問題にもかかわらず、後からの変更にもかかわらず、キリスト教世界に私たちのミサほど尊敬されている儀式は他にないということです。」彼は脚注でこう付け加えた。「東方典礼はすべて古いものだと考えるのは間違いだ。東方典礼も後から修正された。かなり後になってから修正されたこともある。現在使われている東方典礼はローマ式ミサほど古風なものはない。」^[4]

同じ本の中で、フォーテスキューはローマ典礼が発展の過程で大きな変化を遂げたことを認めています。彼の考えは、カトリック百科事典(1907 年から 1914 年にかけて出版) に書いた「ミサの典礼」に関する記事にまとめられています。その中で彼は、ローマミサの最も初期の形式は、 2 世紀のユスティノス殉教者の記述に見られるように東方型であり、6 世紀頃のレオニノスおよびゲラシウスの秘跡書は「実質的に現在のローマミサの姿を示している」と指摘しています。その間に、フォーテスキューが「根本的な変化」と呼んだものがありました。彼は、ハンク・イギトゥール、クアム・オブレーション、スプラ・クエ、スプリケス、そしてノビス・クオケの聖人リストが「アンティオキアとアレクサンドリアの混合影響」の下でローマのミサ典礼書に加えられ、「聖レオ1世がこれらの変更を開始し、グレゴリウス1世がその作業を完了し、最終的にミサ典礼書を現在の形に書き直した」というA.バウムスタークの理論を引用した^。[5]

フォーテスキューは次のように結論付けた。

この段落の結論として、ローマでは聖体拝領の祈りが4世紀から6世紀、7世紀の間のどこかの時期に根本的に変更され、書き直されたと述べます。同じ時期に、奉納の前の信者の祈りはなくなり、平和の接吻は聖別後に移され、エピクレシスは「嘆願」の祈りに省略または切り取られました。このことを説明するさまざまな理論が提案されていますが、ラウシェンとともに次のように言うのが妥当と思われます。「この問題は決して決着がついていませんが、それでもドリュースの理論を支持するものが多く、現時点ではそれが正しいものと見なされなければなりません。したがって、400年から500年の間にローマ典礼に大きな変化があったことを認めなければなりません」（Euch. u. Busssakr.、86）。

同じ記事で、フォーテスキューは、7 世紀以降にローマのミサ典礼が受けた多くの変更 (トリエント公会議以前のミサを参照) について、特にガリアの要素の導入による変更について述べており、これは主に年間を通じての変化に顕著に表れています。フォーテスキューはこの導入を「グレゴリウス 1 世 (604 年に死去) 以来の最後の変化」と呼んでいます。

ビザンチン典礼で通常使用される聖体の祈りは、教皇グレゴリウス1世のちょうど2世紀前の404年に亡くなった聖ヨハネ・クリソストムに由来する。現在でも使用されている東シリアのアダイとマリの聖体の祈りは、間違いなくそれよりずっと古いものである。

ローマミサ典礼書（ラテン語：Missale Romanum）は、カトリック教会のローマ典礼における ミサの執行のためのテキストとルーブリックを含む典礼書です。

中世盛期以前は、ミサでは複数の書物が使用されていた。祈りを記した聖体書、聖書朗読のための1冊以上の書物、交唱やその他の聖歌のための1冊以上の書物である。次第に、複数の書物の一部を組み込んだ写本が生まれ、最終的にはそれ自体で完全な版が生まれた。このような書物はミサ典礼書全体（英語：「完全なミサ典礼書」 ）と呼ばれた。トリエント公会議で求められた改革に応えて、教皇ピウス5世は1570年7月14日の使徒憲章Quo primumで、少なくとも2世紀前のものと証明できる伝統的な典礼儀式がある場合を除き、ローマカトリック教会全体で義務的に使用されるローマミサ典礼書の版を公布した。1570年代版のミサのバージョンは、トリエントミサとして知られるようになった。その後数世紀にわたって、比較的小規模な改訂がいくつか行われ、1962年にヨハネ23世によって公布された版で最高潮に達しました。ヨハネ23世は同年、第二バチカン公会議を開き、参加した司教たちは最終的に典礼の刷新と改革を求めました。1969年版のローマミサ典礼書は、公会議への対応としてパウロ6世によって公布され、儀式の簡素化や現地の言語への翻訳の許可など、いくつかの大きな改訂が導入されました。このミサ典礼書のミサは、俗にパウロ6世のミサとして知られ、現在世界中で使用されています。

ローマ典礼では、北ヨーロッパの特定の中世の大聖堂に特徴的な仕切り壁であるプルピトゥム（十字架のスクリーン）や、他の典礼の儀式に大きな影響を与えるイコノスタシス（聖像法）やカーテンはもはや使用されていません。中世および初期ルネサンス期の大きな教会では、聖職者のために確保された主祭壇近くのエリアが、床から教会の大きな十字架（十字架）を支える梁まで伸び、時には屋根裏部屋または歌うギャラリーが上にある十字架スクリーンによって身廊（信徒のためのエリア）から分離されていました。しかし、1800年頃までにローマ典礼では十字架スクリーンが完全に廃止されましたが、いくつかの優れた例が残っています。

グレゴリオ聖歌は、ローマ典礼の伝統的な聖歌である。完全に単旋律であるため、ロシアやグルジアの教会で現在歌われているような濃密なハーモニーはない。グラドゥアルやアレルヤなどの曲を除けば、コプト教会の聖歌ほど長いメリスマはない。しかし、西ヨーロッパがポリフォニーを採用すると、ローマ典礼の音楽は非常に複雑で長大なものとなった。聖歌隊がミサの一部を歌っている間、司祭はその部分を静かに独り言で言い、他の部分を続けた。あるいは、典礼注で司祭は座って聖歌隊の歌い終わるのを待つように指示された。そのため、東方典礼の慣例とは対照的に、トリエントミサでは司祭がミサを歌うのではなく、述べるのが普通になった。特別な場合と、修道院や大聖堂で行われる主要なミサでのみ、ミサが歌われた。

カトリック教会は、ミサや聖餐を「キリスト教生活の源泉であり頂点」とみなしており、他の秘跡はこれに向かっている。^[6]ミサでは、イエスの生涯、最後の晩餐、そしてカルバリの丘の十字架上での犠牲の死が思い起こされる。叙階された司祭（司祭または司教）は、最後の晩餐におけるイエス・キリストの言葉と身振りを思い起こし、会衆を率いて神を讃える際、キリストの代理として行動すると理解されている。ミサは、言葉の典礼と聖餐の典礼の2つの部分から構成される。

外見上は英国国教会のミサやルーテル教会のミサに似ているものの、^{[7] [8]カトリック教会は、聖職者の}戒律の有効性に基づいて自らのミサと他の教会のミサを区別しており、その結果、通常、これらの教会のメンバー間の相互聖餐は許可されていません。^{[9] [10] 1993年に}バイエルン福音ルーテル教会のヨハネス・ハンゼルマン司教に宛てた手紙の中で、ラッツィンガー枢機卿（後の教皇ベネディクト16世）は、「カトリックや正教会で信じられているような [司教の] 継承の概念を重視する神学は、ルーテル教会の[福音的な]聖餐における主の救済を与える存在 [ Heilschaffende Gegenwart des Herrn ]を決して否定する必要はない」と断言しました。^{[11] 1964年の}第2バチカン公会議で制定されたエキュメニズムに関する教令には、カトリック教会は、他の信仰グループ（ルーテル派、英国国教会、長老派など）が「聖餐においてキリストの死と復活を記念することは、キリストとの交わりの人生を意味し、キリストの栄光の到来を待ち望むことを告白する」という理解を示していると記録されています。^[10]

以下に概説するローマ典礼特有の固定構造の中で、聖書朗読、入場行列中や聖体拝領時に歌われる交唱、その他の祈りは典礼暦に従って毎日変わります。^[12]

司祭が、もしいるなら助祭と祭壇奉仕者（十字架担ぎ、燭台担ぎ、香炉担ぎの役割をする）とともに入場する。司祭は会衆とともに十字架のしるしをし、正式に挨拶する。導入の儀式に用意されている選択肢のうち、典礼学者が好むのは、冒頭の賛美歌の賛美とそれに続く「神に栄光あれ」を繋ぐものである。 ^[13]ここでの「キリエ・エレイソン」は、昔から神の慈悲への喝采であった。^[14]トレント公会議によって制定された悔悛法も、ここでは依然として認められているが、集まった人々を一つの賛美的な会衆として結びつけることを目的としているこれらの儀式の間、会衆を内向きにさせないようにという注意が払われている。^{[15] [16]}導入の儀式は、集会祈願によって終了する。

日曜日と厳粛な日には、聖書の朗読が 3 回行われます。他の日は 2 回のみです。朗読が 3 回ある場合、最初の朗読は旧約聖書(「ヘブライ語聖書」という用語よりも広く、外典も含まれる) または復活祭の使徒言行録から行われます。最初の朗読の後には詩編が朗読または応答歌で歌われます。2 番目の朗読は新約聖書の書簡からで、通常はパウロの書簡の 1 つから行われます。次に福音書が、時には香とろうそくとともに朗読台まで運ばれるときに、福音の賛美が歌われます。歌われない場合は省略できます。最後の朗読であり、言葉の典礼のハイライトは、助祭または司祭による福音の宣言です。すべての日曜日と義務の祝日、そしてできればすべてのミサにおいて、聖書朗読や典礼そのものの一部を取り上げた説教が行われます。 ^[17]説教は道徳的かつ勧告的な内容であることが望ましいです。^[18]最後に、ニカイア信条、特に復活祭から聖霊降臨祭までは使徒信条が日曜日と厳粛な日に唱えられ、^[19]続いて、共同祈願または信徒の祈りが唱えられます。^[20]「信徒の祈り」という呼称は、この祈りやその後の祈りのために 洗礼志願者が残らなかったことに由来しています。

聖体礼儀は祭壇と供物の準備から始まり、^[21]献金が行われることもあります。これは司祭の「兄弟たちよ、私の供物とあなた方の供物が全能の父なる神に受け入れられるようにお祈りください」という言葉で終わります。会衆は立ち上がって「主があなた方の供物を受け入れられますように。主の御名の賛美と栄光のため、私たちの善のため、そして主の聖なる教会全体の善のために」と答えます。司祭は供物に対してさまざまな祈りを唱えます。

次に、信者との対話の中で、司祭は「聖餐」の意味、つまり神に感謝を捧げることを思い起こさせる。その後、さまざまな感謝の祈りが続き、「聖なるかな、聖なるかな...天と地はあなたの栄光に満ちています...主の名によって来る者に祝福あれ。いと高きところにホサナ」という歓呼で終わる。次に、アナフォラ、より正確には「聖餐の祈り」が続く。トレント公会議以来定められたローマ典礼のアナフォラの中で最も古いものは、ローマ典礼書と呼ばれ、中心となる要素は4世紀に遡る。第二バチカン公会議後の典礼の刷新により、子供のミサのための4つを含め、他の多くの聖餐の祈りが作られてきた。聖餐の中心となるのは制定物語で、これはイエスが最後の晩餐で弟子たちに自分を記念して行うように命じた言葉と行為を思い起こさせるものである。^[22]それから会衆はキリストが死を克服したという信仰と永遠の命への希望を称えます。 ^{[23]初代教会以来、聖体の祈りの重要な部分は}エピクレシス、すなわち私たちの捧げ物を聖別するために聖霊を降ろすことでした。^[24]司祭は神の御業を讃える栄唱で締めくくり、会衆は聖体の祈り全体にアーメンを唱えます。 ^[25]

全員で「主の祈り」（「Pater Noster」または「主の祈り」）を唱えるか歌います。司祭は短いフレーズで祈りを始め、エンボリズムと呼ばれる祈りを唱えます。その後、人々は別の栄誉の賛美で応えます。平和の合図が交わされ、司祭が聖体を割って一部を主杯に置きながら「神の子羊」（ラテン語で「Agnus Dei」）の連祷が歌われるか朗読されます。これは分割と混合の儀式として知られています。

それから司祭は会衆に聖別された聖体を見せながら、「見よ、神の子羊、世の罪を取り除く者。子羊の晩餐に招かれた人々は幸いである」と言い、皆が「主よ、私はあなたが私の屋根の下に入ってくださるに値しませんが、ただ一言おっしゃってください。そうすれば私の魂は癒されます」と答えます。それから聖体拝領が行われますが、聖別されたワインを手伝う信徒の奉仕者もしばしばいます。^[26]カトリックの教えによれば、聖体拝領を受けるには、大罪のない恩寵の状態にある必要があります。^[27]聖体拝領の行列の間、信者全員が歌うことは「パンによって聖体拝領者の精神的一体化を表現するため」に奨励されています。 ^[28]パンは彼らを一体化します。黙想のための沈黙の時間が続き、その後、ミサのさまざまな結びの祈りが行われます。

司祭は出席者に祝福を与える。助祭、または助祭が不在の場合は司祭自身が、人々を解散させ、福音を広めるために人々を「送り出す」という形式を選択する。会衆は「神に感謝します」と応答する。聖職者が教会の後方に進む間、退場の賛美歌が全員で歌われる。^[29]

• カトリックの儀式と教会のリスト
• ローマ典礼の典礼書
• オルディネス・ロマニ

• バルドヴィン神父、ジョン・F（2008）。『典礼の改革：批評家への応答』典礼プレス。
• ブニーニ、アンニバレ（1990年）。『典礼改革1948-1975』典礼出版。
• デイヴィス、マイケル『ローマミサの短い歴史』は、エイドリアン・フォーテスキューの『ミサ：ローマ典礼の研究』に基づいていると言われています。
• フォリー、エドワード、ミッチェル、ネイサン D.、ピアス、ジョアン M.ローマミサ典礼書の一般指示に関する注釈。典礼出版。
• ジョンソン、ローレンス、J. (2009)。『初期教会の礼拝：歴史的資料集』。リトゥルジカル・プレス。
• マリーニ、ピエロ（大司教）（2007年）。「挑戦的な改革：典礼刷新のビジョンの実現」典礼プレス。
• メッツガー、マルセル（1997年）。『典礼の歴史：主要な段階』。ボーモント、マドレーヌ・M訳。典礼出版社。ISBN 9780814624333。
• モリル、ブルース・T.、SJ、寄稿編集者。礼拝体：理論と実践の探究。リトゥルジカル・プレス。

• ミサの典礼（カトリック百科事典）
• ローマ典礼（カトリック百科事典）
• オーストラリアのサイト。主にローマ典礼の現在の形態について