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太陽神または太陽神は、太陽またはその一側面を表す神です。このような神は通常、力と強さに関連付けられています。太陽神と太陽崇拝は、記録された歴史のほとんどを通じて、さまざまな形で見られます。太陽は、ラテン語のSolまたはギリシャ語のHeliosと呼ばれることもあります。英語の単語sun は、ゲルマン祖語の* sunnǭに由来しています。[1]
概要
先王朝時代のエジプトの信仰では、アトゥムは太陽神、ホルスは天空と太陽の神とされている。古王国時代の 神政政治が影響力を増すにつれ、初期の信仰は、ラーとオシリス-ホルス神話の人気拡大に取り入れられた。アトゥムは沈む太陽の光線であるラー・アトゥムとなった。オシリスは地上におけるアトゥムの権力の神聖な後継者となり、その神聖な権威を息子のホルスに受け継がせた。[2]その他の初期エジプト神話では、太陽は夜になると雌ライオンのセクメトと一体となり、彼女の目に映る、あるいは太陽は夜間に雌牛のハトホルの体内に見られ、毎朝彼女の息子（雄牛）として生まれ変わるとされている。[3]
メソポタミアの シャマシュは青銅器時代に重要な役割を果たし、「私の太陽」は最終的に王族に呼びかける際に使われた。同様に、南米の文化にはインカの インティのような太陽崇拝の伝統がある。[4]
ゲルマン神話では太陽神はソル、ヴェーダではスーリヤ、ギリシャではヘリオス（ティタンと呼ばれることもある）、アポロと呼ばれる。原インド・ヨーロッパ神話では太陽は神として現れる多層的な存在であるが、天空の父デュウスの目としても認識されている。[5]
太陽神話
19世紀から20世紀初頭の神話学に大きな影響を与えた理論は3つある。アルヴィン・ボイド・クーンとマックス・ミュラーの「太陽神話」 、マンハルトの樹木崇拝、JF・マクレナンのトーテミズムである。[6]
ミュラーの「太陽神話」はインド・ヨーロッパ語族の研究から生まれた。ミュラーは、アーリア人が話していた言語に最も近いのは古代サンスクリット語だと考えた。サンスクリット語の神の名前を基礎として、彼はグリムの法則を異なるインド・ヨーロッパ語族の類似した神の名前に適用し、それらの語源的な関係を比較した。比較の中で、ミュラーは名前の類似点を見つけ、これらの語源的な類似点を使って神としての役割の類似点を説明した。研究を通して、ミュラーは太陽が多くの異なる名前を持つことが、複数の太陽神とその神話の創造につながり、それがグループからグループへと受け継がれたと結論付けた。[7]
RFリトルデールは太陽神話説を批判し、彼自身の原則によればマックス・ミュラー自身は太陽神話に過ぎないと指摘した。アルフレッド・ライアルは、ホーマーのような部族の神や英雄は太陽神話の反映に過ぎないという同じ理論の仮定に対して、特定のラージプート族の神々は数世紀前に部族を創設した実際の戦士であり、現在の族長の祖先であることを証明することで、別の攻撃を行った。[6]
太陽の船と戦車
ソーラーボート
太陽は船に乗って空を旅すると考えられていた。その顕著な例は、古代エジプト神話でラーが使用した太陽の帆船である。[ 8 ]新石器時代の「太陽の帆船」（「太陽の帆船」、「太陽の帆船」、「太陽の船」、「太陽の船」とも呼ばれ、太陽が船に乗っている神話的表現）の概念は、古代エジプトの後期神話にラーとホルスと共に見られる。数人のエジプト王は、太陽の帆船を象徴することを意図したと思われる船と共に埋葬されており、 [9]ギザの大ピラミッドのふもとに埋葬されたクフ王の船もその一つである。[10]
太陽の船や類似の船は、インド・ヨーロッパ神話にも登場する。例えば、リグ・ヴェーダのスーリヤの「百櫂の船」、バルト神話のサウレの黄金の船、ギリシャ神話のヘリオスの黄金の鉢などである。[ 11 ] [ 12 ]太陽の船の描写は、ヨーロッパの青銅器時代から数多く知られている。 [13] [14] [15]太陽の船の描写と思われるものは、西ヨーロッパの巨石文化の新石器時代の岩面彫刻にも確認されている。 [16]北ヨーロッパの中石器時代の岩面彫刻にも確認されている。[17]
ソーラー船の例には以下のものがあります。
- 太陽の船を描いたものと解釈される新石器時代の岩面彫刻。
- 太陽神とみなされた初期のエジプトの多くの女神、そして後代の神ラーとホルスは、太陽の船に乗っている姿で描かれました。エジプトの死後の世界に関する神話では、ラーは翌朝東に昇ることができるように、毎晩地下水路を西から東へ進みます。
- ネブラ天空円盤は紀元前 1800年～ 1600年頃のもので、ウネティツェ文化に関連しており、金色の太陽船が描かれていると考えられている。[18]
- 紀元前 2400年～ 2000年頃のベルビーカー文化に関連する金色の月状装飾。太陽の船を表していると考えられている。[19]
- タヌムシェーデで発見されたものを含む北欧青銅器時代の岩面彫刻には、さまざまな星座のはしけや太陽十字が描かれていることが多い。太陽の船の絵は、この時代の青銅製の剃刀にも描かれている。
- デンマークのノルスから出土した、北欧青銅器時代のミニチュア金船。[20]
- ウェールズのカーグルレボウル。イギリス青銅器時代の紀元前 1300年頃のものである。[21]
- 紀元前 1300年～500年頃のウルンフィールド文化とルサティア文化の青銅工芸品に描かれた太陽の船のモチーフ。
- 鉄器時代のケルトの工芸品には太陽の船が描かれており、アイルランドのペトリー王冠（紀元後1世紀）やフランスのヴィックス墓車（紀元前500年）の装飾品などがある。[22] [23] [24]
太陽の戦車
「太陽の戦車」という概念は太陽の船よりも新しい概念であり、典型的にはインド・ヨーロッパ語族に由来し、紀元前2千年紀の戦車の発明後のインド・ヨーロッパ語族の拡大に対応している。 [25]原インド・ヨーロッパ語族の宗教の再構築では、太陽が空を横切る「太陽の戦車」または「太陽の戦車」が特徴となっている。 [26]
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戦車はヒクソス時代にエジプトに伝わり、その後の新王国時代には太陽神と結びついた太陽の乗り物とみなされた。 [28]新王国時代初期（紀元前 1550年頃）のアホテプ女王の墓から発見された金の太陽船の模型は、4本スポークの戦車の車輪の上に載っていた。[29]紀元前 1500 ～1400年頃のデンマークのトゥルンドホルム太陽戦車との類似点が指摘されており、これも4本スポークの車輪の上に載っていた。[18]
太陽戦車の例としては次のようなものがあります。
- 北欧神話において、アルヴァクとアルスヴィッドが引く女神ソルの戦車。トルンドホルムの太陽の戦車は北欧青銅器時代に遡り、北欧神話の文献より約 2,500 年も古いものですが、しばしば神話と関連付けられます。
- 戦車に乗るギリシャのヘリオス（またはアポロ）。 [30] （ファエトンも参照）[31]
- ローマのコインの裏面には、四頭立て馬車に乗ったソル・インウィクトゥスが描かれている。[32]
- 7頭の馬に引かれた戦車に乗るヒンドゥー教のスーリヤ。
中国文化では、太陽車は時間の経過と関連している。例えば、唐代の李和は『日照不足の苦』という詩の中で、時間の継続的な進行の乗り物として太陽車を引いた伝説の龍に対して敵意を抱いている。 [33]以下はその詩からの抜粋である。
わたしは竜の足を切り落とし、竜の肉をかじる。
彼らは朝になっても引き返すことも、夜に横になることもできない。
放っておけば老人は死なず、若者は泣かない。[33]
性別
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太陽神は男性（そして月の神は女性）と考えられることが多いが、その逆もまた然りである。[34]ゲルマン神話では、太陽は女性で、月は男性である。太陽の女神がいる他のヨーロッパ文化には、リトアニア人（サウレ）とラトビア人（サウレ）、フィンランド人（パイヴァタール、ベイウェ）、および関連のあるハンガリー人が含まれる。太陽の女神は世界中で見られるが、オーストラリア（ビーラ、ワラ）、インドの部族宗教（ビサル・マリアマ、ボモン、カ・スグニ）とスリランカ（パッティーニ） 、ヒッタイト（ウルセム）、ベルベル人（タフクト）、エジプト人（ハトホル、セクメト）、カナン人（シャパシュ）、カナリア諸島（チャクシラクシ、マジェック）などである。アメリカ先住民族ではチェロキー族（ウネラヌヒ）、ナチェズ族（ウア・チル/ウワチウ）、イヌイット族（シキニク）、ミウォック族（ヘークーラース）、アジアでは日本人（アマテラス）の間で信仰されている。[34]
コブラ(ファラオの息子、ラーの息子)、雌ライオン(ラーの娘)、および雌牛(ラーの娘) は、古代エジプトの神々の主なシンボルです。これらの神々は女性であり、太陽との関係を頭上に持ち、その信仰は文化の歴史を通じて活発に行われました。後に、第18 王朝で他の太陽神々に加えて別の太陽神 (アテン) が確立されましたが、その後「逸脱」は根絶され、古い神々が再建されました。その文化で男性の神が太陽と関連付けられるようになったとき、彼らは母親の子孫として始まりました (神々の王であるラーは自分自身を出産しましたが)。[引用が必要]
アフリカ
古代エジプト
太陽崇拝は古代エジプトの宗教で広く行われていた。太陽と関連づけられた最も古い神々は、ウアジェト、セクメト、ハトホル、ヌト、バスト、バット、メンヒトといった女神たちである。最初にハトホルが、次にイシスがホルスとラーを産み育てた。角のある雌牛のハトホルはラーの12人の娘の一人で、喜びに恵まれ、ホルスの乳母である。[35]
古代エジプトの第4 王朝以降、太陽は神ラー (おそらく「太陽」を意味するリヤと発音される) として崇拝され、太陽の円盤を乗せ、蛇に囲まれたハヤブサの頭を持つ神として描写された。ラーは生体に暖かさを与えると考えられており、アンク (上半分が輪になった「☥」の形をしたお守り)として象徴された。アンクは死とともに手放されると考えられていたが、適切なミイラ化と葬儀の儀式によって遺体の中に保存することができた。エジプトの神々の中でラーの優位性は、屋外の太陽神殿が一般的になった 第 5 王朝で最高潮に達した。
エジプト中王国時代、ラーは西方の支配者であり死者の審判者であるオシリスにその優位性を奪われた。新帝国時代には、太陽は糞虫と同一視され、その球状の糞玉は太陽と同一視された。太陽はアテンの太陽円盤の形でアマルナ時代に短期間復活し、ファラオのアケナトンにとって唯一ではないにしても、最も優れた神となった。[36] [37]
太陽が空を横切る動きは、ファラオの魂とオシリスの化身との闘争を表している。ラーは太陽の船に乗って空を旅し、夜明けに混沌の神アペプを追い払う。 [ 38] [39]いくつかの地元の神々（フヌム・ラー、ミン・ラー、アモン・ラー）の「太陽化」は、第5王朝の時代にピークに達した。[40]
太陽神ラーと同一視されるようになったアメン神への儀式は、神殿の塔門の頂上でよく行われた。塔門は「地平線」または「アケト」の象形文字を反映したものである。これは「太陽が昇り、沈む」2つの丘を描いたもので、[41]レクリエーションと再生と関連している。フィラエのイシス神殿の最初の塔門には、イシス、ホルス、ハトホルの前で敵を倒すファラオが描かれている。[42]
第18王朝では、最古の一神教の国家元首として知られるアクエンアテンが、エジプトの多神教を一神教のアテン教に変えた。アクエンアテンの支配する地域の太陽神であるアメン・ラーを含め、他のすべての神々はアテンに置き換えられた。他の神々と異なり、アテンは複数の姿を持たなかった。彼の唯一のイメージは太陽の象徴である円盤であった。[43]
アケナテンの死後すぐに、アケナテンの治世中にアテンを採用した宗教指導者（ツタンカーメンの師であるアメン・ラーの高僧アイ）によって伝統的な神々の崇拝が再確立されました。[44]
金剛
コンゴの宗教では、ンザンビ・ムプングは天空の父であり太陽の神であり、その女性版であるンザンビチは天空の母であり月と地球の神である。[45]太陽はバコンゴの人々にとって非常に重要であり、彼らは太陽の位置がコンゴ人の人生のさまざまな季節を示し、受胎（ムソニ）、誕生（カラ）、成熟（トゥクラ）、死（ルベンバ）という人生の4つの瞬間の間を移行すると信じています。バコンゴ文化の神聖なシンボルであるコンゴのコスモグラムは、これらの太陽の瞬間を表しています。[45] [46]
アジアとヨーロッパ
アルバニアの異教
太陽（アルバニア語：Diell-i ）は、アルバニアの異教の慣習、信仰、儀式、神話、伝説において主要な役割を担っている。アルバニアの主要な伝統的な祭りや暦の儀式は太陽に基づいており、太陽は光、空、天候の神、生命、健康とエネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝されている。[49]アルバニアの伝統では、火（zjarri 、明らかにEnjiという神名でも呼ばれている）の崇拝と儀式は、特に太陽崇拝に関連している。儀式用の暦の火やかがり火は、伝統的に日の出前に焚かれ、太陽に力を与え、邪悪なものを追い払う。[50]多くの儀式は日の出前と日の出中に行われ、一日のこの瞬間を尊ぶ。なぜなら、この瞬間は体にエネルギーと健康を与えると信じられているからである。[51]彼に捧げられた幅広い宗教的伝統が示すように、アルバニアの太陽神は、インド・ヨーロッパ祖語の天空の神（アルバニア語ではZotまたはZojz）の表現であると思われます。[52]
アルバニア人は、1534年にドイツの人文主義者セバスティアン・フランクによって初めて文献で太陽と月の崇拝者として描写されましたが、 [53]太陽と月は古代からアルバニアの伝統の神聖な要素として保存されてきました。イリュリアの 物質文化は、太陽がイリュリアの宗教の主要な崇拝対象であったことを示しています。[54]アルバニアの民間信仰や慣習との対応が見られ、イリュリアの太陽神は、シュコドラ湖の鉄器時代の銘板に空と稲妻の神として比喩的に表現されており、稲妻を投げる火の祭壇とも関連しています。 [55]三日月と組み合わされることが多い太陽 崇拝の象徴化は、伝統的な入れ墨、墓の芸術、宝飾品、刺繍、家の彫刻など、アルバニアの民俗芸術のさまざまな文脈でよく見られます。 [56]厳粛な誓い（ベサ）、吉兆、呪いの儀式は太陽に関係し、太陽に向けられたり、太陽によって行われたりします。 [57] 太陽への祈り、儀式的な焚き火、動物の犠牲は、アルバニア人が山頂での儀式的な巡礼中に行う一般的な慣習です。[58]
アルバニアの異教の信仰と神話では、太陽は擬人化された男性神であり、月 (ヘナ) はその女性神である。[59] [60]異教の信仰では、炉 (ヴァトラ・エ・ジャリット) は太陽の子である火の象徴である。[61]いくつかの民話、神話、伝説では、太陽と月は夫婦とみなされ、エ・ビジャ・エ・ヘネス・デ・エ・ディエリット(「月と太陽の娘」) の両親としても登場する。他の民話、神話、伝説では、太陽と月は兄弟姉妹とみなされているが、この場合は決して配偶者とはみなされない。[62] [63] ネーナ・エ・ディエリット(「太陽の母」または「太陽の母」) も、アルバニアの民話や物語で擬人化された神として登場する。[64]
アルバニアの信仰、神話、伝説は、宇宙の再生を周期的に生み出す善と悪、光と闇の二元論的な闘争を中心に構成されている。 [65]その最も有名な表現は、ドラングエとクルシェドラの絶え間ない戦いであり、これはアルバニアの伝統芸術で広く見られる太陽と月の崇拝の神話的延長と見なされている。[66]アルバニアの伝統では、クルシェドラは、光の力を使って傲慢と悪と戦う月と太陽の娘によっても戦われている。[67]また、天体のシンボルが体に刻まれた他の英雄的キャラクターによっても戦われている。[68]たとえば、太陽を額に持って生まれることで知られるジェルミ（文字通り「火」）などである。 [69]
アルメニア神話
アルメニア神話と、考古天文学の分野で興味深い古代遺跡であるカラフンゲの周辺では、人々は太陽（アル[70]またはアレブ）として具現化されたアラと呼ばれる強力な神または知性を崇拝していました。古代アルメニア人は自分たちを「太陽の子」と呼んでいました。[71]（ロシアとアルメニアの考古天文学者は、カラフンゲにまだ残っている17の石は、夏至と冬至の日の出または日の入りの観測に関連していたと示唆しています。[72]）
バルト神話
ラトビアの伝統的な文化であるディエヴトゥリーバ信仰を実践する人々は、リトアニアの伝統的な信仰ではサウレとして知られる太陽の女神サウレを崇拝しています。サウレはバルト海の神話と伝統において最も重要な神々の一人です。[73]
ケルト神話
島嶼ケルト文化における太陽は女性的であったと推定されており、[74] [75]太陽の性質を持つ可能性のある女神が数人提案されている。[76]大陸ケルト文化では、ベレヌス、グラヌス、ルゴスなどの太陽神は男性的であった。[77] [78]
アイルランド語では、太陽の名前であるグリアンは女性名詞である。アイネとして知られる人物は、一般的に彼女と同義であるか、グリアンが冬の太陽であったのに対し夏の太陽の役割を担う彼女の姉妹であったと考えられている。[79]同様に、エタンは太陽に関連する別の神名であると考えられることがあり、これが事実であれば、汎ケルト的なエポナも元々は太陽の性質を持っていた可能性がある。[79]
ブリテン島のスリスは、ギリシャのヘリオスやインドのスーリヤなど他のインド・ヨーロッパ語族の太陽神と同族の名前を持ち、[80] [81]目との関連や光に関連する形容詞など、太陽の特徴をいくつか備えている。より広く普及しており、おそらくスリスとは無関係であるスレウィアという神名は、 [82]太陽の女神としての汎ケルト的な役割を示唆していると解釈されることもある。[74]
ウェールズの オルウェンは、車輪や金色、白、赤の色彩との語源的な関連性[83]から、地元の太陽の女神の名残であると考えられることもあった[74] 。
ブリギッドは火と光の女神としての役割にふさわしく、太陽の性質を持っていたと主張されることもある。[74]
中国の神話
中国の神話（宇宙論）では、もともと空には10個の太陽があり、すべて兄弟でした。玉皇大帝の命令により、一度に1個ずつ現れるはずでした。彼らは皆とても幼く、ふざけるのが大好きでした。ある時、彼らは全員一斉に空に遊びに行くことにしました。これにより、世界は暑すぎて何も育たなくなりました。今日まで尊敬されている英雄、后羿は、地上の人々を救出するために、弓矢で9個の太陽を射落としました。[84]
別の神話では、日食は魔法の犬かドラゴンが太陽の一部をかじったことによって引き起こされたと言われている。言及されている出来事は紀元前2136年頃に起こったと言われており、ホーとヒという2人の王室天文学者が日食を予測できなかったために処刑された。中国では日食のときに聖なる獣を追い払うために大きな祝賀音をたくさん出すという伝統があった。[85]
中国神話における太陽神は、太陽宮の星の王、太陽の神である日公太陽星君（太陽公/太陽の祖父）である。一部の神話では、太陽星君は后羿であると信じられている。[引用が必要]
太陽星君は、通常、月の宮の星王、月の王、岳公太陰星君（太陰娘娘/太陰夫人）と一緒に描かれる。月の女神 嫦娥の崇拝とその祭りは、中国の民間信仰と道教の信者の間で非常に人気がある。女神と彼女の聖日は、中国の大衆文化に深く根付いている。[86]
ゲルマン神話
ゲルマン神話では、太陽はソルによって擬人化されている。対応する古英語名はシチェル（Siȝel）[ˈsijel]で、ゲルマン祖語の*Sôwilôまたは*Saewelôに続く。古高ドイツ語の太陽の女神はスンナ（Sunna ）である。北欧の伝承では、ソルは毎日、アルヴァクとアルスヴィッドという2頭の馬に引かれた戦車に乗って空を駆け回っていた。ソルはスンナやフラウ・スンネ（Frau Sunne）とも呼ばれていた。[要出典]
1世紀の歴史家タキトゥスは著書『ゲルマニア』の中で、「スイオネス族の向こうに」太陽が昇ってから沈むまで輝き続ける海があり、「その出現の音が聞こえ」、「馬の姿が見えた」というのが「一般的な信念」であったと述べています。[87] [88] [89]
ギリシャ・ローマ世界
ヘレニズム神話
ギリシア神話では、ティターンのヘリオスは太陽の擬人化であったが、ロードス島と南西アナトリアの近くの地域を除いて[a]、彼は比較的マイナーな神であった。古代ギリシア人はまた、太陽を啓蒙の神アポロと関連付けた。アポロンは（ヘリオスとともに）火の戦車を操縦する姿で描かれることもあった。[90]
ギリシャの天文学者ミレトスのタレスは太陽と月の科学的性質を記述し、それらの神性を不要にした。[91] アナクサゴラスは太陽神や月神の存在を否定したため紀元前434年に逮捕され、アテネから追放された。[92] ソポクレスの『エレクトラ』の主人公は太陽を「すべてを見通す」と表現している。ヘルメス主義の著者ヘルメス・トリスメギストスは太陽を「目に見える神」と呼んでいる。[93]
ミノタウロスは太陽神（モロクやクロノスなど）として解釈されてきた[94] 。アーサー・バーナード・クックはミノスとミノタウロスの両方を、太陽を雄牛として描いたクレタ人の太陽神の側面とみなしている。 [要出典]
ローマ神話
ローマ帝国時代、征服されざる太陽の誕生祭（Dies Natalis Solis Invicti）が、ユリウス暦12月25日の冬至（太陽の「再生」）に祝われた。後期古代では、帝国の宗教体系の一部で太陽が神学的に中心的であったことから、「太陽一神教」の一形態が示唆されている。12月25日の宗教的記念日は、帝国のキリスト教支配下でキリストの誕生日に置き換えられた。[95]
ソル・インディゲスの信仰はもっと古く、ティトゥス・タティウスの時代にサビニ人によってローマの神々の中に導入されたと考えられています。
現代の影響
コペルニクスはギリシャ・ローマの例を参考にして太陽を神話的に説明しています。
太陽はすべてのものの真ん中に玉座に座っている。この最も美しい神殿において、太陽が同時に全体を照らすのにこれ以上適切な場所に太陽を置くことができるだろうか。太陽はランプ、精神、宇宙の支配者と呼ばれている。ヘルメス・トリスメギストスは太陽を「見える神」と称している。ソポクレスの『エレクトラ』は太陽を「すべてを見通す者」と呼んでいる。このように太陽は王座に座り、その周りを回る惑星の子供たちを支配している。[93]
イスラム以前のアラビア
イスラム以前のアラビアにおける太陽の概念は、ムハンマドの治世になって初めて廃止された。[96]アラビアの太陽神は女神シャムスンであったようで、おそらくカナン人のシャパシュや中東のシャマシュと関係があると思われる。彼女はヒムヤルの守護女神であり、おそらくサバ人によって崇拝されていた。[97] [信頼できない情報源？ ] [98] [99]
ヤジディ教
ヤズィーディ教では、天使シェシムスはシュダン、すなわち太陽と光の神として崇拝されている。彼はまた、地上での彼の相棒である火や、彼の祠の入り口で誓われる誓いと結び付けられている。毎年、集会の祭りの間に、ラリシュにある彼の祠の前で儀式的な雄牛の犠牲が捧げられる。[100] [101] [102] [103]ヤズィーディの宗教文書では、太陽の光を神の光の顕現として言及しているため、ヤズィーディ教徒は祈るときに顔を太陽の方向に向ける。ヤズィーディ教徒には日中に唱えられる毎日の祈りがあり、一日の3つの主要な段階に分かれており、朝の祈りには「ドゥア・シファケ」（夜明けの祈り）、「ドゥア・シベ」（朝の祈り）、「ドゥアヤ・ロジェラティ」（日の出の祈り）がある。正午には「ドゥア・ニヴロ」（正午の祈り）、夕方には「ドゥアヤ・ヘヴァリ」（夕方の祈り）がある。[103]
アメリカ大陸
アステカ神話
アステカ神話では、トナティウ（ナワトル語：Ollin Tonatiuh、「太陽の動き」）は太陽神でした。アステカ人は彼をトラン（天国）のリーダーとみなしました。彼はまた、アステカ人が4番目の太陽が空から追い出されたときに引き継いだ太陽であると信じていたため、5番目の太陽としても知られていました。彼らの宇宙論によると、それぞれの太陽は独自の宇宙時代を持つ神でした。アステカ人によると、彼らはまだトナティウの時代にいました。アステカの創世神話によると、神は貢物として人間の犠牲を要求し、それがなければ空を移動することを拒否しました。アステカ人は太陽に魅了され、注意深く観察し、マヤのものと似た太陽暦を持っていました。今日残っているアステカの記念碑の多くは、太陽と一直線に並んだ構造を持っています。[104]
アステカ暦では、トナティウは死月1日から火打石月13日までの13日間の支配神である。死月前の13日間はチャルチウィトリクエが支配し、死月後の13日間はトラロックが支配する。[要出典]
インカ神話
インティは古代インカの太陽神です。インカ国の国家的守護神として崇められています。ほとんどの人はインティを太陽神とみなしていますが、インカ人は太陽の段階に応じてそのアイデンティティを分けていたため、太陽の側面の集合体として見る方が適切です。[要出典]インティは光線と人間の顔を持つ金色の円盤として表現されます。
インカ人はサパ・インカの幸福を保障するために太陽に多くの儀式を捧げた。[105]インカ人は帝国全土で大量の自然資源と人的資源をインティのために確保した。征服した各州はインカの命令により土地と家畜の3分の1をインティに捧げることになっていた。各主要州には男性と女性の司祭が仕える太陽神殿もあった。[105]
世界の宗教
キリスト教
キリストと天文学上の太陽との比較は、古代キリスト教の文献ではよくあることです。[106]マラキ書第4章の「正義の太陽」[107]について、 「ユスティノス以下の教父たち、およびほとんどすべての初期の注釈者は、キリストを昇る太陽として描写されていると理解しています」。[108]新約聖書自体にも、エフェソス人への手紙第5章に賛美歌の断片があります。「眠っている人よ、目を覚ませ、死人の中から起き上がれ。そうすれば、キリストがあなたを照らします。」[109]アレクサンドリアのクレメンスは、「復活の太陽、夜明け前に生まれ、その光線が光を与える者」について書いています。[110]
疑似ドキュメンタリー映画『ツァイトガイスト：ザ・ムービー』（2007年）では、イスカリオテのユダは蠍座の寓話である（イエスは12星座を通過する太陽の擬人化である）と主張している。 [111]太陽が蠍座を通過すると、ユダはサンヘドリンと共謀してイエスをキスして逮捕しようとする。[112]比喩的な意味では、太陽は晩秋に天秤座を出て蠍座に入り、その針で「キス」されるが、これは冬が近づくにつれて太陽が弱くなることを意味する。 [113] [114] [115] 12月21日以降の3日間は、太陽が低い空にあり、射手座の矢の下に位置するため最も暗いため、このときイエス（太陽）が3日間死ぬことが寓話化されている。[116] 12月25日以降、太陽は1度北に移動し、日が長くなるかイエスの復活を意味します。[117]
アメリカの神智学者アルヴィン・ボイド・クーンは、イエスまたはアブラハムの神は太陽神であり、旧約聖書の他の人物、サムソン（ヘブライ語で「太陽」を意味する）、ダビデ王、ソロモン、サウル（魂、またはソル、太陽を意味する）、アブラハム、モーセ、ギデオン、エフタも太陽の寓話であると仮定した。神が太陽神であるという彼の議論を裏付けるために、クーンは「私たちの神は生きた火である」「私たちの神は焼き尽くす火である」「主なる神は太陽である」などの詩篇の節、さらにイエスの「キリストがあなたを照らすであろう！」「私は地上に火を送るために来た」「私は世界の光である」という言葉を引用している。[118]
キリスト教化ナタリス・インヴィクティ
クリスマスに関するある仮説によれば、12月25日がソル・インウィクトゥス祭の日であったため、この日がクリスマスとされたという。この考えは特に18世紀[120] [121]と19世紀に広まった。 [122] [123]
西暦354年のフィロカリア暦では、12月25日がナタリス・インヴィクティの祭りとされている。この祭りが4世紀半ばより前の頃に祝われていたことを示す証拠は限られている。[124] [125]
キリスト教徒がイエスの生誕を12月25日に祝うのは、すでに存在していたソル・インウィクトゥスの祭りの日だったからだという説の最も古い例は、12世紀のシリアの司教ヤコブ・バル・サリビの著作の写本の注釈に記されている。注釈をつけた筆写者は次のように書いている。「異教徒は12月25日に太陽の誕生日を祝う習慣があり、祝祭のしるしとして明かりを灯した。こうした厳粛な儀式やお祭りにはキリスト教徒も参加した。そこで教会の博士たちはキリスト教徒がこの祭りに傾倒していることに気づき、相談して真の降誕祭をその日に厳粛に祝うよう決定した。」[126] [127] [128]
キリスト教の図像
マウソロス M のモザイク画に描かれた御者は、キリスト教徒が太陽 (ヘリオスまたはソル・インウィクトゥス) のイメージをキリストの象徴として採用したと主張する人々によってキリストと解釈されてきた。この描写では、御者は髭のない人物で、なびく外套をまとい、4 頭の白馬に引かれた戦車に乗っている。これは、サン・ピエトロ大聖堂の下で発見されたマウソロス M のモザイク画や、4 世紀初頭の地下墓地のフレスコ画に見られるものと同じである。[129]サン・ピエトロ大聖堂の下にある人物の後光は、キリスト教以前の伝統的な表現と同様に、光線を帯びている。[ 129 ] アレクサンドリアのクレメンスは、キリストが戦車を空を横切って走らせていると語った。[130]この解釈には疑問が残る。「十字形の後光だけがキリスト教的意味を明らかにしている」。[131]また、この人物は、異教やキリスト教など、いかなる宗教的言及も明示せず、単に太陽の表現であると見る者もいる。[132]
ヒンズー教
スーリヤの崇拝
南インドの人々は収穫祭の期間中、太陽に祈りを捧げる。 [133]
タミル・ナードゥ州では、タミル人は一年の農耕の終わりに当たるタミル暦のタイ月に太陽神を崇拝する。この月は収穫月として知られ、人々はタイ月の最初の日であるタイ・ポンガルまたはポンガルと呼ばれる4日間の祝祭に太陽に敬意を表す。 [134]これはタミル人による数少ない土着の崇拝の一つである。[135]
インドの他の地域では、この祭りはマカール・サンクランティとして祝われ、主にヒンドゥー教徒のディアスポラによって崇拝されています。[136]
新しい宗教運動
太陽神は新興宗教運動において崇拝されている。
神智学
神智学における主要な地方神は「太陽の意識」である太陽ロゴスである。[137]
セレマ
セレマは古代エジプトの宗教、特に啓示の石碑に名前が挙げられている神々や女神を採用しており、その中にはホルスの一種である太陽神ラー・フール・クイトもいる。ラー・フール・クイトはアレイスター・クロウリーの『神の書』に記されている主要な神々の一人である。[138]
セレマでは、ラー・ホル・クイトは太陽神ホルスの活動的で好戦的な側面を表し、強さと権力の原理を体現している。エジプト第26王朝の墓碑銘「啓示の石碑」はクロウリーの宇宙論において中心的な役割を果たし、ホルスの新紀元を象徴している。この紀元は個人主義、自己実現、そして真の意志の発見というテーマを特徴としている。[139]
セレマにおける重要な実践の一つは、クロウリーが作曲した太陽崇拝の集成であるリベル・レシュ・ヴェル・ヘリオスを毎日行うことである。これらの儀式は夜明け、正午、日没、真夜中に行われ、それぞれ太陽の異なる側面、ラー、アハトゥール、トゥム、ケフラに向けられている。この実践は、実践者を太陽の自然な周期に合わせ、セレマの原理に従って存在の物理的側面と精神的側面を統合することを目的としている。[140]
ラ・ホール・クイトの崇拝とリベル・レシュの演奏は、セレマの中心的な教義である「汝の意志を行え、それが法のすべてである」を日々思い出させるためのものである。[141]これらの儀式に参加することで、セレマの信者は個人の意志を神の意志と調和させ、より大きな精神的悟りと宇宙秩序との調和を達成しようとしている。[139]
参照
脚注
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さらに読む
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外部リンク
- 太陽神ラーと古代エジプト