チュカット

Chukat、HuQath、Hukath、またはChukkas ( חֻקַּת -ヘブライ語で「法令」を意味し、パラシャーの 9 番目の単語であり、最初の特徴的な単語) は、ユダヤ教の年周期の39 番目の毎週の律法部分( פָּרָשָׁה、パラシャー)です。律法の朗読と第6章民数の書。パラシャーは、死体の汚染 (トゥマット ハメット) と、赤牛( פָרָה אֲדֻמָּה、パラ アドゥマ、「赤い雌牛」とも呼ばれる)で準備された艶水による浄化の法則を定めています。また、ミリアムとアロンの死、メリバの水でのモーセの失敗、アラド、アモリ人、バシャンの征服についても報告しています。パラシャは民数記19:1-22:1で構成されています。パラシャは週ごとの最も短いパラシャです。民数記のトーラー部分（トーラーの中で最も短いわけではないが）であり、4,670のヘブライ文字、1,245のヘブライ語、87の節、およびトーラーの巻物（סֵפֶר תּוֹרָה ‎、セフェル・トーラー）の159行で構成される。^{[ 1]}

ユダヤ人は一般的に6月下旬か7月にこれを読む。ほとんどの年（例えば2024年、2025年、2028年）では、パラシャット・チュカットは別々に読まれる。一部の年（例えば2026年と2027年）には、ディアスポラではシャブオットの2日目が安息日に当たる（敬虔なユダヤ人はシャブオットを2日間守る）ため、ディアスポラではパラシャット・チュカットが後続のパラシャであるバラクと組み合わされ、その後の読解がイスラエル（ユダヤ人はシャブオットを1日守る）での読解と同期される。[ 2 ^]

ユダヤ人はまた、プリム祭の後の安息日であるシャバット・パラに、通常の週ごとのトーラーの部分に加えて、パラシャの最初の部分である民数記 19:1–22を読みます。シャバット・パラでは、読者は最初に通常の週ごとのトーラーの部分を読み、次に赤い牛の章を読みます。シャバット・パラは過越祭の直前に行われ、民数記 19:1–22 には、イスラエル人が死の汚れ (トゥマット・ハメット) から身を清め、巡礼祭である過越祭に備える手順が示されています。

伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、またはעליות ‎、アリヨットに分かれています。^[3]

第一朗読では、神はモーセとアロンに、清めの水を作るために使われる赤い雌牛（פָרָה אֲדֻמָּה ‎、パラ・アドゥマ）の儀式の律法についてイスラエル人に教えるように命じました。 ^[4]その雌牛は傷や欠陥がなく、くびきを負ったことのないものでなければなりませんでした。^[5]祭司エレアザルはそれを宿営の外に連れ出し、屠殺を見届け、指でその血を取って幕屋に向かって7回振りかけなければなりませんでした。^[6]雌牛は杉材、ヒソプ、深紅の羊毛とともに丸ごと焼かれなければなりませんでした。 ^[7]祭司と雌牛を焼いた者は両方とも衣服を洗い、水で身を清め、夕方まで汚れた者でなければなりませんでした。^[8]清めの水を作るために、牛の灰が使われました。^[9]人間の死体に触れた者は、7日間汚れた者とされました。^[10]死体に触れた者は、3日目と7日目に清めの水で清め、その後清くならなければなりませんでした。^[11]そうしなかった者は汚れたままとなり、幕屋を汚し、イスラエルから断ち切られました。^[12]人がテントの中で死んだとき、そのテントに入った者は7日間汚れた者とされ、テントの中の開いた器はすべて汚れた者とされました。^[13]屋外で、死体、骨、墓に触れた者は、7日間汚れた者とされました。^[14]

第二朗読では、清い者は赤い雌牛の灰に真水を加え、ヒソプを水に浸し、その水を天幕や器物、汚れた人々に振りかけなければならなかった。^[15]水を振りかけた者は、その後衣服を洗い、水で身を清め、夕方には清くならなければならなかった。^[16]汚れて身を清めなかった者は会衆から断たれなければならなかった。^[17]清めの水を振りかけた者は衣服を洗い、清めの水に触れた者、その者が触れたもの、その人に触れた者は夕方まで汚れていた。^[18]イスラエル人はツィン荒野のカデシュに到着し、ミリアムは死んでそこに葬られた。^[19]民は水がなく、モーセとアロンに不平を言った。^[20]モーセとアロンは会見の幕屋の入口でひれ伏した。すると神の臨在が彼らに現れた。^[21]

第三朗読では、神はモーセに、彼とアロンが杖を取り、岩に水を出すように命じるようにと告げました。^[22]モーセは杖を取り、会衆を岩の前に集め、彼らに言いました。「聞きなさい、反逆者たちよ。この岩からあなたたちのために水を出しましょうか。」^[23]それからモーセは杖で岩を二度打ちました。すると水が出てきて、会衆と家畜はそれを飲みました。^[24]しかし神はモーセとアロンに言いました。「あなたたちはイスラエルの人々の前で私の神聖さを主張するほど私を信頼しなかったため、私が彼らに与えた土地にこの会衆を導くことはできない。」^[25]その水はメリバと名付けられました。これは争いや口論を意味します。^[26]

第四朗読では、モーセはエドムの王に使者を送り、イスラエル人が畑やぶどう畑を通らず、井戸の水も飲まずにエドムを渡ることを許可するよう求めました。^[27]しかしエドム人はイスラエル人を通さず、大軍を率いて彼らの行く手を阻み、イスラエル人は引き返しました。^[28]

第五朗読では、ホル山で神はモーセとアロンにこう告げた。「アロンをその親族のもとに集めよ。彼は私がイスラエルの人々に割り当てた土地に入ってはならない。メリバの水についての私の命令に従わなかったからである。」^[29]モーセはアロンとその息子エレアザルを連れてホル山に登り、そこでアロンの祭服を脱がせてエレアザルに着せた。アロンはそこで死んだ。^[30]イスラエル人は30日間アロンの死を悼んだ。^[31]アラドの王はイスラエル人と戦い、何人かを捕虜にした。^[32]イスラエル人は神が勝利を与えてくれるならアラドを滅ぼすと誓った。^[33]神はカナン人を引き渡し、イスラエル人は彼らを殺し、彼らの町々を滅ぼしてその場所をホルマと呼んだ。^[34]人々は怒り狂い、神とモーセに反対したので、神は蛇を解き放ち、イスラエル人の多くを殺しました。^[35]人々はモーセのもとに来て、神に反対することで自分たちの罪を認め、蛇を取り去ってくれるよう神にとりなしをするように頼み、モーセはそうしました。^{[36]神はモーセに}ネフシュタン、つまり青銅の蛇像を柱の上に立てるように言い、こう言いました。「蛇に噛まれた者は、それを見れば癒される。」^[37]

第六朗読では、イスラエル人はオボト、イジェ・アバリム、ゼレドの谷（現在のワディ・アル・ハサ）、アルノン川の向こう岸（現在のワディ・ムジブ）、ベエル、マタナ、ナフリエル、バモト・バアル、そしてピスガ山の頂上にあるモアブの野原へと旅をしました。^[38]

第七朗読では、イスラエル人はアモリ人の王シホンに使者を送り、畑やぶどう畑に入ることなく、また井戸の水を飲むことなく、彼の国を通過させてくれるよう頼みました。^[39]しかしシホンはイスラエルに自分の領土を通過させず、イスラエル人と戦いました。^[40]イスラエル人はアモリ人を打ち負かし、彼らの土地と町を占領しました。^[41]

それからイスラエル人は進軍し、バシャンの王オグは彼らと戦いました。^[42]イスラエル人は彼の軍を打ち破り、彼の国を占領しました。^{[43]それからイスラエル人は}エリコからヨルダン川を渡ったモアブの草原へと進軍しました。^[44]

3年周期のトーラー朗読に従ってトーラーを読むユダヤ人は、異なるスケジュールに従ってパラシャを読みます。^[45]

このパラシャについては、聖書の以下の文献でも類似点や議論があります。^[46]

民数記 19 章にある、死体による汚染の浄化に使われるレッド カウ混合物に関する記述は、死者との接触は清浄さに反するという教えを説く ヘブライ語聖書の一連の節の 1 つです。

レビ記21:1-5で、神はモーセに、母親、父親、息子、娘、兄弟、未婚の姉妹を除いて、祭司たちが死者と接触して身を汚さないように指示するよう命じました。また、祭司たちは、頭を丸刈りにしたり、ひげの端を剃ったり、肉を切ったりする喪の儀式を行ってはなりませんでした。

民数記 5:1-4 では、神はモーセに、死者と接触して汚れた者をみな宿営地から追い出すようにイスラエル人に命じ、神が住まわれる宿営地を汚さないようにするよう指示しました。

民数記第 19 章には、死体による汚染の浄化のためのレッド カウ混合物の手順が規定されています。

十分の一献金に関連する誓約において、申命記26:13-14 はイスラエル人に、喪中に十分の一献金を食べたり、汚れた状態でそれを取っておいたり、死者に与えたりしなかったと断言するように指示しました。

エゼキエル書43:6-9で、預言者 エゼキエルは、神殿を汚し、神が神殿を放棄する原因となった慣習の一つとして、 神殿内での王の埋葬を挙げています。

ヘブライ語聖書では、汚れはさまざまな意味を持っています。レビ記 11:8、11、21:1–4、11、民数記 6:6–7、19:11–16 では、汚れは死と関連づけられています。また、おそらく同様に、レビ記 12 では出産と、レビ記 13–14 では皮膚病と関連づけられています。レビ記 15 では、さまざまな性に関する出来事と関連づけられています。また、エレミヤ書2:7、23、3:2、7:30、ホセア書6:10 では、異国の神々の崇拝との接触と関連づけられています。

民数記 20:2–13 のような旅のエピソードは出エジプト記17:1–7 にも記録されています。民が渇きを訴えて神と争ったとき、モーセは杖で岩を打って水を出させ、その場所をマッサとメリバと名付けました。詩篇81:7 と 95:8 はメリバについて次のように回想しています。「わたしはメリバの水であなたを試した」そして「メリバでのように、荒野のマッサの日のように、あなたの心をかたくなにしてはならない」。

民数記 21:1–3 にホルマでのカナン人の敗北が記録されているが、これは民数記 14:44–45 に記されている約束の地に入る試みが失敗した後のことであり、アマレク人とカナン人はイスラエル人をホルマまで追い払った。イスラエル人は 2 度、現地の資源に頼らずに領土を通過することを提案し (民数記 20:17 と 21:22)、あるときは現地の物資の使用に対して支払い条件を提案した(民数記 20:19)。エドム王が通過を拒否したとき、イスラエル人は別のルートを取った (民数記 20:21)。一方、アモリ王が通過を拒否したとき、彼らは「剣の刃」の助けを借りてとにかく突き進むことを選んだ (民数記 21:23–24)。

民数記 21:24 には、イスラエルがアモリ人を剣で打ち倒し、その土地を占領したと記されています。同様に、アモス書2:9 では、紀元前 8 世紀の預言者アモスが、神が次のように言われたと発表しています。「わたしは、杉の背丈のようで、樫の木のように強健なアモリ人を彼らの前から滅ぼし、その枝を上から、幹を下に打ち倒した。」

このパラシャについては、以下の初期の非ラビの文献でも類似点や議論がある。^[47]

ヨセフスは、ミリアムが荒野で40年を過ごしたあとに亡くなったと伝えている（民数記20:1）。イスラエル人は彼女のために高価な公葬を執り行い、シンと呼ばれる山に埋葬した。30日間彼女のために嘆き悲しんだ後、モーセは民数記19に記されている赤い牛で作った清めの水の最初の混合物を用意して人々を清めた。^[48]

ローレンス・シフマンは、死海文書の1つであるダマスカス文書に「井戸のミドラシュ」として知られる部分が含まれていると指摘した。この部分では民数記21章18節を「役人たちが掘った井戸、民の名士たちが掘った井戸…」と解釈している。ダマスカス文書では「井戸」はトーラーを指し、それを掘ったのはユダヤの地を離れて「ダマスカスの地」と呼んだ場所に住んだイスラエルの帰還者または悔い改めた人々であると解釈している。シフマンは、ダマスカス文書はユダヤから宗派主義者が「ダマスカス」と呼んだクムランの荒野に脱出したことを指しているようだと説明した。^[49]

パラシャについては、ミシュナとタルムードの時代のラビの文献で次のように論じられています。^[50]

神がモーセとアロンの両方に語りかける民数記19:1、20:12、20:23を読むと、聖書は18節でモーセとアロンを対等な立場に置いている（神が両者に語りかけたように）とミドラーシュは教えている。^{[51]したがって、}アミダーの祈りには18の祝福がある。^[52]

ラビ・レヴィは、イスラエル人が幕屋を建てた日に、神が民数記 19 章の赤い牛の章 (幕屋が建てられるとすぐに効力を持つようになった) を与えたと教えた。ヨハナン・バー・ナッパハは、ラビ・バナアの名において、詩篇 40 篇 8 節に「そのとき、わたしは言った。『見よ、わたしは来た。この書物の巻物にわたしについて書いてある』」とあるように、トーラーは別々の巻物で伝えられたと述べた。一方、シモン・ベン・ラキシュ(レシュ・ラキシュ) は、申命記 31 章 26 節の「この律法の書を取りなさい」のように、トーラーは全体が伝えられたと述べた。ゲマラは、ヨハナンが申命記 31 章 26 節の「この律法の書を取りなさい」を、トーラーがいくつかの部分から結合された後の時代を指すと解釈したと報告している。そしてゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節「私について書かれた書物の巻物に」を、ゼカリヤ書5章2節にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示していると示唆している。「そして彼は私に言った。『何が見えますか』。私は答えた。『飛んでいる巻物を見ます。』」あるいは、ゲマラは、神がトーラーの8つの部分を授け、モーセが幕屋が建てられた日にそれを別々の巻物に書いたと言ったラビ・レヴィの理由から「巻物」と呼ばれているのではないかと示唆している。それらは、レビ記21章の祭司に関する部分、民数記8:5–26のレビ人に関する部分（レビ人はその日に賛美の奉仕をする必要があったため）、民数記9:1–14の汚れた者に関する部分（彼らは第二の月に過越の祭りを守る必要があった）、民数記5:1–4の汚れた者を宿営から追い出す部分（これも幕屋が建てられる前に行われなければならなかった）、レビ記16:1–34の部分（ヨム・キプールに関する部分で、レビ記16:1にはアロンの二人の息子の死後すぐに伝えられたと記されている）、レビ記10:8–11の祭司によるワインの摂取に関する部分、民数記8:1–4の燭台の明かりに関する部分、民数記19の赤い牛に関する部分である。^[53]

ミシュナとトセフタのパラ論は民数記19:1-22の赤い牛の法則を解釈した。^[54]

ラビ・ハンニライの息子であるラビ・タンフムは、民数記19章は、モーセがイスラエル人に書面で与えた2つの純粋な律法を扱ったトーラの2章のうちの1つであると教えた（レビ記21章の死体汚染に関する章とともに）。ラビ・タンフムは、それらはレビ族のために与えられたと教えた。レビ族については、「彼（神の使者）はレビの子らを清め、彼らを清める」と書かれている（マラキ書3:3）。^[55]

ミシュナとトセフタは、アダル月が安息日に始まる場合、民数記19:1-22の赤い牛の部分はその月の3番目の安息日に読まれると教えている（つまり、過越祭の前に読まれるため、過越祭の犠牲を食べる準備として人々に身を清めるよう警告する）。^[56]

シクニンのラビ・ジョシュアは、ラビ・レヴィの名において、悪の傾向は4つの法律を論理的根拠がないと批判していると教えた。聖書は、それぞれに関連して「法令」（ חֹק ‎、チョク）という表現を使用している。（1）兄弟の妻（申命記25:5–10）、（2）混血（レビ記19:19と申命記22:11）、（3）スケープゴート（レビ記16）、（4）赤い牛（民数記19）の法令である。赤い牛に関連して、ミシュナは、赤い牛の準備に関わったすべての人の衣服は汚れたが、牛自体は衣服を儀式的に清めたという矛盾を指摘している。^[57]そして民数記19:1は、赤い牛に「法令」という用語を適用している。^[58]

あるミドラーシュは、偶像崇拝者がヨハナン・ベン・ザッカイに赤い牛について尋ね、そのやり方を魔術に例えたと教えている。ベン・ザッカイは偶像崇拝者に、狂気の悪魔にとりつかれた男に何が行われたかを見たと尋ねた。偶像崇拝者は、そのような場合には根を持ってきて狂人の下で煙にし、水をその人に振りかけると悪魔は逃げると説明した。ベン・ザッカイは、赤い牛は同様に汚れた霊に対処すると彼に告げた。ゼカリヤ書第13章第2節には「また、わたしは預言者たちと汚れた霊をこの地から追い出す」とある。ベン・ザッカイは、彼らが汚れた者たちに清めの水を振りかけると汚れた霊は逃げたと彼に告げた。しかし偶像崇拝者が去った後、ベン・ザッカイの弟子たちは、彼がその場しのぎの策略で偶像崇拝者を追い払ったのを見たと告げ、どんな説明をするのか尋ねた。ベン・ザッカイは弟子たちに、死者は人を汚さず、水は清めもしない、神はただ法令を定め、布告し、その法令に違反しないように命じただけだ、と語りました。民数記19:2にはこうあります。「これが律法の法令である。」^[59]

ホセ・ベン・ハニーナは、民数記19章2節の赤い牛の戒めを解説し、神はモーセに戒めの理由を告げたが、他のすべての人にとってそれは単なる法令に過ぎないと教えた。^[60]

民数記 19:2 の「これは律法の定め ( חֻקַּת ‎, ḥuqqaṯ ) である」が、出エジプト記 12:43 の「これは過越の定め ( חֻקַּת ‎, chukat ) である」と同じ用語を使用していることに注目して、ミドラーシュは過越の定めが赤い雌牛の定めに似ていることを発見しました。ミドラーシュは、詩篇 119:80 の「私の心があなたの定めに心を向けないようにします」がこの類似性を指していると教え、どちらの定めが他の定めよりも大きいかを尋ねました。ミドラーシュはこれを、一見対等な立場で並んで歩いている二人の女性の事例に例えました。では、どちらがより大きいのでしょうか。友人が彼女の家まで同行し、実際に友人が付いて来ている女性です。ミドラーシュは、赤い牛の律法の方が偉大であると結論付けました。なぜなら、過越の祭りの食事をする人々は赤い牛の浄化の灰を必要とするからです。民数記19:17には、「汚れた者のために、罪を清めるために燃やした灰を取る。」とあります。^[61]

他の共同の犠牲はすべて雄の動物でしたが、赤い牛は雌の動物でした。ラビ・アイブは寓話でその違いを説明しました。侍女の少年が王の宮殿を汚したとき、王は少年の母親に汚れを払うように頼みました。同じように、神は赤い牛に金の子牛の事件を償うように頼みました。^[59]

ミドラーシュは、神が望むなら、女性は代理人を通して金の子牛の償いをするよう命じたと教えている。民数記19:2には「彼らはあなたのところに赤い雌牛 ( פָרָה ‎, parā ) を連れて来なければならない。それは傷のない、汚れのないものである。」とある。また、神が望むなら、男性は代理人を通して償いをするよう命じたと教えている。出エジプト記29:1には、祭司の任命に関して「若い雄牛 ( פַּר ‎, par ) を一頭連れて来なさい。」とある。 ^[62]

ラビ・エリエゼルは、申命記21:3–6に規定されている首を折られる子牛 ( עֶגְלָה ‎, eglā ) は1歳以下でなければならず、民数記19:2に規定されている赤い雌牛は2歳でなければならないと裁定した。しかし賢者たちは、子牛は2歳でも、赤い雌牛は3歳か4歳でもよいと裁定した。ラビ・メイアは、赤い雌牛は5歳でもよいと裁定したが、年老いた雌牛はその間に黒い毛が生えて無効になる可能性があるため、待つことはしなかった。^[63]ゲマラはさらに、赤い雌牛と首を折られる子牛を区別し、赤い雌牛の場合、民数記19:2に「そこには傷はない ( בָּהּ ‎, bāh )」と記されていることを指摘した。ゲマラは、これは傷が不適格となるのは子牛（ בָּהּ ‎, bāh ）に関してのみであり、傷が首の折られる子牛に関して不適格となることはないと教えていると論じた。ゲマラはまた、赤い雌牛に関する民数記19:2と、首の折られる子牛に関する申命記21:3の両方で「くびき」という言葉が使われていることにも言及した。ゲマラはこの共通の用語から、首の折られる子牛に関して他の種類の労働が不適格となるのと同様に、赤い雌牛に関しても他の種類の労働が不適格となると推論した。^[64]

ラビ・エリエゼルは妊娠した赤い牛は有効であると裁定したが、賢者たちはそれを無効と裁定した。ラビ・エリエゼルは赤い牛は異教徒から購入することはできないと裁定したが、賢者たちはそのような牛は有効であると裁定した。^[65]

赤い牛の角や蹄が黒ければ、切り落とされ、その赤い牛は有効となった。牛の目、歯、舌は無効の原因にはならない。また、小人のような牛も有効であった。赤い牛に脂腺嚢胞があり、それを切り落とされた場合、ユダ・ベン・イライは牛を無効としたが、ラビ・シメオンは、その場所に赤い毛が生えていない場合のみ無効とした。^[66]

帝王切開で生まれた赤牛、娼婦の賃金、または犬の代金は無効であった。ラビ・エリエゼルはこれを有効と裁定した。なぜなら申命記 23:19 に「あなたは、あなたの神、主の家に、娼婦の賃金や犬の代金を持って来てはならない」とあるからである。赤牛は神殿に持ち込まれなかった。ミシュナは、聖別された動物が犠牲として無効となるすべての欠陥は、赤牛も無効となる原因であると教えた。牛に乗ったり、牛に寄りかかったり、牛の尻尾にぶら下がったり、牛の助けを借りて川を渡ったり、牛の引き綱を二重にしたり、牛に外套をかけたりした場合は、牛は無効であった。しかし、牛を引き綱で縛ったり、牛が滑らないようにサンダルを作ったり、ハエがつかないように外套を広げたりしただけの場合は、牛は有効であった。一般的な規則は、人が自分の利益のために何かをした場合、その牛は有効なままであるが、別の目的のために何かをした場合、その牛は無効になるというものでした。^[67]鳥が牛の上に止まった場合、それは有効なままです。雄牛が乗った場合、それは無効になりますが、ラビ・ユダは、人々が雄牛を牛と交尾させるために連れてきた場合は牛は無効になるが、雄牛が自力でそうした場合、牛は有効なままであると裁定しました。^[68]

牛の1つの毛包に2本の黒または白の毛が生えていた場合、それは無効でした。ラビ・ジュダは、1つのくぼみ内であっても無効だと言いました。毛が2つの隣接する毛包内に生えていた場合、その牛は無効でした。ラビ・アキバは、赤以外の毛が4本または5本あったとしても、それらが散らばっている場合は抜いてもよいと裁定しました。ラビ・エリエゼルは、そのような毛が50本あっても抜いてもよいと裁定しました。しかし、ラビ・ジョシュア・ベン・バティラは、赤以外の毛が頭に1本、尻尾に1本しかなかったとしても無効だと裁定しました。牛の1つの毛包に、根元が黒く毛先が赤い毛、または根元が赤く毛先が黒い毛が2本あった場合、ラビ・メイアは目に見えるものが有効性を決定すると教えましたが、賢者は有効性は根元に従うと裁定しました。^[69]

ラビ・ジュダはサムエルの名において、真っ赤な雌牛の稀少性について報告した。彼らがラビ・エリエゼルに親に対する敬意はどこまで及ぶのかと尋ねると、ラビ・エリエゼルはアシュケロン出身のネティナの息子、ダマという非ユダヤ人について話した。賢者たちは、エポデに使える宝石と引き換えに、ダマに金貨60万 デナリ（ラビ・カハナは80万デナリと言った）の利益を申し出た。宝石の鍵はダマの父親の枕の下にあったので、ダマは父親に迷惑をかけまいと申し出を断った。翌年、神はダマに報いとして、彼の群れの中に赤い雌牛を産ませた。賢者たちがその雌牛を買いに行ったとき、ダマは、世界中のお金を要求しても彼らはそれに応じると知っているが、父親を敬うために失ったお金だけを求めた、と彼らに言った。^[70]

ラビ・エリエゼルは、レビ記16章27節（ヨム・キプールの罪の供え物を焼くことに関して）と民数記19章3節（赤い牛を屠ることに関して）の両方に「宿営の外」と書かれていることに注目しました。ラビ・エリエゼルは、両方の行為はイスラエル人の3つの宿営の外で行われなければならず、エルサレムの神殿の時代には、両方の行為はエルサレムの東で行われなければならなかったと結論付けました。^[71]

ラビ・アイザックは、民数記19:3–4の赤い雌牛と、レビ記16:3–6のヨム・キプールの日にイスラエルの大祭司が自分のために持ってきた雄牛を対比しました。ラビ・アイザックは、一般のイスラエル人は2つのうち1つを屠殺できるが、もう1つは屠殺できないと教えましたが、ラビ・アイザックはどちらがどちらか知りませんでした。ゲマラは、ラビとサムエルがその答えについて意見が一致しなかったと報告しています。ラビは、一般のイスラエル人が赤い雌牛を屠殺するのは無効で、一般のイスラエル人が大祭司の雄牛を屠殺するのは有効であると考えました。対照的に、サムエルは、一般のイスラエル人が大祭司の雄牛を屠殺するのは無効で、一般のイスラエル人が赤い雌牛を屠殺するのは有効であると考えました。ゲマラは、ラビ・ゼイラが、（あるいはラビの名においてラビ・ゼイラと言う人もいる）ラビは、一般のイスラエル人が赤牛を屠殺することは無効だと言った。ラビはこの発言から、民数記 19:3 が「エレアザル」と明記していること、民数記 19:2 が赤牛の法律は「法令」である（したがって正確な執行が必要である）と明記していることの重要性を推論した。しかし、ゲマラは、民数記 19:2–3 の赤牛との関連で「エレアザル」と「法令」という用語が使われていることで事態が決定的になったというラビの結論に異議を唱えた。なぜなら、大祭司の雄牛との関連で、レビ記 16:3 は「アロン」と明記しており、レビ記 16:34 はレビ記 16 の法律も「法令」と呼んでいるからである。ゲマラは、レビ記 16:34 の「法令」という規定は、レビ記 16 に記されている神殿の儀式にのみ適用され、大祭司の雄牛の屠殺は神殿の儀式ではないとみなされるかもしれないと想定しました。しかしゲマラは、同じ論理が赤い牛にも適用されるかどうか、それも神殿の儀式ではないと問いかけました。ゲマラは、赤い牛は神殿の維持のための捧げ物であったとみなすことができると仮定しました。ラビ・イディの息子であるラビ・シーシャは、赤い牛はレビ記 13-14 の皮膚病の検査のようなもので、神殿の儀式ではないが、祭司の参加を必要としていると教えました。その後、ゲマラは、一般のイスラエル人が赤い牛を殺すことができるというサムエルの立場に目を向けました。サムエルは、民数記 19:3 の「そして彼は彼の前でそれを屠る」という言葉を、一般のイスラエル人がエレアザールが見ている前で牛を屠ることができるという意味だと解釈しました。ゲマラは、その一方で、ラビは民数記 19:3 の「そして彼は彼の前でそれを屠る」という言葉を、エレアザールに赤い牛の屠殺から注意をそらさないように命じるために説明したと教えました。ゲマラは、サムエルがエレアザールに民数記 19:5 の「そしてその牛は彼の目の前で焼かれる」という言葉から注意をそらしてはならないと推論したと論じました (これも同様に、エレアザールに細心の注意を払うようにという命令を暗示していると読むことができます)。そしてラビは「彼の目の前で」という言葉を、ある場所では屠殺を指し、別の場所では焼くことを指し、律法は両方に注意を向けるよう命じました。対照的に、ゲマラは、エレアザルが杉材、ヒソプ、緋色の糸を投げ入れたことに細心の注意を払う必要はなかったかもしれないと仮定しています。なぜなら、それらは赤い牛自体の一部ではなかったからです。^[72]

ウラは、民数記 19:3 の「そして彼はそれを生み出す」という言葉を、赤い牛と一緒にもう一頭の雌牛を生み出すことはできないと教えていると解釈した。ミシュナが教えているように、^[73]赤い牛が出て行くのを拒んだ場合、黒い牛を赤い牛と一緒に出すことはできない。そうしないと、黒い牛を屠殺したと言われるからである。また、赤い牛を二頭一緒に出すことはできない。そうしないと、二頭を屠殺したと言われるからである。ラビ（あるいはラビ・ホセと言う人もいる）は、民数記 19:3 に「そして彼はそれを生み出す」とあり、「それ」はそれ自体で意味を成すので、二頭目の牛は取り出すべきではないと教えた。ゲマラは、赤い牛と一緒にロバを生み出すことができるかどうかという点では、ミシュナとラビの教えは異なると教えた。 （ミシュナによれば、ロバの存在は人々がロバを犠牲にしていると誤解することはないからそれは許されるが、ラビによればそれは禁じられる。なぜなら「それ」は赤い牛と一緒に他の動物を連れ出すことを許可しないからである。）^[74]

ウラは民数記19章3節の「そして彼はそれを殺す」という言葉を、それを使って他のものを殺すことはできないと教えるために解釈した。^[75]

あるミドラーシュは、神がイスラエル人に、同様の樹木を使って特定の戒律を実行するよう命じたことに注目している。民数記19:6の赤い牛の混合物に杉材とヒソプを投げ入れ、ヒソプを使って清めの水を振りかけるよう神はイスラエル人に命じた（民数記19:18）。レビ記14:4–6では、神はイスラエル人に杉材とヒソプを使って皮膚病にかかった人々を清めるよう命じた。また、エジプトでは、神はイスラエル人にヒソプの束を使ってまぐさ石と2本の側柱を血で打つよう命じた（出エジプト記12:22）。^[76]ミドラーシュは、杉が高木の中でも最も高く、ヒソプが低木の中でも最も低い植物であることに注目し、杉を傲慢さ、ヒソプを謙虚さに結び付けた。^[77]ミドラーシュは、多くのものは卑しいように見えるが、神はそれらを使って多くの戒律を実行するよう命じたと述べている。例えば、ヒソプは人々にとって価値がないように見えるが、神の目にはその力は偉大であり、神はレビ記14:4–6のらい病人の清めや民数記19:6, 18の赤い雌牛の焼却においてヒソプを杉と同等とみなし、出エジプト記12:22のエジプト脱出の際にもヒソプを用いた。^[78]

ラビ・アイザックは、2本の赤い糸に言及しました。1本は民数記19:6の赤い雌牛に関連し、もう1本はレビ記16:7–10のヨム・キプールの礼拝のスケープゴートに関連しています（ミシュナー・ヨマ4:2では赤い糸でマークされていたとされています）。ラビ・アイザックは、一方には特定のサイズが必要で、もう一方には必要がないと聞いていましたが、どちらがどちらかわかりませんでした。ラビ・ジョセフは、（ミシュナー・ヨマ6:6で説明されているように）スケープゴートの赤い糸は分割されていたため、その糸には特定のサイズが必要でしたが、分割する必要のない赤い雌牛の糸には特定のサイズは必要ないと推論しました。ラミ・バー・ハマは、赤い雌牛の糸には一定の重さが必要だった（民数記19:6に説明されているように、炎に投げ込まれるため）と異議を唱えました。ラバは、この重さの問題はタンナイムによって議論されたと述べました（以下に説明）。アバイエは（ミシュナー・パラ^[79]に基づいて）赤い糸を杉の木とヒソプと一緒に巻いたことに異議を唱えた。ラビ・ハニンはラビの名において、杉の木と赤い糸が単に炎に燃え移っただけなら、それらは有効に使用されたと述べた。彼らは、糸が空中で燃え上がった場合は別の糸を持って清めの水を準備すると教えるバライターに基づいてラビ・ハニンに異議を唱えた。アバイエは、バライターは牛の上空高く燃え上がる炎について語っていると解釈し、ラビ・ハニンは燃える牛の近くで糸を焼き尽くした静かな炎について語っていると解釈することで、2つの意見を和解させた。ラバは、赤い牛に関連して赤い糸の重さに関するタンナイムの間の論争を説明した。ラビは、杉の木とヒソプを赤い糸と一緒に巻いて1つの束にしたと教えた。ラビ・シメオンの息子であるラビ・エレアザールは、彼らがそれらを一緒に巻き付けたので、燃えている牛の真ん中に落ちるのに十分な重さになったと語った。^[80]

ラビ・ディミがイスラエルの地から来たとき、彼はラビ・ヨハナンの名において、赤い糸が3本あると言った。1本は赤い雌牛に関係し、2本目はスケープゴートに関係し、3本目はレビ記14章4節の皮膚病の人（מְּצֹרָע ‎、m'tzora）に関係する。ラビ・ディミは、1本の重さは10ズーズ、もう1本は2セラ、3本目は1シェケルだったと報告したが、どれがどれかは言えなかった。ラビンが来たとき、彼はラビ・ジョナサンの名において、赤い雌牛の糸の重さは10ズーズ、スケープゴートの糸の重さは2セラ、皮膚病の人の糸の重さは1シェケルだったと言った。ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ハラフタと賢者たちは赤い牛の糸について意見が合わなかった、一方はそれが10シェケルの重さだと主張し、もう一方はそれが1シェケルの重さだと主張したと語った。ディフティのラビ・エレミヤはラヴィナに、彼らは赤い牛の糸についてではなく、スケープゴートの糸について意見が合わなかったと語った。^[81]

ミシュナは、赤い牛を焼く七日前に、牛を焼く司祭を家から神殿の北東の角に面した石室と呼ばれる部屋に移したと教えている。ミシュナは、七日間を通して、そこにあったすべての罪の供え物の混合物を司祭に振りかけたと教えているが、ラビ・ホセは、三日目と七日目にのみ振りかけたと教えている。また、副大祭司のラビ・ハニーナは、牛を焼く司祭には七日間ずっと振りかけたが、ヨム・キプールの儀式を行う司祭には、三日目と七日目にのみ振りかけたと教えている。^[82]

死者との接触による汚れから身を守るため、彼らは岩盤の上に中庭を築き、その下に窪みを残して、深みにある墓からの防御とした。彼らは、この儀式的に清浄な場所で、妊婦を出産させ、子供を育てさせるためにそこへ連れて来た。彼らは牛の背に扉を付け、石の杯を手に持った子供たちをその上に置いた。子供たちがシロアムの池に着くと、子供たちは降りて杯に水を満たし、それからまた扉に登った。ラビ・ホセは、子供たちはそれぞれ杯を下ろし、牛の上から水を満たしていたと語った。^[83]子供たちは水を持って神殿の丘に着くと、降りた。神殿の丘と神殿の中庭の下には窪みがあり、深みにある墓からの汚れから身を守っていた。女性たちの庭の入り口には、罪の供え物の灰を入れた壺が置いてあった。^[84]七頭の赤い雌牛の灰の残りが見つからなかった場合、彼らは六頭、五頭、四頭、三頭、二頭、一頭の灰を撒いた。^[85]彼らは神殿の丘からオリーブ山まで土手道を作り、アーチの上にアーチを積み、各アーチは下のアーチの各支柱の真上に置いた。これは、牛を焼く祭司、牛自身、そしてその準備を手伝ったすべての人々がオリーブ山へ向かう際に、奥の墓に対する防御であった。^[86]牛が出て行くのを拒んだ場合、彼らは黒い牛を連れ出さなかった。赤い牛の代わりに黒い牛を殺したと言われないようにするためである。また、彼らは赤い牛を二頭殺したと言われないように、別の赤い牛も連れ出さなかった。しかし、ラビ・ホセは、それはこの理由ではなく、民数記第19章3節に「そして彼は彼女を連れ出す」とあり、彼女自身によってという意味であると述べた。

イスラエルの長老たちは、オリーブ山に先立って歩いて行きました。そこには浸礼の場所がありました。牛を焼く祭司は、サドカイ派の教えに反して、わざと汚れた状態にされました。サドカイ派の教えでは、牛は汚れを清めてから日が沈んだ者によって屠殺されなければならないと教えられていました。^[87]彼らは祭司に手を置いて言いました。「大祭司よ、一度浸礼をしてください。」すると祭司は浸礼を受け、上がってきて体を乾かしました。彼らはそこに杉、松、トウヒ、そして滑らかなイチジクの木など、さまざまな種類の木材を並べました。彼らは風通しのよい塔の形に木材を積み上げ、その前面を西に向けました。^[88]

ミシュナは、赤い雌牛を靭皮の縄で縛り、頭を南に、顔を西に向けて山に置いたと教えている。祭司は東側で西を向いて立っていた。祭司は右手で雌牛を屠殺し、左手で血を受け取った。しかし、ラビ・ジュダは、祭司は右手で血を受け取り、それを左手に塗り、右手で血を振りかけたと言っている。祭司は指を血に浸し、それを至聖所に向かって7回振りかけ、振りかけるたびに1回ずつ指を浸した。^[89]

ミシュナは、エルサレム神殿の時代、東の壁を除いて神殿の壁はすべて高かったと教えています。これは、赤い牛を焼いた司祭がオリーブ山の頂上に立って血を撒いたときに神殿のメインの建物の扉が見えるようにするためでした。^[90]

ミシュナはまた、神殿の時代には神殿の丘に5つの門があったと教えています。東の門はペルシャの首都シュシャンの絵で飾られており、その門を通って大祭司が赤い牛を燃やし、それに従うすべての人々がオリーブ山へ出ました。^[91]

ミシュナは、祭司が水を撒き終えると、牛の死骸で手を拭き、降りて木片で火をつけたと教えている。しかし、ラビ・アキバは、ヤシの木の枯れ枝で火をつけたと言っている。^[89]牛の死骸が火の中で爆発すると、祭司は穴の外に陣取り、杉の木、ヒソプ、緋色の毛糸を手に取り、見物人にこう言った。「これは杉の木ですか？ これはヒソプですか？ これは緋色の毛糸ですか？」彼はそれぞれの質問を3回繰り返し、見物人はそれぞれの質問に3回「はい」と答えた。^[92]それから祭司は杉の木、ヒソプ、緋色の毛糸を毛糸の端と一緒に巻き、燃えている薪の中に投げ込んだ。火が消えると、彼らは棒で灰を叩き、ふるいでふるった。彼らはその後、灰を3つに分けました。1つは城壁に、1つはオリーブ山に、そしてもう1つは神殿の儀式を順番に行う祭司たちのグループに分けられました。^[93]

ミシュナは、赤い牛のための資金は部屋の予算から出たと教えている。赤い牛のための傾斜路は部屋の残りから出た。アバ・サウルは、高僧たちが自分の資金から傾斜路の費用を支払ったと語った。^[94]

ラビ・メイアは、最初の赤い牛の灰はモーセが用意し、2番目はエズラが用意し、それ以降5つが準備されたと教えました。しかし賢者は、エズラ以来7つが準備されたと教えました。彼らは、正義のシメオンと大祭司ヨハナンがそれぞれ2つ用意し、ハコフの息子エリエホエナイ、エジプト人ハナメル、ピアビの息子イシュマエルがそれぞれ1つ用意したと言いました。^[85]

ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、民数記19章9節の「そして、それ（灰と水の混合物）はイスラエルの子らの会衆のために保管される」を読んで、この世では祭司たちが赤い牛の水を使って儀式的に物を清めたり汚したりしたが、来世では神がイスラエルを清めると教えている。エゼキエル書36章25節には、「わたしは清い水をあなたたちに振りかける。すると、あなたたちは清くなる。わたしはあなたたちをすべての汚れから、またすべての偶像から清める。」とある。^[95]

ミシュナは民数記19:8を読んで、赤い雌牛を焼いた人（レビ記4:3–21または16:27に従って焼かれた雄牛を焼いた人、レビ記16:7–10と26に従ってスケープゴートを連れ出した人も同様）がそうする際に着ていた衣服を汚したと記している。しかし、赤い雌牛（雄牛とスケープゴートも同様）自体が接触した衣服を汚したわけではない。ミシュナは衣服が人にこう言っていると想像している。「あなたを汚す者は私を汚さないが、あなたは私を汚すのだ。」^[96]

ミシュナーとトセフタのオホロット論は、民数記19:11-16の死体汚染の法則を解釈した。 ^[97]ラビ・エレアザル・ベン・アザリアはラビ・アキバに、アガダ（古典的なラビ文学の説教的解釈テキスト）の研究をやめて、皮膚病（ネガイム論）と死体汚染（オホロット論）による不浄に関する複雑な法則に目を向けるよう助言した。^[98]

ミシュナは、死体によって2つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの1つは7日間の不浄で不浄になり、もう1つは夕方まで不浄が続くと教えています。死体によって3つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの2つは7日間の不浄で不浄になり、残りの1つは夕方まで不浄が続くことがあります。また、死体によって4つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの3つは7日間の不浄で不浄になり、残りの1つは夕方まで不浄が続くこともあります。^[99]

ミシュナは、死体が2つの物によって連続して汚染されるケース（1つは7日間の不浄で不浄になり、もう1つは夕方まで不浄で不浄になる）は、死体に触れた人が7日間の不浄で不浄になった場合に発生すると教えており、民数記19:11には「人の死体に触れた者は7日間汚れる」とある。ラビたちは死体が最も汚れる力を持っていると考え、死体を不浄の起源、「不浄の父の父」（אבי אבות הטומאה ‎、avi avot ha-tumah）とみなした。したがって、ミシュナは、死体は接触した人に「不浄の父」（ אב הטומאה ‎, av ha-tumah ）という生成不浄を与える可能性があると教えています。「不浄の父」（ אב הטומאה ‎, av ha-tumah）には、7 日間の浄化期間が必要です。そして、死体に触れた最初の人に触れた 2 人目の人は、夕方まで不浄が続く不浄にされ、民数記 19:22 には「彼に触れる人は夕方まで汚れる」とあります。 「不浄の父」（אב הטומאה ‎, av ha-tumah）—この場合、最初に死体に触れた人—は、今度は第一級の不浄（ראשון לטומאה ‎, rishon l'tumah）を与えることができ、これには日没までの浄化期間が必要です。つまり、この場合、最初の人は死体から「不浄の父」（אב הטומאה ‎, av ha-tumah）を獲得し、2番目の人は最初の人から第一級の不浄（ראשון לטומאה ‎, rishon l'tumah）を獲得したのです。^[99]

レシュ・ラキシュは民数記19章14節の「人が天幕の中で死ぬとき、これがトーラーである」から、トーラーの勉強のために自殺する者はトーラーの言葉をしっかりと守っていると導き出した。^[100]

ミシュナは、死体が3つの物で連続して汚染されるケース（2つは7日間の不浄で不浄になり、1つは夕方まで不浄になる）は、死体に触れた器具が死体のように「不浄の父の父」（אבי אבות הטומאה ‎、avi avot ha-tumah）になったときに発生すると教えており、民数記19:16には「野で剣で殺された者、または死んだ者に触れる者は、7日間不浄である」とあり、「剣で殺された」という言葉から、ラビたちは「剣は殺された者と同じである」（חרב הרי הוא כחלל ‎、cherev harei hu kechalal）と推論した。 ）、したがって、死体に触れた器具は、死体と同様に「不浄の父の父」（ אבי אבות הטומאה ‎, avi avot ha-tumah ）となる。そして、この最初の器具に触れた別の器具は不浄となり、「不浄の父」（ אב הטומאה ‎, av ha-tumah）となり、両方の器具は7日間の不浄を得る。しかし、この一連の3番目のものは、人であろうと器具であろうと、夕方まで続く不浄、つまり第一級の不浄（ראשון לטומאה ‎, rishon l'tumah）で不浄となる。^[101]

そして、ミシュナは、死体が4つの物で連続して汚染されるケース（3つは7日間の不浄で不浄になり、1つは夕方まで不浄になる）は、死体に触れた器具が死体と同様に「不浄の父の父」（אבי אבות הטומאה ‎, avi avot ha-tumah）となり、これらの器具に触れた人が「不浄の父」（אב הטומאה ‎, av ha-tumah）となり、この人に触れた別の器具が7日間の不浄で不浄になり、「不浄の父」（אב הטומאה ‎, av ha-tumah）になると教えている（民数記のラビによる解釈）。 31:24、「そして七日目に衣服を洗う。そうすれば清くなる」は、死体に触れた者は七日間の汚れを器具に伝えると教えるためである。この一連の行為の4番目は、人であろうと器具であろうと、夕方まで続く汚れ、つまり第一級の汚れ（ראשון לטומאה ‎、リション・ル・トゥーマ）で汚れる。^[102]

ミシュナは、人間の体には248の部位があり、これらの部位はそれぞれ、生きた人間とつながっていれば治癒できるほどの肉が付いている場合、接触、持ち運び、または同じ屋根の下にいることで不浄にすることができると教えている。しかし、十分な肉が付いていない場合は、これらの個々の部位は接触と持ち運びによってのみ不浄にすることができ、同じ屋根の下にいることで不浄にすることはできません（ほとんど無傷の死体であれば不浄にすることができますが）。^[103]

ウッラは、ラビたちが死者の皮膚は汚れていると定めたのは、人々が両親の皮膚を形見に作るのを防ぐためだと教えた。^{[104]同様に、ミシュナは、サドカイ派が}パリサイ派を嘲笑したのは、パリサイ派が聖典はそれに触れた手を汚すと教えたが、ホメロスの本はそうではないと教えたからだと教えた。これに対して、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、パリサイ派もサドカイ派もロバの骨はきれいだと教えたが、大祭司ヨハナンの骨は汚れていると指摘した。サドカイ派は、人間の骨の汚れは彼らへの愛情から生じるのだから、人々は両親の骨を形見にしてはならないとラバン・ヨハナンに返答した。ラバン・ヨハナンは、同じことが聖典にも当てはまり、彼らの汚れは彼らへの愛情から生じるものだと返答した。ホメロスの本はそれほど貴重ではなかったため、それに触れた手は汚れなかった。^[105]

ラビ・アキバは、民数記 19:19 の「清い者は汚れた者に振りかける」という言葉を、散布者が汚れた者に振りかけると、その人は清くなるが、清い者に振りかけると、その人は汚れるということを教えていると解釈しました。ゲマラは、ラビ・アキバの見解は、このことを教えるために民数記 19:19 に付け加えられたに違いない「汚れた者に」という余分な言葉にかかっていると説明しました。しかし、賢者たちは、散布のこれらの効果は、汚れやすいものにのみ適用されると考えました。ゲマラは、ラビの見解は、大きいものには小さいものも含まれるという論理的命題から導き出せると説明しました。汚れたものに振りかけると清くなるのであれば、清いものに振りかけると、どれほど清く保たれ、より清くなれるでしょうか。そしてゲマラは、ソロモンが伝道の書第7章23節で「私は『知恵を得よう』と言ったが、それは私から遠い」と言ったのは、ラビ・アキバの立場に関連していると述べています。つまり、ソロモンでさえそれを説明できなかったのです。^[106]

ラビ・ジョシュア・ベン・ケブサイは、生涯を通じて民数記19:19の「清い者は汚れた者に水を振りかける」という言葉を読んでいたが、その意味をヤブネの倉庫で初めて知ったと教えた。そして、ラビ・ジョシュア・ベン・ケブサイは、ヤブネの倉庫から、一人の清い者が百人の汚れた者に水を振りかけることもできることを学んだ。^[107]

ラビ・アミは、トーラーが民数記20章1節のミリアムの死の記述を民数記19章1節から22節の赤い牛の律法の直後に置いているのは、赤い牛が贖罪を果たしたのと同じように、義人の死が残された者たちの贖罪を果たすことを教えている、と教えた。^[108]

ラビ・エレアザールは、モーセが死んだのと同じように、ミリアムも神の口づけによって死んだと教えた。申命記34:5には「主のしもべモーセはモアブの地で主の口によって死んだ」とあり、民数記20:1には「ミリアムはそこで死んだ」とあり、どちらも「そこで」という言葉が使われていることから、ラビ・エレアザールはモーセとミリアムはどちらも同じように死んだと推論した。ラビ・エレアザールは、民数記20:1には「主の口によって」ミリアムが死んだとは書かれていないと説明した。そう言うのは失礼だからである。^[109]

同様に、賢者たちは、死の天使が死に影響を及ぼすことができなかった 6 人の人々、つまりアブラハム、イサク、ヤコブ、モーゼ、アロン、ミリアムを教えました。アブラハム、イサク、ヤコブについては、それぞれ「すべてにおいて」「すべてから」「すべてにおいて」と書かれています。彼らはすべてにおいて祝福されていたので、死の天使の苦しみから逃れることができたのは確かです。モーゼ、アロン、ミリアムについては、民数記 33:38 と申命記 34:5 で、彼らは「主の口によって」死んだと書かれています。これは、彼らが死の天使の手ではなく、キスによって死んだことを示しています。また賢者たちは、虫やウジ虫が影響を及ぼすことができなかった 7 人の人々、つまりアブラハム、イサク、ヤコブ、モーゼ、アロン、ミリアム、ベニヤミンを教えました。アブラハム、イサク、ヤコブについては、それぞれ「すべてにおいて」「すべてから」「すべてにおいて」と書かれています。モーセ、アロン、ミリアムについては、「主の口によって」と書かれています。^[110]

ラビ・ユダの息子であるラビ・ホセは、イスラエルのためにモーセ、アロン、ミリアムという3人の優れた指導者が現れ、彼らのために神はイスラエルに3つの良いものを授けたと教えました。ミリアムの功績によりイスラエル人の旅に同行した井戸、アロンの功績により雲の柱、そしてモーセの功績によりマナです。ミリアムが死ぬと、井戸は消えました。民数記20章1節には「ミリアムはそこで死んだ」と記されています。その直後、民数記20章2節には「会衆には水がなかった」と記されています。井戸はモーセとアロンの功績により復活しました。モーセが死ぬと、井戸、雲の柱、マナはすべて消えました。ゼカリヤ書11章8節には「わたしはひと月で3人の羊飼いを絶った」と記されています。^[111]

同様に、ミドラーシュは、義人が生まれたとき、誰も違いを感じないが、彼らが死ぬとき、誰もがそれを感じる、と教えています。ミリアムが生まれたとき、誰もそれを感じませんでしたが、彼女が死んだとき（民数記20:1に記されているように）、井戸は存在しなくなり、誰もが彼女の喪失を感じました。井戸は彼女の死を知らせました。アロンが生まれたとき、誰もそれを感じませんでしたが、彼が死んで栄光の雲が去ったとき、誰もが彼の喪失を感じました。雲はこのように彼の死を知らせました。そしてモーセが生まれたとき、誰もそれを感じませんでしたが、彼が死んだとき、誰もがそれを感じました。なぜなら、マナが降らなくなり、彼の死を知らせたからです。^[112]

ゲマラは民数記 20:1 を用いて、死体から利益を得ることはできないと推論しました。ゲマラはこの結論を、申命記 21:3–6 で規定されている首を折られる雌牛 (הָעֶגְלָה, הָעֲרוּפָה ‎, ha-eglah ha-arufah) に関連して、またここで民数記 20:1 で死体に関連して、同じ単語「そこに」 ( שָׁם ‎, sham) の使用から推論しました。民数記 20:1 には、「ミリアムはそこで死んだ ( שָׁם ‎, sham )」とあり、申命記 21:4 には、「彼らは谷でその雌牛の首を折る ( שָׁם ‎, sham )」とあります。 雌牛から利益を得ることが禁じられていたのと同様に、死体から利益を得ることも禁じられていました。ラビ・ヤンナイ学派は、申命記 21:8 で雌牛に関連して許し ( כַּפֵּר ‎, kaper )が述べられているため、雌牛から利益を得ることが禁じられていると教えました。同様に、贖罪 ( כַּפֵּר ‎, kaper ) は犠牲に関連して述べられています (例えば、出エジプト記 29:36)。 （犠牲から利益を得ることが禁じられていたのと同様に、牛から利益を得ることも禁じられていた。）^[113]

ある師は、荒野の世代が絶え続ける限り、モーセへの神の意思疎通は（民数記12:8が「顔と顔を合わせて」と述べているように、直接的な形で）行われなかったと教えました。モーセは申命記2:16-17で、「それで、すべての戦士が滅びて死んだとき、主は私に語られました」と述べています。その時（それらの死後）初めて、モーセへの神の意思疎通が再開されました。^[114]したがって、民数記20:6-8でのモーセへの神の呼びかけは、神が38年ぶりにモーセに話しかけたときだったかもしれません。^[115]

ミドラーシュは民数記20章8節の「彼らのために岩から水を出し、会衆とその家畜に飲ませなさい」という神の指示を読み、神がイスラエル人の財産である動物に対しても配慮していたことを教えた。^[116]

ミシュナは、ミリアムの功績でイスラエル人が砂漠を旅する際に同行した井戸、あるいは民数記20章11節でモーセが岩を打って開いた井戸を、最初の安息日の前夜の夕暮れに神が創造した10の奇跡の中に数えました。^[117]

ミドラーシュは民数記 20:11 を、モーセが岩を一度打つと、岩から少量の水が流れ始めたと解釈した。詩篇 78:20 には「見よ、主が岩を打たれると、水が流れ出た」とある。すると人々はモーセをあざ笑い、これは乳飲み子の水か、乳離れした乳飲み子の水かと尋ねた。そこでモーセは怒り狂い、岩を「二度打つと、水があふれ出た」（民数記 20:11 の言葉）と、モーセをののしっていたすべての人々を圧倒し、詩篇 78:20 には「川があふれた」とある。^[118]

民数記 20:12 の「あなたはわたしを信じなかったから」という神のモーセに対する批判を読んで、あるミドラッシュは、民数記 11:22 でモーセがさらに不信仰を示し、神の力に疑問を呈し、「羊や牛が殺されても、それで足りるだろうか。あるいは、海の魚が全部集まっても、それで足りるだろうか。」と尋ねたとき、もっとひどいことを言っていなかったかと尋ねました。ミドラッシュは、ある王の友人が王に対して個人的に傲慢な態度を示し、厳しい言葉を使ったという例を挙げて説明しました。しかし、王は友人に対して腹を立てませんでした。後に、友人は王の軍団の前で傲慢な態度を見せ、王は友人に死刑を宣告しました。したがって、神はモーセに、モーセが犯した最初の罪 (民数記 11:22) はモーセと神との間の私的な問題であると告げました。しかし、モーセが公の場で神に対して二度目の罪を犯した今、神がそれを見逃すことは不可能であり、民数記20章12節が報告しているように、神は反応しなければなりませんでした。「イスラエルの子らの目に私を聖別するため」^[119]

ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、民数記20章12節で神がモーセとアロンに「あなたたちは私を信じなかったから、私が彼らに与えた土地にこの会衆を導くことはできない」と告げたと伝えられているように、モーセとアロンは罪のために死んだと教えた。ラビ・シメオン・ベン・エレアザールは、もし彼らが神を信じていたなら、彼らがこの世を去る時はまだ来ていなかっただろうと教えた。^[120]

ゲマラは、メリバで岩を打ったモーセの罪は、ダビデの罪に匹敵するとほのめかしています。ゲマラは、モーセとダビデはイスラエルの2人の優れた指導者であったと報告しています。モーセは、自分の罪が記録されるよう神に懇願しました。これは民数記20:12、20:23–24、27:13–14、申命記32:51に記されています。一方、ダビデは、自分の罪が消されるよう懇願しました。詩篇32:1には、「そむきの罪を赦され、咎を赦された人は幸いだ」とあります。ゲマラは、モーセとダビデのケースを、法廷で鞭打ち刑を宣告された2人の女性のケースと比較しています。1人はみだらな行為を犯し、もう1人はレビ記25:6に違反して7年目の未熟ないちじくを食べたのです。未熟なイチジクを食べた女性は、自分が他の女性と同じ罪で罰せられていると人々が言わないように、何の罪で鞭打たれているのかを裁判所に明らかにするよう懇願した。裁判所は彼女の罪を明らかにし、トーラは繰り返しモーセの罪を記録している。^[121]

レシュ・ラキシュは、神の摂理は、無実の者を不当に疑う者を肉体的に罰すると教えた。出エジプト記4:1で、モーセはイスラエル人が「私を信じないだろう」と言ったが、神はイスラエル人が信じることを知っていた。したがって、神はモーセに、イスラエル人は信者であり、信者の子孫であるが、モーセは最終的に不信心になるだろうと告げた。ゲマラは、出エジプト記4:13は「人々は信じた」と報告し、創世記15:6はイスラエル人の祖先アブラハムが「主を信じた」と報告し、民数記20:12はモーセが「信じなかった」と報告していると説明した。したがって、出エジプト記4:6で神がモーセの手を雪のように白くしたとき、モーセは打たれた。^[122]

民数記 20:12 には、「主はモーセとアロンに言われた。『あなたたちはわたしを信じなかったからだ』」とある。ミドラッシュは、モーセが岩を打ったとき、神がモーセだけでなくアロンにも責任を負わせた理由を説明するために、たとえ話を使った。ミドラッシュは、債権者が債務者の穀倉を奪いに来たとき、債務者の穀倉と債務者の隣人の穀倉の両方を奪ったことを伝えた。債務者は債権者に、隣人が何をしたからそのような扱いを受けるのかと尋ねた。同様に、モーセは、自分が怒りを爆発させたとき、アロンが何をしたから責められるのかと神に尋ねた。ミドラッシュは、申命記 33:8 がアロンを称賛し、「レビについてはこう言った。『あなたのトンミムとウリムは、あなたの聖なる者と共にあるように。あなたはマッサで彼を試し、メリバの水のところで彼と争った』」と述べているのは、このためだと教えている。 ^[118]

ミドラーシュは、民数記20章22節の「ホル山」（ הֹר הָהָר ‎、ホル・ハハル）という名前を、山の頂上にある山、つまり大きなリンゴの上にある小さなリンゴのような意味であると解釈した。ミドラーシュは、雲がイスラエル人の前を行き、山を平らにし、谷を隆起させてイスラエル人が疲れ果てないようにしたと教えたが、神はシナイ山を神の臨在のために、ホル山をアロンの埋葬のために、ネボ山をモーセの埋葬のために残した。^[123]

あるミドラーシュは、民数記20章25節の「取る」（ קַח ‎, kach ）という動詞の使用に注目し、神がモーセに慰めの言葉でアロンを取るように指示したと解釈した。したがって、ミドラーシュは、モーセがアロンに、自分の息子に王冠を譲るが、モーセ自身はそのような運命に値しないと説明してアロンを慰めたと教えた。^[124]

シフレは、モーセがアロンの慈悲深い死に方を見たとき、自分も同じように死にたいと考えたと教えた。シフレは、神がアロンに洞窟に入り、棺台に登り、手を広げ、足を広げ、口を閉じ、目を閉じるように命じ、その後アロンが死んだと教えた。その瞬間、モーセはそのような死に方が幸せだと考えた。そして、それが後に神が申命記32章50節でモーセに「あなたの兄弟アロンがホル山で死に、その民に加えられたように」モーセが死ぬと告げた理由である。それはモーセが望んだ死に方だったからである。^[125]

ミドラーシュは、民数記 20:29 の「会衆は皆、アロンが死んだのを見た」という言葉を解釈しました。ミドラーシュは、モーセとエレアザルがアロンを連れずに山から降りたとき、会衆は皆モーセとエレアザルに反対して集まり、アロンがどこにいるのかを尋ねたと教えました。モーセとエレアザルがアロンは死んだと答えると、会衆は、民数記 17:13 に記されているように、死の天使に抵抗して彼を拘束した者を死の天使が打つはずがないと異議を唱えました。「そして彼は死者と生者の間に立ち、疫病は止まった。」会衆は、モーセとエレアザルにアロンを連れ戻すよう要求しました。さもなければ、モーセとエレアザルを石打ちにすると。モーセは神に彼らを疑いから救うよう祈り、神はすぐに洞窟を開き、会衆にアロンの遺体を見せました。これは民数記20章29節の「会衆は皆、アロンが死んだのを見た」という言葉に反映されています。^[126]

ゲマラは、民数記21章1節でアラドの王が聞いたのは、アロンが死んで栄光の雲が消えたことだったと推論した。その前の節、民数記20章29節には、「会衆は皆、アロンが死んだのを見た」と記されている。こうして王は、イスラエル人と戦う許可を得たと結論付けた。^[127]

ゲマラは、民数記21章1節のアラドの王がイスラエル人を捕虜にしたという記述から、非ユダヤ人が所有行為によってイスラエル人を奴隷として手に入れることができると推論した。^[128]

ラビ・ハニン（ラビ・ハニーナという人もいる）は民数記21章2節を読み、成功したい人はその利益の一部を天国に捧げるべきだと説いた。ゲマラはこう教えている。改宗者（ユダヤ人の相続人を残さずに亡くなったため、法定相続人がいない）の財産を所有した者は、その財産の収益の一部を使ってトーラーの巻物を購入し、残りの財産を保持するにふさわしい者となるべきだ。同様に、ラビ・シェシェトは、亡くなった配偶者の財産についても同様の行動を取るべきだと教えている。ラバは、大きな利益を上げた実業家であっても同様の行動を取るべきだと教えている。ラビ・パパは、何かを見つけた者は同様の行動を取るべきだと教えている。ラビ・ナフマン・バー・アイザックは、たとえ人がテフィリンのペアを記す手配をしただけでも（それは十分な行為である）と言っている。^[129]

ミドラーシュは、誓願を立てた4人のうち、2人は誓願して利益を得、2人は誓願して失敗したと教えている。イスラエル人は民数記21:2–3で誓願して利益を得、ハンナはサムエル記上1:11–20で誓願して利益を得た。エフタは士師記11:30–40で誓願して失敗し、ヤコブは創世記28:20で誓願して失敗した（創世記35:18のラケルの喪失で失敗したと言う人もいれば、創世記34:2のディナの不名誉で失敗したと言う人もいる。創世記28:20のヤコブの誓願は不必要だった。ヤコブはすでに神の約束を受け取っていたので、そのせいでヤコブは失敗したからである）。^[130]

ラビ・アッシはラビ・ハニナの名において、ヨシュア記7章20節のアカンのヨシュアへの告白は、アカンが3度の冒涜行為を犯したことを示していると述べた。モーセの時代に2度、民数記21章2節の誓いを破ったことを含め、1度はヨシュアの時代に犯した。ヨシュア記7章20節でアカンは「私は罪を犯しました（今回のことを意味しています）。そして、こうこうこうしました（今回のこととは別に2度）。」と言っている。^[131]

あるミドラーシュは、ある権威者によれば、イスラエルはエルルの月にシホンと戦い、ティシュリに祭りを祝い、祭りの後にオグと戦ったと教えている。ミドラーシュは、申命記 16:7 の「朝になって、あなたたちは天幕に帰らなければならない」という表現と、民数記 21:3 の「バシャンの王オグとそのすべての民は、彼らに向かって出陣した」という表現の類似性からこれを推論した。ミドラーシュは、民数記 21:34 の「主はモーセに言われた。『彼を恐れるな。わたしは彼をあなたの手に引き渡したのだ』」という表現から、神がアモリ人を集めてイスラエル人の手に引き渡したと推論した。ミドラーシュは、モーセが恐れたのは、イスラエル人がシホンとの戦いで罪を犯したか、あるいは何らかの罪を犯して身を汚したのではないかと考えたからだと教えている。神はモーセに、イスラエル人が完全に正しいことを示したので、恐れる必要はないと安心させた。ミドラッシュは、申命記 3:11 が「レファイムの残りの者のうち、バシャンの王オグだけが残った」と述べているように、オグよりも打ち負かすのが難しい力のある男はこの世にいないと教えている。ミドラッシュは、オグはアムラフェルとその仲間が殺した力のある男たちの中で唯一の生き残りであったと語っており、これは創世記 14:5 から推測できる。創世記 14:5 には、アムラフェルが「アシュテロテ・カルナイムでレファイムを打った」と記されており、また申命記 3:1 を読むと、オグはアシュテロテの近くに住んでいたことがわかる。ミドラッシュは、オグはオリーブ搾り機でつぶされるのを逃れた堅いオリーブのように、レファイムの中では捨てられた存在であると教えている。ミドラッシュは、創世記 14:13 からこれを推測している。創世記 14:13 には、「逃げてきた者が来て、アブラムに告げた」と記されている。オグはアブラムを出て殺すつもりだったとミドラーシュは教えた。神はオグにメッセージを届けたことへの報いとして、アブラハムからモーセまでの年月を生きることを許したが、アブラハムに対する悪意に対する負債をオグがアブラハムの子孫の手によって倒されることで回収した。オグと戦うためにやって来たモーセは、自分はたった120歳だがオグは500歳以上であり、オグに何か功績がなかったら、そんなに長生きできなかっただろうと考えて恐れた。そこで神はモーセに（民数記21:34の言葉で）「彼を恐れるな。わたしは彼をあなたの手に引き渡した」と言い、モーセが自分の手でオグを殺すべきであることを暗示している。ミドラーシュは申命記3:2で神がモーセに「シホンにしたように彼にもせよ」と命じたこと、申命記3:6でイスラエル人が「彼らを完全に滅ぼした」と報告していることに注目しているが、申命記3:7では「すべての家畜と町々の略奪品は、われわれの獲物として奪った」と報告している。ミドラーシュはイスラエル人が人々から何の利益も得られないように完全に滅ぼしたと結論付けている。^[132]

ラビ・エレアザール・ベン・ペラタは、マナはイスラエル人に外国の食物が及ぼす悪影響を打ち消すと教えた。しかし、ゲマラは、民数記 21:5 でイスラエル人がマナについて不満を述べた後、神はイスラエル人に、自然の呼びかけに応じるためにキャンプの外へ 3パラサン歩くという重荷を課したと教えた。そして、そのとき、申命記 23:14 の「武器の中に櫂を備えよ」という命令がイスラエル人に適用され始めた。^[133]

ミドラーシュは、創世記3章4～5節で最初に誹謗中傷を語った蛇が神であったため、民数記21章6節で神が蛇によってイスラエル人を罰したと説明しています。神は蛇を呪いましたが、イスラエル人は蛇の運命から教訓を学ばず、誹謗中傷を語りました。そのため神は、誹謗中傷を最初に持ち込んだ蛇を遣わし、誹謗中傷を語った者たちを罰しました。^[134]

民数記 21:7 を読んで、ミドラシュは、民がモーセに反対したことを悟り、モーセの前にひれ伏して、自分たちのために神に祈ってくれるよう懇願したと語っています。ミドラシュは、民数記 21:7 がすぐに「モーセは祈った」と記しているのは、モーセがためらうことなく民のために慈悲を求めた柔和さ、また悔い改めの力を示すためだと教えています。なぜなら、民が「私たちは罪を犯しました」と言うとすぐに、モーセは彼らと和解したからです。許す立場にある者は、許すことを拒否することで残酷であってはなりません。同じ流れで、創世記 20:17 は「アブラハムは神に祈った。神は癒された」と記しています (アビメレクがアブラハムに不当な扱いをし、許しを求めたあと)。同様に、ヨブ記42:10 は「ヨブが友人たちのために祈ったとき、主はヨブの運命を変えられた」と記しています (友人たちがヨブを中傷した後)。ミドラーシュは、ある人が他の人に不当な扱いをしたが、その後「私は罪を犯しました」と言った場合、被害者が加害者を許さなければ、被害者は罪人と呼ばれると教えている。サムエル記上12章23節で、サムエルはイスラエル人に「私は、あなた方のために祈ることをやめることで主に対して罪を犯すようなことは決してありません」と語り、彼らが来て「私たちは罪を犯しました」と言った後、サムエルは彼らにこれを伝えた。サムエル記上12章19節には、人々が「しもべたちのために祈ってください。私たちはすべての罪に加えて、この悪行を犯しました」と言ったと記されている。^[135]

ミシュナは、民数記21章8～9節の青銅の蛇が奇跡的な治癒をもたらしたと教えている。イスラエル人が思考を上に向け、心を神に向けたときには治癒したが、そうでなければ滅んだからである。^[136]

ラビ・ヤッサは、民数記 21:8 を含む 4 箇所で、聖書は「あなた自身のために作りなさい ( עֲשֵׂה לְךָ ‎, oseh l'cha )」という表現を使用していると指摘しました。そのうち 3 箇所では、神は物を作る材料について説明しましたが、1 箇所では説明しませんでした。創世記 6:14 には「ゴフェルの木で箱舟を作りなさい」とあり、民数記 10:2 には「銀のラッパを 2 つ作りなさい」とあり、ヨシュア記 5:2 には「火打ち石のナイフを作りなさい」とあります。しかし、民数記 21:8 には「あなた自身のために火の蛇を作りなさい」とだけあり、それ以上の説明はありません。そこでモーセは蛇は本質的に蛇であると推論し、銅で蛇を作った。なぜならヘブライ語で銅を意味する単語 ( נְחֹשֶׁת ‎, nechoshet ) は蛇を意味する単語 ( נְחַשׁ ‎, nechash ) と発音が似ているからである。^[137]

ラビ・イシュマエルのメヒルタは、タナハに10の歌があると数えました。(1) イスラエル人がエジプトで最初の過越祭で朗唱したもので、イザヤ書30章29節には「祭りを聖別する夜のように、あなたたちは歌を歌わなければならない」とあります。(2)出エジプト記15章の海の歌。(3) イスラエル人が荒野の井戸で歌ったもので、民数記21章17節には「そのときイスラエルはこの歌を歌った。『井戸よ、湧き出よ』」とあります。(4) モーセが最期の日に語ったもので、申命記31章30節には「モーセはこの歌の言葉をイスラエルの全会衆の耳に語った」とあります。 (5) ヨシュア記 10:12 が伝えるように、ヨシュアが朗唱したもの、「主がアモリ人を引き渡された日に、ヨシュアは主に語った」 。 (6) 士師記 5:1 が伝えるように、デボラとバラクが歌ったもの、「アビノアムの子デボラとバラクは歌った」。 (7) サムエル記下 22:1 が伝えるように、ダビデが語ったもの、「主がダビデをすべての敵の手から、またサウルの手から救い出された日に、ダビデはこの歌の言葉を主に語った」。 (8) 詩篇 30:1 が伝えるように、ソロモンが朗唱したもの、「ダビデの家の奉献の歌」。 （９）ヨシャパテが朗唱した歌で、歴代誌下第20章21節に次のように記されている。「彼は民と相談して、軍の前に出て行くとき、主に歌い、聖なる美しさで賛美する者を任命した。『主に感謝せよ。その慈しみはとこしえに絶えることがない。』」そして、（１０）これからの時代に歌われる歌で、イザヤ書第42章10節には「主に新しい歌を歌い、地の果てから主をほめたたえよ」とあり、詩篇第149篇1節には「聖徒たちの集会で、主に新しい歌を歌い、主をほめたたえよ」とある。^[138]

ミドラッシュは、民数記 21:21–31 と申命記 2:24–3:10 でイスラエル人とシホンの遭遇を解釈した。民数記 21:21–22 の「イスラエルはアモリ人の王シホンに使者を遣わして言った。『あなたの国を通らせてください』」という記述に注目して、ミドラッシュは、イスラエル人がエドムに送ったのと同じようにシホンにも使者を遣わして、エドム人にイスラエル人がエドムに損害を与えないことを知らせたと教えた。申命記 2:28 のイスラエル人がシホンに「金で食物を売って、金で水をください」と申し出たという記述に注目して、ミドラッシュは、水は一般に無料で与えられるが、イスラエル人は代金を払って水を与えたと指摘した。ミドラッシュは、民数記 21:21 でイスラエル人が「王の道を通って行きます」と申し出たと指摘した。」と書いてあるが、申命記 2:29 では、イスラエル人は「ヨルダン川を渡るまで」行くと認め、カナンの征服を企んでいることを認めている。ミドラシュは、このことを、ぶどう畑の番人として給料をもらっていた番人のところへ、訪問者が来て、ぶどう畑のぶどうを刈り取るために番人に立ち去るように頼んだことにたとえている。番人は、番人が番人として立っている唯一の理由は訪問者のためだと答えた。ミドラシュは、シホンについても同じことが当てはまり、カナンの王たちは皆、シホンが彼らを王に任命したので、シホンに税金から金を払ったと説明した。ミドラシュは、詩篇 135:11 の「アモリ人の王シホン、バシャンの王オグ、およびカナンのあらゆる王国」を解釈して、シホンとオグはカナンのその他のすべての王と同等であると教えた。そこでイスラエル人は、シホンは、カナンの王たちを征服するために、シホンの土地を通らせてほしいと頼んだが、シホンは、自分がそこにいる唯一の理由は、カナンの王たちをイスラエル人から守るためだと答えた。民数記 21:23 の「シホンはイスラエルが自分の国境を通らせようとしなかったが、シホンは自分の民をことごとく集めた」という言葉を解釈して、神はシホンをイスラエル人の手に問題なく引き渡すために、意図的にこれを起こしたと教えた。また、申命記 3:2 の「ヘシュボンに住んでいたアモリ人の王シホン」という言葉を解釈して、ヘシュボンに蚊がたくさんいたなら、誰もそれを征服できなかっただろうし、シホンが平野に住んでいたなら、誰も彼に勝つことはできなかっただろうと教えた。シホンは力強く、要塞化された都市に住んでいたので、シホンは無敵だっただろうと教えた。 「ヘシュボンに住んでいた者」という言葉を解釈して、ミドラシュは、シホンとその軍隊が別々の町に留まっていたなら、イスラエル人はすべての町を征服するのに疲れ果てていただろうと教えている。しかし神は彼らを一箇所に集め、問題なくイスラエル人の手に引き渡した。同様に、申命記 2:31 で神は「見よ、わたしはシホンをあなたたちの前に引き渡し始めた」と言い、民数記 21:23 は「シホンはすべての民を集めた」と言い、民数記 21:23 は「イスラエルはこれらすべての町を占領した」と報告している。^[139]

申命記2:9と2:19では、神はイスラエル人がアンモンとモアブの領土を占領することを禁じていましたが、ラビ・パパは、シホンが征服したアンモンとモアブの地（民数記21:26に記されている）は、シホンの占領を通じてイスラエル人が獲得できるほど浄化されたと教えました（士師記11:13–23で論じられているように）。^[128]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、民数記21:33に登場するバシャンの王オグを、創世記15:2に登場するアブラハムの召使エリエゼル、および創世記24:2に登場するアブラハムの家の無名の執事と同一視した。ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルは、アブラハムがカルデアのウルを去ったとき、王国のすべての有力者が彼に贈り物をし、ニムロデはアブラハムにニムロデの長男エリエゼルを永遠の奴隷として与えたと語った。エリエゼルはイサクに親切に接し、リベカをイサクの妻として確保した後、エリエゼルを解放し、神はエリエゼルを王として育てることでこの世での報酬を与えた。それがバシャンの王オグである。^[140]

パラシャについては、以下の中世ユダヤの文献で議論されている。^[141]

ゾハールは、民数記 19:2 の「傷のない、傷のない、くびきを負ったことのない赤い雌牛」は、ダニエル書8 章で預言されている 4 つの王国を象徴していると教えています。「雌牛」はイスラエルで、ホセア書 4:16 は「イスラエルは強情な雌牛のように強情である」と述べています。「赤い」はバビロニアを指し、ダニエル書 2:38 は「あなたは金の頭である」と述べています。「傷のない」はメディアを指しています (バビロニアのユダヤ人を解放したキュロス大王への言及)。「傷のない」はギリシャ(真の信仰に近かった) を示しています。そして「くびきを負ったことのない」はエドム、つまりローマを指しており、ローマは他のいかなる勢力のくびきにも屈しませんでした。^[142]

マイモニデスは、死体は同じ屋根の下にいる人々、特に親族に不浄を非常に容易に伝染させると指摘した。さらに赤い雌牛がいかに希少であるかに注目し、マイモニデスは、何かが不浄を伝染させやすいほど、それを浄化することはより困難であると結論付けた。^[143]

マイモニデスは、イスラエル人が戒律を遵守するよう命じられてから神殿が二度目に破壊されるまでの間に、9頭の赤い雌牛が捧げられたと教えた。最初の雌牛はモーセが捧げ、2頭目はエズラが捧げ、第二神殿が破壊されるまでに他の7頭が捧げられ、メシアが10頭目を持ってくるであろう。^[144]

このパラシャについては、以下の現代の資料で論じられています。

死体がもたらす不浄を反映して（民数記19章で論じられているように）、キツール・シュルハン・アールーフは、墓地を離れた後、葬儀に出席した後、または死者が横たわっている屋根付きの場所に入った後には手を洗うことを義務付けている。^[145]

オラ・ホーン・プラウザーは、民数記20章10節で、岩にぶつかる前にモーセが「聞け、反逆者たちよ！」と叫んだと指摘している。この言葉は「反逆者」を意味する語で、מֹּרִים ‎、モリムである。この語形は聖書の他のどこにも出てこないが、非母音形はミリアムという名前、מִרְיָם ‎と同一である。ホーン・プラウザーは、この言葉の一致は、モーセの行動が、民数記20章1節で報告されているミリアムの死と、イスラエルの人々に対する彼の苛立ちとに大きく関係していることを暗示しているのではないかと示唆している。ホーン・プラウザーは、水を生み出すという課題に直面したとき、モーセは姉、共同指導者、そしてナイル川で彼を守っていた賢い管理人のことを思い出したのではないかと示唆している。^[146]

イスラエル・フィンケルシュタイン氏とニール・アッシャー・シルバーマン氏は、民数記 21:1–3 には、「ネゲブに住んでいた」カナン人のアラドの王がイスラエル人を攻撃し、何人かを捕虜にしたことが記されていると指摘した。イスラエル人は激怒し、カナン人の都市をすべて滅ぼすよう神の助けを求めた。フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、ベエルシェバの東にあるテル・アラドでほぼ 20 年にわたる集中的な発掘調査が行われ、約 25 エーカーの広さを持つ初期青銅器時代の大都市と鉄器時代の砦の遺跡が見つかったが、明らかにその場所が放棄されていた後期青銅器時代の遺跡はまったく見つからなかったと報告した。フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、同じことがベエルシェバ渓谷全体に当てはまると報告した。後期青銅器時代にはアラドは存在しなかった。フィンケルシュタイン氏とシルバーマン氏は、同じ状況がヨルダン川の東側で明らかであると報告した。民数記 21:21–25;申命記 2:24–35; 士師記 11:19–21 には、放浪するイスラエル人がヘシュボンの町で戦ったことが記されている。ヘシュボンはアモリ人の王シホンの首都で、イスラエル人がカナンへ向かう途中で自分の領土を通過するのを阻止しようとした。古代ヘシュボンがあったアンマンの南にあるテル・ヘシュバンでの発掘調査では、そこには後期青銅器時代の都市はおろか、小さな村さえなかったことがわかった。また、フィンケルスタイン氏とシルバーマン氏は、聖書によれば、イスラエルの民がトランスヨルダン高原に沿って移動したとき、モアブだけでなく、エドムとアンモンの本格的な国家からも抵抗に遭遇し、対峙したと指摘した。しかし、考古学的証拠は、青銅器時代後期にはトランスヨルダン高原の住民は非常にまばらであり、王が統治する国家として言及されているエドムを含むその地域のほとんどの地域には、当時は定住人口すら存在していなかったことを示している。したがって、エドムの王がイスラエル人と会うためにそこにいたはずはない。フィンケルシュタインとシルバーマンは、出エジプト記の物語で言及されている場所は、イスラエル人が荒野をさまよった出来事で役割を果たしたと伝えられている当時は無人であり、したがって、聖書に記述されている時期と方法で大規模な出エジプトは起こらなかったと結論付けた。^[147]

マイモニデスは、一つの肯定的な戒律としてパラシャの一節を引用した。^[148]

• 赤い牛を準備してその灰を準備する^[9]

セフェル・ハ・チヌークによれば、パラシャには3つの肯定的な戒律がある。^[149]

• 赤い牛の戒律^[5]
• 死者を不浄に扱う戒律^[150]
• 清浄な水の戒律は、清浄な人を汚し、死者によって定められた者だけを清めるというものである^[16]

民数記20:3-13のメリバの人々のつぶやきと、おそらくは水を出した岩は、詩篇95篇に反映されており、それはカバラーの安息日の礼拝の初めに朗読される6つの詩篇の最初のものである。^[151]

パラシャのハフトラーは士師記11:1–33です。パラシャとハフトラーはどちらも土地問題に関する外交使節団を含んでいます。パラシャでは、モーセが使者を遣わし、エドム人とシホンのアモリ人の土地の通行許可を交渉しようとしました。^[152]ハフトラーでは、エフタがアモン人の土地をめぐる敵対行為に先立ち、使者を彼らに送りました。^[153]エフタはアモン人へのメッセージの中で、パラシャに記されている使節団について語りました。^[154]またエフタは、パラシャに記されているアモリ人に対するイスラエル人の勝利についても語りました。^[155]パラシャとハフトラーはどちらも誓約を伴います。パラシャでは、イスラエル人は、もし神がアラドのカナン人を彼らの手に引き渡したら、イスラエル人は彼らの町を完全に破壊すると誓った。^[156]ハフトラーでは、エフタは、もし神がアンモン人を彼の手に引き渡したら、彼が戻ったときに家から最初に出迎えた者を全焼の供え物として捧げると誓った。^[157]ハフトラーは、エフタの娘が最初に彼に挨拶したことを報告する節の直前で終わり、彼の誓いが無謀であったことを証明している。^[158]

パラシャット・チュカットがパラシャット・バラクと組み合わされる場合（2026年と2027年のように）、ハフトラーはバラクのハフトラーになります（ミカ書5:6–6:8）。^[159]

パラシャット チュカットが安息日ロシュ チョデシュと一致するとき、ハフタラはイザヤ書66:1–24 です。

このパラシャについては、以下の資料でも類似点や議論があります。

• カルの祭司が神殿のケトルドラムを覆うときに行う儀式。James B. Pritchard著『旧約聖書に関連する古代近東テキスト』 334-338 ページ。プリンストン：プリンストン大学出版局、1969 年。

• 出エジプト記 17:2–6。
• レビ記14:4–6, 49–52（杉材、ヒソプ、赤い布）。
• 申命記 2:4–8, 2:24–3:11; 10:6。
• 列王記下18:4（青銅の蛇）。
• 詩篇 51:9 (ヒソプで清める)；78:15–16, 20, 35 (岩から水が出る。彼らは神が自分たちの岩であることを思い出した)；95:8–11 (メリバ)；105:2 (神への歌)；106:32–33 (メリバ)；135:10–12 (シホン)；136:17–22 (シホン)。

• 1 コリント10:4 (「彼らは、自分たちについて来た霊的な岩から飲んだ」)。53～57 年頃。
• ヨセフス『ユダヤ古代誌』 4:4:5–7, 5:1–3。93–94年頃。例えば、『ヨセフス全集：完全版、新改訂版』に収録。ウィリアム・ウィストン訳、107–108ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、1987年。
• ヘブル人への手紙9:13–14 (赤い雌牛)；9:19 (緋色の羊毛とヒソプ)。1世紀後半。
• ヨハネ3:14–15（蛇）；19:29（ヒソプ）。
• コーラン2:67–73（牛を屠殺せよという命令）。

• ミシュナ: シェカリム 4:2;ヨマ 4:2; 6:6;ロシュ・ハシャナ 3:8;メギラ 3:4;アヴォット 5:6;ゼヴァキム 14:1;ケリト 1:1。ミッドドット 1:3; 2:4;オホロト 1:1–18:10。パラ1:1–12:11。ヤダイム 4:6。イスラエルの地、西暦 200 年頃 たとえば、『ミシュナ: 新訳』。ジェイコブ・ノイスナー訳、256、270–71、275–76、304–05、320–21、686、729、836、876、950–81、1012–35、1130ページ。ニューヘイブン：エール大学出版局、1988年。
• トセフタ：デマイ 1:14、スッカ 3:11–12、メギラー 3:3、ハギガー 3:20、ソタ 4:2、6:7、11:1、オホロト 1:1–18:18、パラ 1:1–12:19、マクシリーン 3:15。イスラエルの地、西暦250年頃。例えば、『トセフタ：ヘブライ語からの翻訳、新序文付き』。ヤコブ・ノイスナー訳、第1巻、81、576、644、678、844、857、877ページ、第2巻、1655–1707、1745–77、1886ページ。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2002年。
• エルサレム タルムード: デマイ 31a;キライム 82a;シェヴィート 47a;テルモット 58b;ペサキム 8b、23b、43a;ヨーマ 1b、2b、23a ～ b、47a;ロシュ・ハシャナ 22a;ターニット 29a;メギラ 25b;モエド・カタン23b;チャギガ 16a;ケツボット 71b;ナジル 39a、40b、42a;ソタ 8b、46b;ギッティン 42b;バーバ メツィア 27b;シェブオット 4b、14a;ホラヨット9a。ティベリア、イスラエルの地、西暦400年頃。たとえば、タルムード・エルサルミ。チャイム・マリノウィッツ、イスロエル・シムチャ・ショール、モルデハイ・マーカス編、第4～6b巻、第8巻、第18巻、第21巻、第24～28巻、第32巻、第36～37巻、第39巻、第42巻、第46巻、第49巻。ブルックリン：メソラ出版、2006年～2019年また、例えば、『エルサレム・タルムード：翻訳と解説』。ジェイコブ・ニュースナー編、ジェイコブ・ニュースナー、ツヴェイ・ザハヴィ、B・バリー・レヴィ、エドワード・ゴールドマン訳。マサチューセッツ州ピーボディ：ヘンドリクソン出版社、2009年。
• 創世記ラバ4:6; 5:7; 31:8; 40:6; 42:8; 48:10; 49:11; 53:10; 54:5。イスラエルの地、5世紀。例えば、Midrash Rabbah: Genesis 。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第1巻、31～32、37、242、330、350、411、431、469、480ページ、第2巻、529、636～37、641、661、701、799、977ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• レビ記 ラバ。イスラエルの地、5世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: レビ記。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモン訳、第 4 巻、1、134、207、283、328–29、378、393、ロンドン: Soncino Press、1939 年。

• バビロニア・タルムード: ベラホット 19b、23a、28a、54a、58a、63b; シャバット 16b、28a、48b、51b–52a、55b、58b、60b、64a、83b、84b、95b、97a、101b、108a、109a、137a; エルヴィン 54a、58a、64a–b、67b; ペサヒム 14b、17b、26b、34b、54a、56a、65b、67a、68a、70a、78a、79a、92a;ヨーマ 2a、4a、6a、8a ～ 9a、14a、41b ～ 43b、52b、68a、75b、86b。スーカ 6a、21a、25b、37a-b。ベイツァ 32a;ロシュ・ハシャナ 3a、29a、31a;ターニット 9a、13a;メギラ 6b、20a、29a; Moed Katan 5a–b、7b、14a、15b、28a–b;チャギガ 3b、4b、11a、22a ～ 23a。エバモット 61a、71b、72b～73a、74a、75a、116b;ケツボット 106a;ネダリム 37a、55a;ナジル 6b、19a、44b ～ 45a、49b、53b ～ 54a、61b、64a。ソタ 12b、16b、38b、46a;ギッティン 38a、53a、57b、60a-b、76a、86b; Kiddushin 25a、30b–31a、36b、58a–b、62a;バーヴァ・カンマ 2b、25b、82b、98a、101b、105a;バーバ・メツィア 10b、56b、58a、78b、93a、114b;バババトラ17a;サンヘドリン 4a、5b、43b、47b、77b、101b、110a;マコット 8a、11a、13a、14b、21b;シェブオット 6b、7b、11b、16b、19a;アヴォダ ザラ 5b、23a-b、29b、32b、37b、44a、46b。ホラヨット 9b;ゼヴァキム 14b、17b、22b、25b、32b、33b、40a、43b、68b、78b、80a、93a-b、105b、112a、113a、118a;メナコット 6b、7b、19a、27a-b、51b、76b。チュリン 2b、9b、11a、13b、23b ～ 24a、25a、29b、32a、60b、62b、71a ～ 72a、81b ～ 82a、88b、92a、121a、124b。ベクホロト 45a、55a;アラヒン 3a;テムラ 12b;ケリトット 2a、25a;ニッダ 5b、9a、44a、49a、55a、61a。サーサン朝、6世紀。たとえば、タルムード・バブリでは。 Yisroel Simcha Schorr、Chaim Malinowitz、Mordechai Marcus 編、全 72 巻。ブルックリン: Mesorah Publications、2006 年。
• 雅歌ラバ。6～7世紀。例えば、Midrash Rabbah: Song of Songs。モーリス・サイモン訳、第9巻、28、56、72、147、200、223、289、320ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• ルース・ラバー。 6～7世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバでは、ルツ。 L. ラビノウィッツ訳、第 8 巻、8 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• 伝道の書ラバ7:4、23。6 世紀から 8 世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 伝道者の書。モーリス・サイモン訳、第 8 巻、33、60、133、144、171、208、216–17、288 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。

• ラビ・ナタンのアボット、12:1; 29:7; 34:6; 36:4。西暦700～900年頃。例えば、『The Fathers According to Rabbi Nathan』。ジュダ・ゴールディン訳、64、120、139、150ページ。ニューヘイブン：イェール大学出版局、1955年。また、例えば、『The Fathers According to Rabbi Nathan: An Analytical Translation and Explanation』。ジェイコブ・ノイスナー訳、89、179、205、217ページ。アトランタ：スカラーズ・プレス、1986年。
• 申命記ラバ。イスラエルの地、9世紀。例えば、Midrash Rabbah: Deuteronomy/Lamentations。ハリー・フリードマンとモーリス・サイモンによる翻訳、第7巻、7、16、31、36、59、76、181ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• Exodus Rabbah。10世紀。例えば、Midrash Rabbah: Exodus。Simon M. Lehrman訳、第3巻、25、31、73、211、231、260、302、307、312、359、404、448、492ページ。ロンドン：Soncino Press、1939年。
• 哀歌ラバ。10世紀。例えば、Midrash Rabbah: Deuteronomy/Lamentations。A . Cohen 訳、第 7 巻、17、145、166、207、239 ページ。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• ラシ。注釈。民数記19～22章。トロワ、フランス、11世紀後半。例えば、ラシ著『トーラー：ラシの注釈付き、翻訳、注釈、解説』。イスラエル・イッセル・ツヴィ・ヘルチェグによる翻訳と注釈、第4巻、225～268ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。

• ラシュバム。トーラー注解。トロワ、12世紀初頭。例えば、ラシュバムのレビ記と民数記注解：注釈付き翻訳。マーティン・I・ロックシン編、247～261ページ。プロビデンス：ブラウン・ユダヤ学研究、2001年。
• ジュダ・ハレヴィ。クザリ。 3:53。トレド、スペイン、1130 ～ 1140 年。たとえば、ジェフダ・ハレヴィ。クザリ: イスラエルの信仰に関する議論。ヘンリー・スロニムスキーによる序文、181 ページ。ニューヨーク：ショッケン、1964 年。
• ラバ民数記19:1–33。 12世紀。たとえば、ミドラーシュ・ラバ: 数字。 Judah J. Slotki 訳、第 5 巻、2、4、92、269、271 ページ。第 6 巻、ページ 486、511、532、573、674、693、699、732、745 ～ 85、788、794、810、820、831、842。ロンドン: Soncino Press、1939 年。
• アブラハム・イブン・エズラ。トーラー注解。12世紀半ば。例えば、イブン・エズラのモーセ五書注解：民数記（バ・ミドバル）に収録。H・ノーマン・ストリックマンとアーサー・M・シルバーによる翻訳と注釈、152～177ページ。ニューヨーク：メノラ出版、1999年。

• マイモニデス。『ミシュネ・トーラー：ヒルホット・トゥマト・メイト（死者からの不浄の法）』と『ヒルホット・パラ・アドゥマ（赤い牛の法）』。エジプト。1170～1180年頃。例えば、『ミシュネ・トーラー：セフェル・タハラ I』。エリヤフ・トゥーガー訳、12～305ページ。ニューヨーク：モズナイム出版、2009年。
• マイモニデス『迷える人への導き』第 1 部、第 15 章、第 2 部、第 6 章、第 42 章、第 3 部、第 43 章、第 47 章、第 50 章。カイロ、エジプト、1190 年。例えば、モーゼス・マイモニデス『迷える人への導き』 。マイケル・フリードレンダー訳、26、160、237、354、368、370、383 ページ。ニューヨーク、ドーバー出版、1956 年。
• ヒゼキヤ・ベン・マノア。ヒズクニ。フランス、1240年頃。例えばチズキヤフ・ベン・マノアハ。ちづくに：律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 4 巻、951 ～ 79 ページ。エルサレム：Ktav Publishers、2013 年。

• ナハマニデス。『トーラー注解』。エルサレム、1270年頃。例えば、ラムバン（ナハマニデス）：『トーラー注解：民数記』。チャールズ・B・シャベル訳、第4巻、194～244ページ。ニューヨーク：シロ出版社、1975年。
• ゾハル、第3部、179a-184bページ。スペイン、13世紀後半。例えば、The Zoharに収録。ハリー・スパーリングとモーリス・サイモンによる翻訳。全5巻。ロンドン：ソンチーノ・プレス、1934年。
• ヤコブ・ベン・アシェル（バアル・ハトゥリム）。リムゼ・バアル・ハトゥリム。14世紀初頭。例えば、バアル・ハトゥリム・チュマシュ：バミドバル/民数記。エリヤフ・トゥーガー訳、アヴィ・ゴールド編集・注釈、第4巻、1581～617ページ。ブルックリン：メソラ出版、2003年。
• ジェイコブ・ベン・アッシャー。アル・ハ・トーラを精査せよ。 14世紀初頭。たとえば、ヤアコフ・ベン・アッシャー。トーラーを調べてください。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、1121 ～ 51 ページ。エルサレム: ラムダ パブリッシャーズ、2005 年。
• アイザック・ベン・モーゼス・アラマ。アケダト・イザク (イサクの束縛)。 15世紀後半。たとえば、イツチャク・アラマ。アキーダット・イツチャク：律法に関するラビ・イツチャク・アラマの解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳および要約、第 2 巻、741 ～ 62 ページ。ニューヨーク、ラムダ パブリッシャーズ、2001 年。

• アイザック・アブラバネル。トーラー注解。イタリア、1492年から1509年。例えば、アブラバネル著『トーラー注解選集：第4巻：バミドバル/民数記』。イスラエル・ラザールによる翻訳と注釈、189～237ページ。ブルックリン：CreateSpace、2015年。
• オバデヤ・ベン・ヤコブ・スフォルノ著『トーラー注解』。ヴェネツィア、1567年。例えば、『スフォルノ：トーラー注解』。ラファエル・ペルコヴィッツによる翻訳と解説、746～763ページ。ブルックリン：メソラ出版、1997年。
• モーシェ・アルシッチ。トーラーの注釈。サフェド、1593年頃。例えば、モーシェ・アルシッチ著。ラビ・モーシェ・アルシッチのトーラーに関するミドラーシュ。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第3巻、875～91ページ。ニューヨーク、ラムダ出版社、2000年。

• アブラハム・イェホシュア・ヘシェル。トーラーの解説。17世紀半ば、ポーランド、クラクフ。 Chanukat HaTorahとして編纂されました。編集はチャノック・ヘノッホ・エルゾーン。ピョトルコフ、ポーランド、1900年。アブラハム・イェホシュア・ヘシェルにて。チャヌカス・ハトラ：チュマシュに関するラヴ・アブラハム・イェホシュア・ヘシェルの神秘的な洞察。アブラハム・ペレッツ・フリードマン訳、265–71ページ。ミシガン州サウスフィールド: Targum Press / Feldheim Publishers、2004 年。
• トーマス・ホッブズ『リヴァイアサン』3:33; 4:45。イギリス、1651年。CBマクファーソン編再版、417、675～676ページ。ハーモンズワース、イギリス：ペンギンクラシックス、1982年。

• Shabbethai Bass . Sifsei Chachamim . アムステルダム、1680年。例えば、Sefer Bamidbar: From the Five Books of the Torah: Chumash: Targum Okelos: Rashi: Sifsei Chachamim: Yalkut: Haftaros、Avrohom Y. Davis 訳、328～388ページ。Lakewood Township、ニュージャージー州：Metsudah Publications、2013年。
• ハイム・イブン・アッタール。オール・ハ・ハイム。ヴェネツィア、1742年。ハイム・ベン・アッタール著。オル・ハハイム：トーラー注釈。エリヤフ・ムンク訳、第4巻、1529～1567ページ。ブルックリン：ラムダ出版社、1999年。

• サムソン・ラファエル・ハーシュ。ホレブ: ユダヤ教の法律と遵守の哲学。 Isidore Grunfeld 訳、514、574、582 ページ。ロンドン: Soncino Press、1962 年。2002 年に再版。初版はHoreb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuungとして出版されました。ドイツ、1837年。
• エミリー・ディキンソン。詩 168 (愚かな者を「花」と呼んでください)。1860 年頃。詩 597 (それはいつも私には間違っているように感じられました)。1862 年頃。エミリー・ディキンソン全詩集。トーマス・H・ジョンソン編、79～80 ページ、293～94 ページ。ニューヨーク: リトル、ブラウン、1960 年。

• サミュエル・デヴィッド・ルザット（シャダル）律法の解説。 パドヴァ、1871年。たとえば、Samuel David Luzzatto。律法の解説。エリヤフ・ムンクによる翻訳と注釈、第 3 巻、1072 ～ 88 ページ。ニューヨーク: ラムダ パブリッシャーズ、2012 年。
• Yehudah Aryeh Leib Alter。Sefat Emet。ポーランド、 Góra Kalwaria (Ger) 、1906年以前。The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emetより抜粋。Arthur Greenによる翻訳と解釈、249～255ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1998年。2012年に再版。
• アレクサンダー・アラン・スタインバッハ著『安息日の女王：モーセ五書の各部分に基づく若者への54の聖書講話』、123～126ページ。ニューヨーク：ベアマンズ・ユダヤ人書店、1936年。
• ジュリアス・H・グリーンストーン著『民数記：解説付き：聖書』 200～222ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1939年。リテラリー・ライセンシング社より2011年に再版。
• ジョン・R・バートレット。「エドムの同胞団」旧約聖書研究ジャーナル、第2巻（第4号）（1977年2月）：2～27ページ。（民数記20：14～21）。
• ジェイコブ・ミルグロム。「魔法、一神教、そしてモーセの罪」『神の王国の探求：ジョージ・E・メンデンホールを讃える研究』。HB・ハフモン、FA・スピナ、ARW・グリーン編、251～265ページ。インディアナ州ウィノナ・レイク：アイゼンブラウンズ、1983年。
• フィリップ・J・バッド『Word Biblical Commentary: Volume 5: Numbers』、208～273ページ。テキサス州ウェーコ：Word Books、1984年。
• Pinchas H. Peli著『Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture』、177～179 ページ。ワシントン DC: B'nai B'rith Books、1987 年。
• ジェイコブ・ミルグロム。JPSトーラー解説：民数記：伝統的なヘブライ語テキストと新しいJPS翻訳、157～484ページ、438～467ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、1990年。
• メアリー・ダグラス『荒野にて：民数記における汚れの教理』、xix、xxvi、87、100、110、112、120–21、123、126、130、140–41、147、150、159、164、166–67、170、188、190–92、199、207–08、211、213、215–16、221、226ページ。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1993年。2004年再版。
• バルーク・A・レバイン著「民数記1-20」第4巻455-495ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、1993年。
• ジュディス・S・アントネッリ「生命の水」『神のイメージ：トーラーに関するフェミニスト解説』361～367ページ。ニュージャージー州ノースベール：ジェイソン・アロンソン、1995年。
• ダニエル・C・ブラウニング・ジュニア「赤い雌牛の灰の奇妙な探索」聖書考古学者、第59巻（第2号）（1996年6月）：74～89ページ。

• エレン・フランケル『ミリアムの五書：女性によるトーラー解説』224～227ページ。ニューヨーク：GPパトナム・サンズ、1996年。
• W. ギュンター・プラウト著『ハフトラー解説』375～386ページ。ニューヨーク：UAHCプレス、1996年。
• ソレル・ゴールドバーグ・ローブ、バーバラ・バインダー・カデン共著。『トーラーの教え：洞察と活動の宝庫』、260～265ページ。デンバー：ARE Publishing、1997年。
• アブラム・イスラエル・ライスナー。「ますます不思議：遺伝子組み換え食品のカシュルート」ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、1997 年。YD 87：10.1997。In Responsa：1991–2000：保守運動のユダヤ法と基準に関する委員会。カッセル・アベルソンとデイビッド・J・ファイン編、101、105–106 ページ。ニューヨーク：ラビニカル・アセンブリー、2002 年。（レッド・カウ）。
• ウィリアム・HC・プロップ「なぜモーセは約束の地に入ることができなかったのか」聖書評論、第14巻（第3号）（1998年6月）。
• エリカ・S・ブラウン。「死と生：聖書におけるモーセ、アロン、ミリアムの共通点」『聖書評論』第15巻（第3号）（1999年6月）：40～47、51ページ。
• バルーク・A・レバイン。民数記21-36、第4A巻、77-133ページ。ニューヨーク：アンカー聖書、2000年。
• デニス・T・オルソン。「民数記」 。ハーパーコリンズ聖書注解書。ジェームズ・L・メイズ編、178～180ページ。ニューヨーク：ハーパーコリンズ出版社、改訂版、2000年。
• オードリー・S・ポラック。「血と水、死と生」『女性のためのトーラー解説：女性ラビによるトーラー54週分に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、294～300ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2000年。
• レイニー・ブラム・コーガンとジュディ・ワイス。ハフトラーの教え：背景、洞察、戦略、30～38ページ。デンバー：ARE Publishing、2002年。

• マイケル・フィッシュベイン著『JPS聖書注解：ハフタロト』238～250ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2002年。
• アドミエル・コスマン。「巨人の物語：ユダヤのハガディック伝承におけるバシャンのオグ王の曲がりくねった道」ヘブライ・ユニオン・カレッジ年報、第73巻（2002年）：157～190ページ。
• ジョン・J・コリンズ。「ピネハスの熱意：聖書と暴力の正当化」聖書文学ジャーナル、第122巻（第1号）（2003年春）：3～21ページ。（民数記21：1～3の破壊の誓い）。
• ロバート・アルター著『モーセ五書：解説付き翻訳』778～795ページ。ニューヨーク：WWノートン社、2004年。
• Nili S. Fox。「民数記」 。The Jewish Study Bible 。Adele BerlinおよびMarc Zvi Brettler編、321～327 ページ。ニューヨーク: Oxford University Press、2004 年。
• ヴィッキー・リーバーマン。「ハフタラー・チュカット：士師記 11:1–33」。『女性のハフタラー解説：女性ラビによる 54 週のハフタラー部分、5 つのメギロット、特別安息日に関する新たな見解』。エリーゼ・ゴールドスタイン編、185–189 ページ。バーモント州ウッドストック：Jewish Lights Publishing、2004 年。
• パラシャの教授たち：毎週のトーラーの朗読に関する研究、ライプ・モスコヴィッツ編、267～274ページ。エルサレム：ウリム出版、2005年。

• W. グンター・プラウト。『トーラー：現代解説：改訂版』 。デイビッド・ES・スターン編、改訂版、1022～1046ページ。ニューヨーク：改革派ユダヤ教連合、2006年。
• スザンヌ A. ブロディ。「反逆者たちよ、よく聞け。」『Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems』98 ページ。ケンタッキー州シェルビービル: Wasteland Press、2007 年。
• マイケル・シェイボン著『イディッシュ警察組合』ハーパーコリンズ、2007年。（『レッド・カウ』のプロット要素）。

• ジェームズ・L・クーゲル著『聖書の読み方：過去と現在における聖書ガイド』 31、238～239、328～329、336、415、440、469、541、650ページ。ニューヨーク：フリープレス、2007年。

• ハーシェル・シャンクス。「ネクシュタンの謎：ユダのヒゼキヤ王はなぜモーセがイスラエル人を守るために作った青銅の蛇を破壊したのか。」聖書考古学評論、第33巻（第2号）（2007年3月/4月）：58～63ページ。
• サラ・パレツキー著『Bleeding Kansas』ニューヨーク：GP Putnam's Sons、2008年（レッド・カウのプロット要素）。
• 『トーラー：女性による解説』 。タマラ・コーン・エスケナジーとアンドレア・L・ワイス編、915～936ページ。ニューヨーク：URJプレス、2008年。
• R. デニス コール。「民数記」 。ゾンダーヴァンの図解聖書背景解説書。ジョン H. ウォルトン編、第 1 巻、369 ～ 378 ページ。ミシガン州グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、2009 年。
• ルーベン・ハマー『トーラーに入る：週ごとのトーラー部分への序文』225～30ページ。ニューヨーク：ゲフェン出版社、2009年。
• ジェイコブ・J・スタウブ。「癒しの蛇：長らく失われていたユダヤ教の断片の回収：パラシャット・フッカト（民数記 19:1–22:1）」『トーラー・クエリーズ：ヘブライ語聖書の週刊解説』。グレッグ・ドリンクウォーター、ジョシュア・レッサー、デイヴィッド・シュニール編。ジュディス・プラスコウによる序文、206–11ページ。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、2009年。
• 改革派ユダヤ教連合。「ユダヤ教の食事」ニューヨーク、2009年。（改革派ユダヤ教連合が採択した決議）。
• エドワード・ブリッジ。「礼儀正しいイスラエルと礼儀知らずのエドム：民数記 20.14-21 におけるイスラエルのエドム通過要請」旧約聖書研究ジャーナル、第 35 巻（第 1 号）（2010 年 9 月）：77-88 ページ。
• テレンス・E・フレトハイム。「民数記」。『新オックスフォード注釈聖書：外典付き新改訂標準訳：エキュメニカル研究聖書』。マイケル・D・クーガン、マーク・Z・ブレットラー、キャロル・A・ニューサム、フェーム・パーキンス編、217～222ページ。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2010年改訂第4版。

• アリ・Z・ジヴォトフスキー。「パラ・アドゥマについての真実とは何か？」ユダヤ人行動（2010年秋）：77～78ページ。
• 注釈者の聖書：民数記：JPSミクラオト・ゲドロット。マイケル・カラシック編集、翻訳、注釈、138～162ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2011年。

• カルム・カーマイケル『民数記：創世記批評』103～134ページ。ニューヘブン：イェール大学出版局、2012年。
• シュムエル・ヘルツフェルド。「同性愛と正統派ユダヤ教徒」『54 ピックアップ: 15 分間の感動的なトーラーレッスン』、223～226 ページ。エルサレム:ゲフェン出版社、2012 年。

• シュロモ・リスクイン著『トーラーの光：ベミドバール：過渡期の試練と苦難』 153～177ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2012年。
• ジョナサン・サックス著『リーダーシップの教訓：ユダヤ教聖書の週次読書』211～215ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2015年。
• アヴィヴァ・ゴットリーブ・ツォルンベルグ『戸惑い：民数記についての考察』194～233ページ。ニューヨーク：ショッケン・ブックス、2015年。
• ジョナサン・サックス。『倫理に関するエッセイ：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、245～249ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2016年。
• シャイ・ヘルド『トーラーの核心、第2巻：トーラーの週ごとの部分に関するエッセイ：レビ記、民数記、申命記』、146～157ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• スティーブン・レヴィとサラ・レヴィ。JPSラシディスカッショントーラー解説、130～133ページ。フィラデルフィア：ユダヤ人出版協会、2017年。
• ジョナサン・サックス。『民数記：荒野の時代：契約と対話：ユダヤ教聖書の週ごとの読書』、235～282ページ。コネチカット州ニューミルフォード：マギッドブックス、2017年。

• マソラ本文と1917年のJPS翻訳
• ヘブライ語で読まれるパラシャを聞く