エポデ

エポデ（ヘブライ語：אֵפוֹד、ローマ字：  ʾēp̄ōḏ ; / ˈ ɛ f ɒ d /または/ ˈ iː f ɒ d / ）は、ヘブライ語聖書によると、イスラエルの大祭司が着用したエプロンの一種であり、古代イスラエル文化において崇拝されるべき工芸品および物体であり、神託の実践や祭司の儀式と密接に関連していました。

サムエル記と歴代誌では、ダビデが契約の箱の前で踊るときにエポデを着けていたと記されており（サムエル記下 6:14、歴代誌上 15:27）、またノブの聖所に剣を背負ってエポデが立っていたと記されている（サムエル記上 21:9）。出エジプト記とレビ記では、エポデは大祭司が正式な祭服の一部として着用するために作られたと記されている（出エジプト記 28:4+、29:5、39:2+、レビ記 8:7）。

聖書では、エポデが着用される場面では通常、亜麻布であると説明されているが、サムエル記にあるように、エポデは完全な衣服ではなかった。^[1] 歴代誌上15章には、ダビデは「箱を担いだレビ人全員と同様に、亜麻布の衣を着ていた... [そして] ダビデもまた亜麻布のエポデを着ていた」とあり、サムエル記下6章14節には「ダビデは亜麻布のエポデを着ていた」とある。エポデを着用することには強い宗教的、儀式的な意味合いがあったようで、ノブの85人の祭司はエポデを着用していたタイプの人々として具体的に特定されている。^[2]マソラ本文では、亜麻布のエポデであると説明しているが（サムエル記上22:18）、七十人訳聖書のこの箇所には「亜麻布」という言葉は出てこない。また、七十人訳聖書がダビデとサムエルがエポデを締めていると説明している箇所にも「亜麻布」という言葉は出てこない。そのため、一部のテキスト学者は、マソラ本文に亜麻布という言葉が出てくるのは、後世の編集者による注釈であると考えている。^[2]

出エジプト記の一節では、エポデは大祭司が着用し、ウリムとトンミムを収めた祭司の胸当てが置かれる精巧な衣服であると説明されている。この説明によると、エポデは金、青、紫、緋色の糸で織られ、上質な亜麻布で作られ、金糸で巧みな刺繍が施されていた（出エジプト記 28:6–14）。さらに、ギデオンは1700シェケルの金でエポデを作ったとも説明されている（士師記 8:25–27）。ヨマ書第72a章では、各織物は6本の糸と7分の1の金箔で組み合わされ、織物は合計28本の糸でできていたと論じている。

聖書の記述（出エジプト記 28:16、39:9）は、エポデの前面に取り付けられた胸当ての大きさを、一スパン×一スパン（伸ばした手の小指の先から親指の先までの幅）の正方形であると説明し続けている。胸当ては腰帯で留められ、 2本の肩紐がエポデの前面に金の輪で留められ、胸当ては金の鎖でその輪に取り付けられていたと述べている（出エジプト記 28:6–14）。この記述から、胸当ては、サスペンダーの付いたエプロンかスカートのようなものであったと思われるが、 [ 1 ^]ラシは、女性の乗馬用腰帯のようなものだと主張した。[ ^2]聖書の記述では、肩紐の上にショハムで作られた肩章のような2つの宝石が刻まれていたとも付け加えている。これは学者によってマラカイトを意味すると考えられており^[2]、^[3]、ユダヤの伝統ではヘリオドールを意味し、^[2]ジェームズ王訳聖書では「オニキス」と翻訳されており、12部族の名前が刻まれている。古典的なラビの資料では、宝石に部族の名前が刻まれた順序が異なっている（ソタ36a）。

批判的な文献学者は、出エジプト記のエポデの記述は祭司の起源であり、エポデに関する他の記述よりも後のものであるとしている。^[4]聖書学者は、エポデはより原始的な始まり（サムエル記に記述されているシンプルな亜麻布の形）からこの高度な儀式的な形に進化した可能性があると考えている。これは、高度な儀式用のマニプルが普通のハンカチから進化したのとよく似ている。^[1]

エポデは衣服として使われるほか、ウリムとトンミムと組み合わせて神託を告げる目的でも使われた。^[5]サムエル記には、サウルやダビデが神託の方法で神に質問したいと思ったときはいつでも、祭司にエポデを求めたと書かれている。^{[5]学者たちは、神託の過程は}占星術の一種であり、ウリムとトンミムはくじとして引かれた物であったと考えているため、エポデはウリムとトンミムを入れる何らかの容器であったと学者たちは考えている。^{[2] [5]}これを衣服としてのエポデの記述と調和させるためには、エポデはもともと祭司たちが腰に巻く何らかのポケットであったに違いないと結論付ける必要がある。^{[1] [2]}しかし、聖書のレビ記8章8節には、ウリムとトンミムはエポデではなく胸当てに置かれたと記されています。胸当てに石が組み込まれていること、およびヘブライ語でウリムが「光」として使用されていることから、ウリムとトンミムは祭司が神の意思を伝える際に見るための一種の視覚装置であった可能性が示唆されています。^[6]

ノブの物体は、背後に別の物体が置かれていたことから、ある程度独立していたに違いなく、また、ギデオンとミカが溶かした金で作った物体も、論理的に言えば単なる衣服ではあり得ない。^{[1] [2]}ギデオンの作った物体は、崇拝の対象であったと明確に描写されており、したがって神の崇拝像であるのに対し、ミカの作った物体はテラフィムと密接な関連があり、エポデとテラフィムは、それぞれ彫像と鋳像を意味するヘブライ語のペセルとマセカと互換的に描写されている。^{[1] [2]}

神託の目的に使われたエポデも、必ずしも布切れだったわけではなく、着用されていたのではなく、持ち運ばれていたと記されている（サムエル記上2章28節を「エポデを運ぶ」ではなく「エポデを着る」と訳している翻訳もある^[4]）。これらの箇所で「運ぶ」と訳されているヘブライ語は、エポデが手または肩に担がれていたことを具体的に示唆している^[2] 。したがって、これらの場合のエポデは、くじが引かれた携帯用の偶像を指していたという結論になる。^{[1] [2]}偶像と衣服の関係は、偶像がもともと亜麻布の衣服をまとっていたことであり、エポデという用語が次第に偶像全体を指すようになったためだと示唆する学者もいる^{[2] 。}

タルムードによれば、エポデを着用することはイスラエル人の偶像崇拝の罪を償うものであった。^[7]

ギデオンは戦いで獲得した金でエポデを作り続けた。ギンズバーグの『ユダヤ人の伝説』によると、「大祭司の胸当てでは、ヨセフは十二部族の中でエフライムのみに代表され、マナセも代表されなかった。自分の部族に対するこの軽蔑を払拭するために、ギデオンはマナセの名を冠したエポデを作った。彼はそれを神に奉納したが、彼の死後、偶像として崇拝された。当時、イスラエル人はベルゼブブの崇拝に溺れており、常にこの神の小さな像をポケットに入れて持ち歩き、時々その像を取り出し、熱烈に口づけする習慣があった。」^[8]聖書によると、この行為は最終的にイスラエル全体を再び神から遠ざけ、ギデオンとその家族を破滅に導いた。ギデオンは多くの女性を妻として迎え、70人の息子をもうけた。彼にはシェケム人の妾もいて、その妾が彼に産んだ息子をアビメレクと名付けました。アビメレクとは「私の父は王である」という意味です（士師記 8:31）。

古代の外典『 預言者伝』によれば、ゼカリヤ・ベン・エホヤダの死後、神殿の祭司たちは主の天使の出現を見ることも、エポデで占いをすることも、至聖所から応答を返すこともできなくなった。

• テツァベ
• 聖職者の下着
• 司祭のチュニック
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• 僧侶のターバン
• 聖職者のローブ（ユダヤ教）
• 聖職者の胸当て
• 聖職者の金の頭飾り

• エポデ
• エポデの再現 2012-09-24 にWayback Machineでアーカイブ
• カトリック百科事典 – エポデ
• エポデが登場する聖句（NASB）