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チュカット、フッカト、またはクケス（חֻקַּת ḥuqqaṯ、「布告」、9番目の単語で最初の特徴的な単語）は、ラビの年間3年周期のトーラーの39番目の週ごとの部分であり、民数の書の6番目です。このパラシャは、死体の汚染（トゥマト・ハメット）と赤い雌牛で用意した清めの水による浄化の律法を定めています。また、ミリアムとアロンの死、メリバの水でのモーセの失敗、アラド、アモリ人、バシャンの征服についても報告しています。このパラシャは民数記19:1～22:1で構成されています。パラシャは民数記の中で最も短い週ごとのトーラーの箇所であり（トーラー全体では最も短いわけではない）、4,670のヘブライ文字、1,245のヘブライ語、87の節、そしてトーラーの巻物では159行から構成されています。[ 1 ]
ラビ派ユダヤ人は一般的に6月下旬か7月にこれを読みます。ほとんどの年（例えば2025年と2028年）は、パラシャット・フカットは別々に読まれます。一部の年（例えば2026年と2027年）は、ユダヤ人ディアスポラ（敬虔なユダヤ人がシャブオットを2日間祝う地域）でシャブオットの2日目が安息日に当たる場合、ディアスポラではパラシャット・フカットは次のパラシャであるバラクと組み合わされ、その後の朗読を、ユダヤ人がシャブオットを1日間祝う聖地での朗読と同期させます。[ 2 ]
ユダヤ人は、プリム祭後の安息日（シャバット・パラ）に、通常の週ごとのトーラー朗読箇所に加えて、民数記19章1～22節の最初の部分も朗読します。シャバット・パラでは、朗読者はまず通常の週ごとのトーラー朗読箇所を読み、次に赤い雌牛の章を読みます。シャバット・パラは過越祭の直前に行われ、民数記19章1～22節には、イスラエル人が死の汚れ（トゥマト・ハメット）から身を清め、過越祭の巡礼に備えるための手順が記されています。
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは7つの朗読、つまりעליות 、アリヨットに分けられます。[ 3 ]
最初の朗読では、神はモーセとアロンに、清めの水を作るために用いられる赤い雌牛（פָרָה אֲדֻמָּה 、パラ・アドゥマ）の儀式の律法についてイスラエル人に教えるように命じた。[ 4 ]その雌牛は傷がなく、欠陥がなく、軛を負ったことがあってはならない。[ 5 ]祭司エレアザルはそれを宿営の外に連れ出し、その屠殺を見守り、指でその血を少し取り、幕屋に向かって七回振りかけることになっていた。[ 6 ]その雌牛は杉の木、ヒソップ、深紅の羊毛とともに完全に焼かれなければならなかった。[ 7 ]祭司と雌牛を焼いた者は、両方とも衣服を洗い、水で体を洗い、夕方まで汚れた状態であった。[ 8 ] 牛の灰は清めの水を作るために用いられた。[ 9 ]人の死体に触れた者は、七日間汚れた者とされた。[ 10 ]三日目と七日目に、死体に触れた者は清めの水で身を清め、その後は清められた。[ 11 ]そうしなかった者は汚れたままであり、幕屋を汚し、イスラエルから断たれる。 [ 12 ]人が天幕の中で死んだ場合、天幕に入った者は誰でも七日間汚れた者とされ、天幕の中のすべての開いた器も汚れた者とされた。[ 13 ]屋外で、死体、骨、墓に触れた者は誰でも七日間汚れた者とされた。[ 14 ]
第二朗読では、清い者は赤い牛の灰に新しい水を加え、ヒソップをその水に浸し、その水を天幕、器、そして汚れた人々に振りかけることになっていた。[ 15 ]水を振りかけた者は、衣服を洗い、水で体を洗い、日没までに清くなることになっていた。[ 16 ]汚れた者で、身を清めなかった者は、会衆から断たれることになっていた。[ 17 ]清めの水を振りかけた者は衣服を洗い、清めの水に触れた者、触れたもの、触れた者は夕方まで汚れた者となることになっていた。[ 18 ]イスラエル人はツィンの荒野のカデシュに到着し、ミリアムはそこで死んで葬られた。 [ 19 ]人々は水がなく、モーセとアロンに不平を言った。[ 20 ]モーセとアロンは会見の幕屋の入り口で顔を地に伏せ、神の臨在が彼らに現れた。[ 21 ]
第三の朗読では、神はモーセに、彼とアロンが杖を取り、岩に命じて水を出すようにと告げた。[ 22 ]モーセは杖を取り、会衆を岩の前に集めて、彼らに言った。「反逆者たちよ、聞け。この岩からお前たちのために水を出そうか。」[ 23 ]それからモーセは杖で岩を二度打つと、水が出て、会衆とその家畜は飲んだ。[ 24 ]しかし神はモーセとアロンに言った。「お前たちはイスラエルの民の前でわたしの聖さを確信するほどわたしを信頼しなかったから、お前たちはわたしが彼らに与えた土地にこの会衆を導くことはできない。」[ 25 ]その水はメリバと名付けられた。メリバとは「争い」または「論争」という意味である。[ 26 ]
第4朗読では、モーセは使者をエドムの王に送り、イスラエル人が畑やぶどう畑を通らず、井戸の水を飲まずにエドムを横断することを許可してほしいと頼んだ。[ 27 ]しかしエドム人はイスラエル人を通らせようとせず、大軍を率いて彼らの行く手を阻んだため、イスラエル人は引き返した。[ 28 ]
第 5 章では、ホル山で、神はモーセとアロンにこう告げた。「アロンを親族のもとに集めなさい。あなたがたがメリバの水についてわたしの命令に背いたため、アロンはわたしがイスラエル人に割り当てた土地に入ってはならない。」[ 29 ]モーセはアロンとその息子エレアザルをホル山に連れて行き、そこでアロンの衣を脱がせてエレアザルに着せた。アロンはそこで死んだ。[ 30 ]イスラエル人は 30 日間アロンを悼んだ。[ 31 ]アラドの王はイスラエル人と戦い、何人かを捕虜にした。[ 32 ]イスラエル人は、神が勝利を与えてくださるならアラドを滅ぼすと誓った。[ 33 ]神はカナン人を解放し、イスラエル人は彼らを殺し、その町々を滅ぼし、その場所をホルマと名付けた。[ 34 ]しかし、人々は先に進むにつれて、文字通り「短気」になり、[ 35 ]神とモーセに反抗したので、神は蛇を放ち、多くのイスラエル人を殺した。[ 36 ]人々はモーセのところに来て、神に反抗した罪を認め、モーセに神に取り次いで蛇を取り除いてくれるよう頼んだので、モーセはそうした。[ 37 ]神はモーセに、青銅の蛇の像であるネフシュタンを柱に立てて、「噛まれた者がこれを見れば、癒される」と言った。[ 38 ]
第六の朗読では、イスラエル人はオボト、イジェ・アバリム、ゼレドの谷（現在のワディ・アル・ハサ）、アルノン川の向こう側（現在のワディ・ムジブ）、ベエル、マタナ、ナハリエル、バモト・バアル、そしてピスガ山の頂上付近のモアブの野へと旅を続けた。[ 39 ]
第七の朗読では、イスラエル人はアモリ人の王シホンに使者を送り、畑やぶどう畑には入らず、井戸の水を飲まずに、彼の国を通らせてほしいと頼んだ。[ 40 ]しかしシホンはイスラエル人が自分の領土を通らせようとせず、イスラエル人と戦った。[ 41 ]イスラエル人はアモリ人を打ち破り、彼らの土地と町を占領した。[ 42 ]
それからイスラエル人は進軍し、バシャンの王オグと戦った。[ 43 ]イスラエル人は彼の軍を打ち破り、彼の国を占領した。[ 44 ]それからイスラエル人はヨルダン川を渡ってエリコの向こう側にあるモアブの草原へと進軍した。[ 45 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 47 ]
民数記19章にある、死体による汚染を浄化するための赤い牛の混合物についての記述は、死者との接触が清浄に反するという教えを説くヘブライ語聖書の一連の箇所の一つである。
レビ記21章1～5節で、神はモーセに、祭司たちは母、父、息子、娘、兄弟、未婚の姉妹以外の死者と接触して身を汚してはならないと命じた。また、祭司たちは頭を剃ったり、あごひげの端を剃ったり、肉を切ったりといった喪の儀式を行ってはならないとされた。
民数記5章1～4節で、神はモーセに、死体に触れて汚れた者はすべて宿営地から追い出すようにイスラエル人に命じるよう指示した。それは、神が住まわれる宿営地を汚さないためであった。
第19項では、死体による汚染を除染するためのレッドカウ混合液の手順を規定している。
十分の一税に関連する誓約において、申命記26章13-14節は、イスラエル人に、喪に服している間は十分の一税から食べず、汚れている間はそれを保管せず、死者に与えなかったことを誓うよう指示した。
エゼキエル書43章6-9節で、預言者エゼキエルは、神殿内に王を埋葬することを、神殿を汚し、神が神殿を見捨てる原因となった行為の一つとして挙げている。
ヘブライ語聖書では、不浄は様々な意味合いで用いられています。レビ記11章8節、11節、21章1～4節、11節、民数記6章6～7節、19章11～16節では、不浄は死と結び付けられています。また、おそらく同様に、レビ記12章では出産と、13～14章では皮膚病と結び付けられています。レビ記15章では、不浄は様々な性行為と結び付けられています。さらに、エレミヤ書2章7節、23節、3章2節、7章30節、ホセア書6章10節では、不浄は異教の神々の崇拝との接触と結び付けられています。
民数記20章2-13節のような旅のエピソードは、出エジプト記17章1-7節にも記録されている。民が喉の渇きを訴え、神と争ったとき、モーセが杖で岩を打って水を出した。その場所はマサとメリバと名付けられた。詩篇81篇7節と95篇8節はメリバを思い起こさせる。「わたしはメリバの水であなたを試した」「荒野のマサの日のように、メリバの時のように、心を頑なにしてはならない」。
民数記21章1-3節に記されているホルマでのカナン人の敗北は、民数記14章44-45節に記されている約束の地への入ろうとした以前の試みが失敗に終わった後に起こった。その試みでは、アマレク人とカナン人がイスラエル人を排除し、ホルマまで押し戻した。イスラエル人は2度、現地の資源に頼らずに領土を通過することを提案し（民数記20章17節と21章22節）、また1度、現地の物資の使用に対する支払い条件を提案した（民数記20章19節）。エドム人の王が通行を拒否したとき、イスラエル人は別のルートを選んだ（民数記20章21節）。一方、アモリ人の王が通行を拒否したとき、彼らは「剣の刃」の助けを借りてとにかく進むことを選んだ（民数記21章23-24節）。
民数記21章24節には、イスラエルがアモリ人を剣で滅ぼし、その土地を占領したと記されている。同様に、アモス書2章9節では、紀元前8世紀の預言者アモスが、神がこう言われたと述べている。「わたしは彼らの前にアモリ人を滅ぼした。その背丈は杉の木のように高く、樫の木のように頑丈であった。わたしはその枝を上から下まで、幹を下から下まで切り倒した。」
このパラシャは、以下の初期の非ラビ文献に類似点があるか、または議論されている。[ a ]
ヨセフスは、ミリアムが荒野で40年を過ごした後に亡くなったと述べている（民数記20:1に記されている）。イスラエル人は彼女のために盛大な葬儀を行い、シンと呼ばれる山に彼女を埋葬した。30日間喪に服した後、モーセは民数記19章に記されている赤い雌牛で作った最初の清めの水を用意して民を清めた。[ 48 ]
ローレンス・シフマンは、死海文書の一つであるダマスカス文書には、「井戸ミドラシュ」として知られる部分があり、民数記21章18節を「役人たちが掘った井戸、民の有力者たちが掘った井戸…」と解釈していると指摘した。ダマスカス文書は、この「井戸」をトーラーに、そしてそれを掘った人々をユダヤの地を離れて「ダマスカスの地」と呼んだ場所に住んだイスラエルの帰還者または悔い改め者と解釈した。シフマンは、ダマスカス文書は、宗派主義者たちがユダヤからクムランの荒野へ脱出し、そこを「ダマスカス」と呼んだことを指しているようだと説明した。[ 49 ]
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 50 ]
民数記19:1、20:12、20:23を読むと、神がモーセとアロンの両方に語りかけていることがわかる。ミドラシュによれば、18節で聖書はモーセとアロンを同等の立場に置いている（神が両方に語りかけたため）[ 51 ]ので、アミダーの祈りには18の祝福がある[ 52 ]。
ラビ・レビは、民数記19章の赤い雌牛の章（幕屋が建てられるとすぐに効力を発揮した章）は、イスラエル人が幕屋を建てた日に神が与えたものだと教えた。ヨハナン・バル・ナッパハは、ラビ・バナアの名において、詩篇40篇8節にあるように「わたしは言った、『見よ、わたしは来た。巻物の巻物にわたしのことが書かれている』」というように、律法は別々の巻物で伝えられたと述べた。しかし、シモン・ベン・ラキシュ（レシュ・ラキシュ）は、申命記31章26節にある「この律法の書を取りなさい」というように、律法は全体として伝えられたと述べた。ゲマラは、ヨハナンが申命記31章26節の「この律法の書を取りなさい」を、律法が複数の部分から結合された後の時期を指すものと解釈したと報告している。ゲマラは、レシュ・ラキシュが詩篇40篇8節の「私について書かれた巻物の巻物」を、ゼカリヤ書5章2節の「彼は私に言った、『何が見えるか』。私は答えた、『飛んでいる巻物が見える』」にあるように、トーラー全体が「巻物」と呼ばれていることを示していると解釈したのではないかと示唆した。あるいは、ゲマラは、ラビ・レビが述べた理由から「巻物」と呼ばれているのかもしれないと示唆した。ラビ・レビは、幕屋が建てられた日に、神がトーラーの8つの部分を与え、モーセがそれを別々の巻物に書き記したと述べた。それらは、レビ記21章の祭司の章、民数記8章5-26節のレビ人の章（レビ人はその日の歌の奉仕に必要であったため）、民数記9章1-14節の不浄な者（第二の月に過越祭を守る必要があった者）の章、民数記5章1-4節の不浄な者を宿営から追い出す章（幕屋を建てる前に行わなければならなかった）の章、レビ記16章1-34節のヨム・キプールの章（レビ記16章1節によれば、ヨム・キプールはアロンの二人の息子の死後すぐに伝えられた）、レビ記10章8-11節の祭司によるぶどう酒の飲用に関する章、民数記8章1-4節のメノラーの灯りに関する章、そして民数記19章の赤い雌牛の章であった。[ 53 ]
ミシュナーとトセフタのパラ篇では、民数記19章1-22節の赤い雌牛の律法が解釈されている。[ 54 ]
ラビ・タンフム・ベン・ラビ・ハンニライは、民数記19章は、モーセがイスラエル人に書面で与えた清浄な律法に関する2つの章（死体の汚染に関するレビ記21章と共に）のうちの1つであると教えた。ラビ・タンフムは、これらはレビ族のために与えられたものであり、レビ族については（マラキ書3章3節に）「彼（神の使者）はレビの子らを清め、彼らを浄化する」と書かれていると教えた。[ 55 ]
ミシュナーとトセフタは、アダルの月が安息日に始まった場合、民数記19章1-22節の赤い雌牛に関する箇所は、その月の3番目の安息日に読まれると教えている（つまり、過越祭の前に読まれ、人々が過越祭の犠牲を食べる準備として身を清めるよう警告するためである）。[ 56 ]
シクニンのラビ・ヨシュアはラビ・レビの名において、悪の傾向が論理的根拠のない4つの律法を批判していると教えた。聖書は、それぞれの律法に関連して「律法」（ חֹק 、chok ）という表現を用いている。すなわち、（1）兄弟の妻（申命記25:5-10）、（2 ）混血（レビ記19:19および申命記22:11）、（3 ）身代わりのヤギ（レビ記16）、（4）赤い雌牛（民数記19）である。赤い雌牛に関して、ミシュナーは、赤い雌牛の準備に関わった者の衣服はすべて汚れたが、雌牛自身は衣服を儀式的に清めたという逆説を指摘している。[ 57 ]また、民数記19:1では、赤い雌牛に「律法」という用語が用いられている。[ 58 ]
あるミドラシュによれば、ある偶像崇拝者がヨハナン・ベン・ザッカイに赤い牛について尋ね、その手順を魔術になぞらえた。ベン・ザッカイは偶像崇拝者に、狂気の悪霊に取り憑かれた男のために何を行ったか尋ねた。偶像崇拝者は、そのような場合、根を持ってきて狂人の下で煙を上げ、男に水を振りかけると悪霊が逃げ去ると説明した。ベン・ザッカイは、赤い牛は汚れの霊に対しても同様に作用すると彼に告げた。ゼカリヤ書13章2節には、「わたしはまた、預言者たちと汚れた霊をこの地から追い出す」とある。ベン・ザッカイは、汚れた者に清めの水を振りかけると汚れの霊が逃げ去ると彼に告げた。しかし偶像崇拝者が去った後、ベン・ザッカイの弟子たちは、彼が偶像崇拝者をその場しのぎの方法で退けたのを見たと彼に告げ、彼らにどのような説明をするか尋ねた。ベン・ザッカイは弟子たちに、死者は汚すものではなく、水も清めるものではないと告げた。神はただ律法を定め、布告を発し、民数記19章2節にあるように、「これが律法の定めである」というように、その布告に違反しないように命じただけなのだ。[ 59 ]
民数記19章2節の赤い雌牛の戒めについて解説したホセ・バル・ハニナは、神はモーセにその戒めの理由を告げたが、他の者にとってはそれは単なる律法のままであったと教えた。[ 60 ]
民数記 19:2「これが律法の定め（חֻקַּת 、ḥuqqaṯ ）」が、出エジプト記 12:43「これが過越の定め（ חֻקַּת 、chukat）」と同じ用語を用いていることに注目し、ミドラシュは過越の定めが赤い雌牛の定めに似ていると考えた。ミドラシュは詩篇 119:80「私の心をあなたの定めに一つにしてください」がこの類似性を指していると教え、どちらの定めが他方よりも大きいのかと問いかけた。ミドラシュはこれを、一見対等な立場で並んで歩いている二人の女性の例に例えた。では、どちらが偉大か？友人が家まで付き添ってくれる女性であり、実際には友人に付き添われている女性である。ミドラシュは、赤い牛の律法の方が偉大であると結論づけた。なぜなら、過越祭を食べる者は赤い牛の清めの灰を必要とするからである。民数記19:17には、「汚れた者は、罪からの清めの焼却灰を取る」とある。[ 61 ]
他の共同の犠牲はすべて雄の動物であったが、赤い牛は雌の動物であった。ラビ・アイブはたとえ話でその違いを説明した。侍女の少年が王宮を汚したとき、王は少年の母親にその汚物を片付けるよう命じた。同様に、神は赤い牛を呼び、金の子牛の事件を贖うように命じた。[ 59 ]
ミドラシュによれば、神がそのようにお望みになったとき、神は民数記19章2節にあるように、金の子牛の贖罪を女性の代理人を通して命じた。「傷のない、欠点のない赤い雌牛（פָרָה 、pārā）をあなたに連れて来なさい…」、そして神がそのようにお望みになったとき、神はその贖罪を男性の代理人を通して命じた。出エジプト記29章1節にある祭司の叙任式に関して、「若い雄牛（פַּר 、par）を1頭取りなさい」。[ 62 ]
ラビ・エリゼルは、申命記21章3-6節で規定されている、首を折られる子牛（עֶגְלָה 、eglā）は1歳以下でなければならず、民数記19章2節で規定されている赤い雌牛は2歳でなければならないと裁定した。しかし賢者たちは、子牛は2歳でも、赤い雌牛は3歳か4歳でもよいと裁定した。ラビ・メイルは、赤い雌牛は5歳でもよいと裁定したが、それ以上年老いた雌牛は、その間に黒い毛が生えて無効になる可能性があるため、待たなかった。[ 63 ]ゲマラはさらに、赤い雌牛と首を折られる子牛を区別するために、赤い雌牛の場合、民数記 19:2 には「その雌牛には傷がない」とあることを指摘した。ゲマラは、これは、傷があると不適格となるのはその雌牛（בָּהּ 、bāh ）だけであり、首を折られる子牛には傷があっても不適格とならないことを教えていると論じた。ゲマラはまた、民数記 19:2 の赤い雌牛に関する記述と、申命記 21:3 の首を折られる子牛に関する記述の両方で「くびき」という言葉が使われていることを指摘した。ゲマラはこの共通の用語から、首を折られる子牛に関して他の種類の労働がそれを不適格にするのと同様に、赤い牛に関しても他の種類の労働がそれを不適格にするのだと推論した。[ 64 ]
ラビ・エリゼルは、妊娠している赤い牛はそれでも有効であると裁定したが、賢者たちはそれを無効と裁定した。ラビ・エリゼルは、赤い牛は異邦人から購入できないと裁定したが、賢者たちはそのような牛は有効であると裁定した。[ 65 ]
赤牛の角や蹄が黒ければ、それらは切り落とされ、赤牛は有効とされた。牛の目、歯、舌は無効の原因とはならなかった。また、小人のような牛も有効であった。赤牛に脂腺嚢胞があり、それを切り落とした場合、ユダ・ベン・イライは牛を無効と判断したが、ラビ・シメオンは、その場所に赤い毛が生えない場合に限り無効と判断した。[ 66 ]
帝王切開で生まれた赤い牛、娼婦の報酬、または犬の代価は無効であった。ラビ・エリゼルはそれを有効と判断した。申命記23章19節には「あなたは娼婦の報酬や犬の代価をあなたの神、主の家に持ち込んではならない」とあるので、赤い牛は神殿に持ち込まれなかった。ミシュナーは、聖別された動物を犠牲として無効にするすべての欠陥は、赤い牛も無効にする原因になると教えた。牛に乗ったり、寄りかかったり、尻尾にぶら下がったり、牛の助けを借りて川を渡ったり、引き綱を二重にしたり、外套をかけた牛は無効であった。しかし、引き綱で繋いだだけ、滑らないようにサンダルを作っただけ、ハエのために外套をかけただけであれば、有効であった。一般的なルールは、何かをそれ自体のために行った場合は、牛は有効のままだが、他の目的のために行った場合は、牛は無効になるというものであった。[ 67 ]鳥が牛の上に止まった場合は、牛は有効のままであった。雄牛が牛に乗った場合は、牛は無効になったが、ラビ・ユダは、人々が雄牛を牛と交尾させるために連れてきた場合は、牛は無効になるが、雄牛が自発的に交尾した場合は、牛は有効のままであると裁定した。[ 68 ]
牛に黒または白の毛が 2 本、1 つの毛包内に生えている場合、その牛は無効である。ラビ・ユダは、1 つのくぼみ内であっても有効であると述べた。毛が 2 つの隣接する毛包内に生えている場合、その牛は無効である。ラビ・アキバは、赤以外の毛が 4 本または 5 本あっても、それらが分散していれば、抜くことができると裁定した。ラビ・エリゼルは、そのような毛が 50 本あっても抜くことができると裁定した。しかし、ラビ・ヨシュア・ベン・バティラは、頭に 1 本、尾に 1 本しかない赤以外の毛があっても無効であると裁定した。牛に、根元が黒く先端が赤い、または根元が赤く先端が黒い毛が 1 つの毛包内に 2 本生えている場合、ラビ・メイルは、目に見えるものが有効性を決定すると教えたが、賢者たちは有効性は根元に従うと裁定した。[ 69 ]
ラビ・ユダはサムエルの名において、完全に赤い牛が珍しいという話を報告した。彼らがラビ・エリゼルに、両親に対する敬意がどこまで及ぶのか尋ねたとき、ラビ・エリゼルはアシュケロン出身のダマという名の非ユダヤ人、ネティナの息子について語った。賢者たちはダマに、エフォドに使える宝石と引き換えに、金60万デナリ（あるいはラビ・カハナは80万デナリと言った）の利益を提示した。宝石の鍵はダマの父親の枕の下にあったので、ダマは父親に迷惑をかけないように申し出を断った。翌年、神はダマの群れに赤い牛を産ませることで彼に報いた。賢者たちがその牛を買いに行ったとき、ダマは世界中の金を要求すれば彼らが支払うだろうと分かっているが、父親を敬うために失った金だけを要求したと言った。[ 70 ]
ラビ・エリゼルは、レビ記16章27節（ヨム・キプールの罪の供え物を焼くことに関する記述）と民数記19章3節（赤い牛を屠ることに関する記述）の両方に「宿営の外」とあることを指摘した。ラビ・エリゼルは、これらの行為はイスラエル人の三つの宿営の外で行う必要があり、エルサレムの神殿の時代には、これらの行為はエルサレムの東で行う必要があったと結論づけた。[ 71 ]
ラビ・イサクは、民数記19章3-4節の赤い雌牛と、レビ記16章3-6節でイスラエルの大祭司が贖罪の日（ヨム・キプール）に自分のために持ってきた雄牛を対比させた。ラビ・イサクは、イスラエルの一般人はどちらか一方を屠殺することはできるが、もう一方はできないと教えたが、どちらがどちらかは分からなかった。ゲマラは、ラヴとサムエルが答えについて意見が分かれたと伝えている。ラヴは、イスラエルの一般人が赤い雌牛を屠殺することは無効であり、大祭司の雄牛を屠殺することは有効であるとした。一方、サムエルは、イスラエルの一般人が大祭司の雄牛を屠殺することは無効であり、赤い雌牛を屠殺することは有効であるとした。ゲマラは、ラヴ・ゼイラが（あるいは、ラヴの名においてラヴ・ゼイラと言う者もいる）は、一般のイスラエル人による赤い雌牛の屠殺は無効であると述べた。ラヴはこの発言から、民数記19章3節が「エレアザル」と明記し、民数記19章2節が赤い雌牛の律法が「法令」（したがって正確な実行が必要）であると明記していることの重要性を推論した。しかし、ゲマラは、民数記19章2節から3節で赤い雌牛に関連して「エレアザル」と「法令」という用語が使われていることが決定的な証拠であるというラヴの結論に異議を唱えた。なぜなら、大祭司の雄牛に関連して、レビ記16章3節は「アロン」と明記し、レビ記16章34節もレビ記16章の律法を「法令」と呼んでいるからである。ゲマラは、レビ記16章34節で律法を「法令」と特徴づけているのは、レビ記16章に記述されている神殿の儀式にのみ適用され、大祭司の雄牛の屠殺は神殿の儀式ではないとみなされる可能性があると考えた。しかしゲマラは、同じ論理が赤い雌牛にも適用されるのかと疑問を呈した。赤い雌牛も神殿の儀式ではなかったからである。ゲマラは、赤い雌牛は神殿の維持のための供え物であったと考えることもできると提唱した。ラビ・シシャ・ベン・ラビ・イディは、赤い雌牛はレビ記13章から14章にある皮膚病の検査のようなもので、神殿の儀式ではなかったが、祭司の参加が必要だったと教えた。ゲマラは次に、一般のイスラエル人が赤い雌牛を殺すことができるというサムエルの立場に目を向けた。サムエルは民数記19章3節の「そして彼は彼の前でそれを屠らなければならない」という言葉を、一般のイスラエル人がエレアザルが見ている前で牛を屠ることができるという意味だと解釈した。ゲマラは、一方ラヴは民数記19章3節の「そして彼は彼の前でそれを屠らなければならない」という言葉を、エレアザルが赤い牛の屠殺から注意をそらさないように命じるものだと説明したと教えた。ゲマラは、サムエルは民数記19章5節の「そして牛は彼の目の前で焼かれなければならない」という言葉からエレアザルが注意をそらしてはならないと推論したと論じた（この言葉も同様に、エレアザルが注意深く見守るようにという命令だと解釈できる）。そしてラヴは、「彼の目の前で」という言葉を、一方では屠殺を指し、他方では焼却を指していると説明し、律法は両方に注意を払うように命じていると述べた。それとは対照的に、ゲマラは、杉の木、ヒソップ、緋色の鋳造にエレアザルが細心の注意を払う必要はなかったかもしれないと主張した。なぜなら、それらは赤い牛そのものの一部ではなかったからである。[ 72 ]
ウラは民数記19章3節の「そして彼はそれを連れ出す」という言葉を、赤い牛と一緒に別の牛を連れてくることはできないと解釈した。ミシュナーの教えによれば[ 73 ] 、赤い牛が出て行くことを拒否した場合、黒い牛を屠殺したと言われるのを避けるため、赤い牛と一緒に黒い牛を送ることはできず、また、2頭の赤い牛を屠殺したと言われるのを避けるため、2頭の赤い牛を一緒に連れてくることもできなかった。ラビ（あるいはラビ・ヨセと言う人もいる）は、民数記19章3節に「そして彼はそれを連れ出す」とあり、「それ」はそれ自体を意味するので、2頭目の牛を連れて行くべきではないと教えた。ゲマラは、赤い牛と一緒にロバを連れてくるかどうかについては、ミシュナーとラビの教えが異なっていると教えた。 （ミシュナーによれば、ロバの存在は人々がロバを犠牲に捧げていると誤解させることはないため、それは許されるが、ラビによれば、「それ」は赤い牛と一緒に他の動物を連れてくることを許可しないので、それは禁じられる。）[ 74 ]
ウラは民数記19章3節の「そして彼はそれを殺さなければならない」という言葉を、それで他の者を殺してはならないという意味だと解釈した。[ 75 ]
ミドラシュは、神がイスラエル人に木の似た材料を使って特定の戒律を実行するように命じたことを指摘している。民数記19章6節では、神はイスラエル人に赤い牛の混合物に杉の木とヒソップを投げ入れ、民数記19章18節では、ヒソップを使って清めの水に振りかけるように命じた。レビ記14章4-6節では、神はイスラエル人に杉の木とヒソップを使って皮膚病にかかった人を清めるように命じた。また、エジプトでは、出エジプト記12章22節で、ヒソップの束を使って鴨居と2本の側柱を血で打つようにイスラエル人に命じた。[ 76 ]杉は最も高い木の一つであり、ヒソップは最も低い植物の一つであることに注目して、ミドラシュは杉を傲慢と、ヒソップを謙遜と関連付けた。[ 77 ]ミドラシュは、多くのものが取るに足らないように見えるが、神はそれらを用いて多くの戒律を執行するよう命じたと指摘している。例えば、ヒソップは人々には何の価値もないように見えるが、神の目にはその力は偉大であり、レビ記14:4-6のらい病患者の清めや民数記19:6, 18の赤い雌牛の焼却において杉と同等のものとされ、出エジプト記12:22のエジプト脱出にも用いられた。[ 78 ]
ラビ・イサクは、2本の赤い糸に注目した。1本は民数記19章6節の赤い牛に関連するもので、もう1本はレビ記16章7-10節の贖罪の祭儀における贖罪の山羊に関連するものであった（ミシュナー・ヨマ4章2節によれば、贖罪の山羊は赤い糸で印がつけられていた）。ラビ・イサクは、片方は一定の太さが必要で、もう片方はそうではないと聞いていたが、どちらがどちらかは分からなかった。ラビ・ヨセフは、（ミシュナー・ヨマ6章6節の説明にあるように）贖罪の山羊の赤い糸は分割されていたため、一定の太さが必要であったのに対し、分割する必要のない赤い牛の糸は一定の太さを必要としなかったと推論した。ラミ・バル・ハマは、赤い牛の糸は一定の重さが必要であった（民数記19章6節に記述されているように、火の中に投げ入れるため）と反論した。ラバは、この重さの問題はタナイームによって議論されたと述べた（以下で説明）。アバイは（ミシュナー・パラ[ 79 ]に基づいて）赤い糸を杉の木とヒソップと一緒に包んだことに異議を唱えた。ラヴ・ハニンはラヴの名において、杉の木と赤い糸が単に炎にかかっただけなら、それらは有効に使用されたと述べた。彼らは、糸が空中で燃え上がった場合は、清めの水を用意するために別の糸を持ってきたと教えるバラタに基づいてラヴ・ハニンに異議を唱えた。アバイは、バラタを牛の上空高く燃え盛る炎について述べていると解釈し、ラヴ・ハニンを燃えている牛の近くで糸を燃やす弱い炎について述べていると解釈することで、2つの意見を調和させた。ラヴァは、赤い牛に関連して赤い糸の重さについてのタンナイム間の論争を説明した。ラビは、杉の木とヒソップを赤い糸と一緒に包んで1つの束にしたと教えた。ラビ・シメオンの息子ラビ・エレアザルは、彼らがそれらを一緒に包んで、燃えている牛の中に落ちるのに十分な重さにしたと言った。[ 80 ]
ラビ・ディミがイスラエルの地から来たとき、彼はラビ・ヨハナンの名において、赤い糸が３本あると述べた。１本は赤い牛に関係し、２本目は身代わりのヤギに関係し、３本目はレビ記１４章４節の皮膚病患者（מְּצֹרָע、m'tzora）に関係する。ラビ・ディミは、１本は１０ズズ、もう一本は２セラ、３本目は１シェケルの重さであったと報告したが、どれがどれかは言えなかった。ラビンが来たとき、彼はラビ・ヨナタンの名において、赤い牛に関係する糸は１０ズズ、身代わりのヤギに関係する糸は２セラ、皮膚病患者に関係する糸は１シェケルの重さであったと述べた。ラビ・ヨハナンは、ラビ・シメオン・ベン・ハラフタと賢者たちが赤い牛の糸について意見が分かれ、一方は10シェケル、もう一方は1シェケルだと言ったと述べた。ディフティのラビ・エレミヤはラビナに、彼らは赤い牛の糸についてではなく、贖罪の山羊の糸について意見が分かれたのだと言った。[ 81 ]
ミシュナーは、赤い牛を焼く7日前に、牛を焼く祭司を自宅から神殿の北東の角に面した石室と呼ばれる部屋に移したと教えている。ミシュナーは、7日間を通して、祭司にそこにあるすべての罪の供え物の混合物を振りかけたと教えているが、ラビ・ヨセは、3日目と7日目にのみ振りかけたと教えている。また、副大祭司のラビ・ハニナは、牛を焼く祭司には7日間すべて振りかけたが、ヨム・キプールに儀式を行う祭司には3日目と7日目にのみ振りかけたと教えている。[ 82 ]
死者との接触による汚染を防ぐため、彼らは岩盤の上に中庭を建設し、その下に窪みを残して、深淵の墓からの保護として機能させた。彼らはかつて、妊娠中の女性をそこに連れてきて、この儀式的に清浄な場所で出産し、子供を育てた。彼らは牛の背中に扉を置き、子供たちを石の杯を持たせてその上に乗せた。子供たちがシロアムの池に着くと、子供たちは降りて杯に水を満たし、それから扉に登った。ラビ・ヨセは、子供たちはそれぞれ自分の杯を下ろして牛の上から水を満たしたと言った。[ 83 ]子供たちは水を持って神殿の丘に着くと、降りた。神殿の丘と神殿の中庭の下には窪みがあり、深淵の墓からの汚染から保護していた。女性の庭の入り口には、罪の供え物の灰の壺が置かれていた。[ 84 ]七頭の赤い牛の灰の残りが見つからなかった場合、彼らは六頭、五頭、四頭、三頭、二頭、または一頭の灰で散布を行った。[ 85 ]彼らは神殿の丘からオリーブ山まで、アーチの上にアーチを積み重ねた土手道を作り、各アーチは下のアーチの各柱の真上に直接配置し、その奥深くの墓から守るようにした。牛を焼く祭司、牛自身、そしてその準備を手伝ったすべての者は、その土手道を通ってオリーブ山へ向かった。[ 86 ]牛が外に出るのを拒否した場合、彼らは黒い牛を一緒に連れて行かなかった。赤い牛の代わりに黒い牛を殺したと言われるのを避けるためである。また、二頭の赤い牛を殺したと言われるのを避けるため、別の赤い牛も連れて行かなかった。しかし、ラビ・ホセは、その理由はこれではなく、民数記19章3節に「彼は彼女を産むであろう」とあるからであり、それはつまり、彼女自身によって産むという意味だと述べた。
イスラエルの長老たちは、オリーブ山に徒歩で先導し、そこには沐浴の場所があった。牛を焼く祭司は、サドカイ派の教えに反して、わざと不浄な状態にされた。サドカイ派は、牛は日が沈んだ後に清められた者が屠らなければならないと教えていたからである。[ 87 ]彼らは祭司に手を置いて、「わが主、大祭司よ、一度沐浴してください」と言った。すると祭司は沐浴し、上がって体を拭いた。彼らはそこに杉、松、トウヒ、イチジクの木など、さまざまな種類の木材を並べた。彼らは空気穴のある塔の形に木材を積み上げ、正面を西に向けて置いた。[ 88 ]
ミシュナーは、彼らが赤い牛を麻縄で縛り、頭を南に、顔を西に向けて積み上げた上に置いたと教えている。祭司は東側に立って西を向いていた。彼は右手で牛を屠り、左手で血を受け取った。しかし、ラビ・ユダは、右手で血を受け取り、それを左手に取り、それから右手で振りかけたと言った。彼は指を血に浸し、それを至聖所に向かって7回振りかけ、1回振りかけるごとに1回浸した。[ 89 ]
ミシュナーは、エルサレムの神殿の時代には、東側の壁を除いて神殿のすべての壁が高かったと教えている。これは、オリーブ山の頂上に立って赤い雌牛を焼く祭司が、血を振りかけるときに神殿の主建物の扉を見ることができるようにするためであった。[ 90 ]
ミシュナーには、神殿の時代には神殿の丘に5つの門があったと記されている。東の門はペルシャの首都シュシャンの絵で飾られており、その門を通って大祭司が赤い牛を焼き、それに付き添う者たちは皆オリーブ山へと出て行った。[ 91 ]
ミシュナーでは、祭司が振りかけを終えると、牛の体に手を拭き、降りて、木片で火を起こしたと教えている。しかし、ラビ・アキバは、祭司は乾いたナツメヤシの枝で火を起こしたと言った。[ 89 ]牛の死骸が火の中で爆発すると、祭司は穴の外に陣取り、杉の木、ヒソップ、緋色の羊毛をつかみ、見物人に「これは杉の木ですか？これはヒソップですか？これは緋色の羊毛ですか？」と尋ねた。彼はそれぞれの質問を3回繰り返し、見物人はそれぞれの質問に3回「はい」と答えた。[ 92 ]それから祭司は杉の木、ヒソップ、緋色の羊毛を羊毛の端で一緒に包み、燃えている薪の中に投げ入れた。火が消えると、彼らは棒で灰を叩き、ふるいでふるった。そして彼らは灰を３つに分け、１つは城壁に、１つはオリーブ山に、そしてもう１つは神殿の奉仕を交代で行う祭司のグループに分け与えた。[ 93 ]
ミシュナーは、赤い牛の像の資金は祭壇の備蓄から出たと教えている。赤い牛の像の傾斜路は祭壇の残りの備蓄から出た。アッバ・サウルは、祭司長たちが自分たちの資金から傾斜路の費用を支払ったと述べている。[ 94 ]
ラビ・メイルは、モーセが最初の赤い牛の灰を用意し、エズラが2番目を用意し、それ以来5つ用意されたと教えた。しかし賢者たちは、エズラ以来7つ用意されたと教えた。彼らは、正義のシメオンと大祭司ヨハナンがそれぞれ2つずつ用意し、ハコフの子エリエホエナイ、エジプト人ハナメル、ピアビの子イシュマエルがそれぞれ1つずつ用意したと言った。[ 85 ]
民数記 19:9「そして、それはイスラエルの子らの会衆のために取っておかれる」を読んで、ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、この世では祭司が赤い牛の水を使って儀式的に物を清めたり汚したりしていたが、来世では神がイスラエルを清めるだろうと教えた。エゼキエル書 36:25 には、「わたしは清い水をあなたがたの上に振りかける。そうすれば、あなたがたは清くなる。わたしはあなたがたのすべての汚れと、あなたがたのすべての偶像から、あなたがたを清める」とある。[ 95 ]
民数記 19:8 を読んで、ミシュナーは、赤い雌牛を焼いた者（レビ記 4:3–21 または 16:27 に従って焼かれた雄牛を焼いた者、およびレビ記 16:7–10 および 26 に従って贖罪の山羊を連れ去った者も同様）が、その際に着用していた衣服を汚したと指摘した。しかし、赤い雌牛（雄牛や贖罪の山羊も同様）は、接触した衣服をそれ自体で汚すことはなかった。ミシュナーは、衣服がその人に「あなたを汚す者たちは私を汚さないが、あなたは私を汚す」と言っていると想像した。[ 96 ]
ミシュナーとトセフタのオホロット篇は、民数記19章11-16節の死体汚染の律法を解釈した。 [ 97 ]エレアザル・ベン・アザリア師は、アキバ師にアッガダー（古典的なラビ文学の説教的解釈テキスト）の研究をやめ、代わりに皮膚病による不浄（ネガイム篇）と死体汚染（オホロット篇）に関する複雑な律法に取り組むよう助言した。[ 98 ]
ミシュナーは、死体によって2つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの1つは7日間の不浄となり、もう1つは夕方まで続く不浄となる場合があると教えている。死体によって3つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの2つは7日間の不浄となり、残りの1つは夕方まで続く不浄となる。また、死体によって4つのものが連続して不浄になる場合があり、そのうちの3つは7日間の不浄となり、残りの1つは夕方まで続く不浄となる。[ 99 ]
ミシュナーは、死体に触れた人が7日間の不浄によって不浄になる場合（一方が7日間の不浄となり、もう一方が夕方まで不浄となる場合）は、民数記19章11節にあるように、「人の死体に触れた者は、7日間不浄となる」というように、死体に触れた人が7日間の不浄となる場合に起こると教えています。ラビたちは、死体は最も高い汚染力を持つと考え、死体を不浄の起源、すなわち「不浄の父の父」（אבי אבות הטומאה 、avi avot ha-tumah）とみなしました。このように、ミシュナーは、死体は接触した人に「不浄の父」（ אב הטומאה 、av ha-tumah ）という生成的な不浄をもたらすと教えています。「不浄の父」（ אב הטומאה 、av ha-tumah）は7日間の清めの期間を必要とします。そして、死体に触れた最初の人に触れた2番目の人は、民数記19章22節にあるように、「彼に触れる者は夕方まで汚れている」という不浄によって、夕方まで不浄な状態になります。 「不浄の父」（אב הטומאה 、av ha-tumah）――この場合、最初に死体に触れた人――は、今度は第一級の不浄（ראשון לטומאה 、rishon l'tumah）を授けることができ、これは日没までしか続かない清めの期間を必要とする。要するに、この場合、最初の人は死体から「不浄の父」（אב הטומאה 、av ha-tumah）を受け、二番目の人は最初の人から第一級の不浄（ראשון לטומאה 、rishon l'tumah）を受けたのである。[ 99 ]
レシュ・ラキシュは民数記19章14節「人が天幕の中で死ぬとき、これが律法である」から派生したもので、律法を学ぶために自殺する者は律法の言葉をしっかりと守るという意味である。[ 100 ]
ミシュナーは、死体に触れた器具が死体と同じように「不浄の父の父」（אבי אבות הטומאה 、avi avot ha-tumah ）になったときに、3つのものが連続して死体汚染される（ 2つが7日間不浄になり、1つが夕方まで不浄になる）と教えています。民数記19:16には、「野原で剣で殺された者、または死んだ者に触れた者は、7日間不浄になる」とあり、「剣で殺された」という言葉から、ラビたちは「剣は殺された者に似ている」（חרב הרי הוא כחלל 、cherev harei hu kechalal）と推論しました。こうして、死体に触れた器具は、死体と同様に「不浄の父の父」（ אבי אבות הטומאה 、avi avot ha-tumah ）となる。そして、この最初の器具に触れた別の器具も不浄となり、「不浄の父」（ אב הטומאה 、av ha-tumah）となり、両方の器具は7日間の不浄となる。しかし、この一連の3番目のもの、それが人であれ器具であれ、夕方まで続く不浄、すなわち第一級の不浄（ראשון לטומאה 、rishon l'tumah）によって不浄となる。[ 101 ]
そしてミシュナーは、死体に触れた器具が死体と同様に「不浄の父」（אבי אבות הטומאה、avi avot ha-tumah）となり、これらの器具に触れた人が「不浄の父」（אב הטומאה 、av ha-tumah）となり、この人に触れた別の器具が7日間の不浄、すなわち「不浄の父」（אב הטומאה 、av ha-tumah ）となる場合に、4つのものが連続して死体によって汚染されるケース（3つが7日間の不浄となり、1つが夕方まで不浄となる）が起こると教えている。これはラビたちが民数記を読んだとおりである。 31:24、「七日目に衣服を洗いなさい。そうすれば清くなる」は、死体に触れた者が7日間の不浄を道具に伝えることを教えるためである。この一連の4番目のもの、すなわち人であろうと道具であろうと、夕方まで続く不浄、すなわち第一級の不浄（ראשון לטומאה 、rishon l'tumah）によって不浄となる。[ 102 ]
ミシュナーは、人間の体には248の部位があり、それらの部位はそれぞれ、生きている人と繋がっていれば治癒できるほどの肉が付いている場合、接触、運搬、または同じ屋根の下にいることで不浄になる可能性があると教えている。しかし、それらの部位に十分な肉が付いていない場合、これらの個々の部位は接触と運搬によってのみ不浄になるが、同じ屋根の下にいることでは不浄にはならない（ただし、ほぼ無傷の死体は不浄になる）。[ 103 ]
ウラは、ラビたちが死者の皮膚を汚染するものと定めたのは、人々が両親の皮膚を記念品に加工するのを防ぐためだと教えた。[ 104 ]同様に、ミシュナーは、サドカイ派がファリサイ派を嘲笑したと教えている。なぜなら、ファリサイ派は聖典に触れた手を汚すと教えたが、ホメロスの書物はそうではなかったからである。これに対し、ラバン・ヨハナン・ベン・ザカイは、ファリサイ派とサドカイ派の両方がロバの骨は清浄だと教えているが、大祭司ヨハナンの骨は不浄だと指摘した。サドカイ派はラバン・ヨハナンに、人間の骨の不浄さはそれに対する愛から生じるので、人々は両親の骨から記念品を作るべきではないと答えた。ラバン・ヨハナンは、聖書についても同じことが言える、聖書の不浄さはそれに対する愛から生じると答えた。ホメロスの書物はそれほど貴重ではなかったので、それに触れた手を汚すことはなかった。[ 105 ]
ラビ・アキバは、民数記19章19節の「清い者が汚れた者に振りかける」という言葉を、振りかける者が汚れた者に振りかければその人は清くなるが、清い者に振りかければその人は汚れる、と解釈した。ゲマラは、ラビ・アキバの見解は、このことを教えるために民数記19章19節に付け加えられた余分な言葉「汚れた者に振りかける」に基づいていると説明した。しかし賢者たちは、振りかけることによるこれらの効果は、汚れやすいものにのみ適用されると主張した。ゲマラは、ラビたちの見解は、より大きなものがより小さなものを含むという論理命題から導き出せると説明した。汚れたものに振りかければ清くなるのだから、清いものに振りかければなおさら清く保たれるか、より清くなるはずだ。そしてゲマラは、ソロモンが伝道の書7章23節で「私は『知恵を得よう』と言ったが、それは私から遠い」と言ったのは、ラビ・アキバの立場を念頭に置いたものだと述べている。つまり、ソロモンでさえそれを説明できなかったということである。[ 106 ]
ラビ・ヨシュア・ベン・ケブサイは、生涯を通じて民数記19章19節の「清い者は汚れた者に振りかける」という言葉を読んできたが、その意味をヤブネの貯蔵庫から初めて理解したと教えた。そしてヤブネの貯蔵庫から、ラビ・ヨシュア・ベン・ケブサイは、一人の清い者が百人の汚れた者に振りかけることができることを学んだ。[ 107 ]
エルサレム・タルムードは、清めの水の振りかけは日中に行わなければならないという主張の根拠として、民数記19章19節「清い者は三日目に汚れた者に振りかける」を引用している。 [ 108 ]
ラビ・アミは、トーラーがミリアムの死の記述を民数記20章1節に、民数記19章1～22節の赤い雌牛の律法の直後に置いたのは、赤い雌牛が贖罪をもたらしたように、義人の死も彼らが残した者たちの贖罪をもたらすことを教えているからだと教えた。[ 109 ]
ラビ・エレアザルは、ミリアムはモーセと同じように神の口づけを受けて死んだと教えた。申命記34:5には「主のしもべモーセは、モアブの地で主の口によって死んだ」とあり、民数記20:1には「ミリアムはそこで死んだ」とある（どちらも「そこで」という言葉が使われている）ことから、ラビ・エレアザルはモーセとミリアムは同じように死んだと推論した。ラビ・エレアザルは、民数記20:1にミリアムが「主の口によって」死んだとは書かれていないのは、そう言うのは不適切だからだと説明した。[ 110 ]
同様に、賢者たちは、死の天使が死に及ぼす影響がなかった6人の人物、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、アロン、ミリアムについて教えた。アブラハム、イサク、ヤコブについては、それぞれ「すべてと共に」、「すべてから」、「すべて」と記されている。彼らはすべてに恵まれていたので、確かに死の天使の苦しみから免れた。モーセ、アロン、ミリアムについては、民数記33:38と申命記34:5に「主の口によって」死んだと記されている。これは、彼らが死の天使の手によってではなく、口づけによって死んだことを示している。また、賢者たちは、虫や蛆虫が死に及ぼす影響がなかった7人の人物、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、アロン、ミリアム、ベニヤミンについて教えた。アブラハム、イサク、ヤコブについては、それぞれ「すべてと共に」、「すべてから」、「すべて」と記されているとおりである。モーセ、アロン、ミリアムについては、「主の口によって」と記されているとおりである。[ 111 ]
ラビ・ユダの息子ラビ・ヨセは、イスラエルにはモーセ、アロン、ミリアムという3人の優れた指導者が現れ、彼らのために神の摂理はイスラエルに3つの良いものを授けたと教えた。ミリアムの功績としてイスラエル人の旅に同行した井戸、アロンの功績として雲の柱、モーセの功績としてマナである。ミリアムが亡くなると、民数記20:1に「ミリアムはそこで死んだ」とあり、その直後に民数記20:2に「会衆には水がなかった」とあるように、井戸は消えた。モーセとアロンの功績によって井戸は復活した。モーセが亡くなると、ゼカリヤ書11:8に「わたしは1か月のうちに3人の羊飼いを滅ぼした」とあるように、井戸、雲の柱、マナはすべて消えた。[ 112 ]
同様に、ミドラシュでは、義人が生まれたときは誰も違いを感じないが、彼らが死ぬときは皆がそれを感じると教えている。ミリアムが生まれたときは誰もそれを感じなかったが、彼女が死んだとき（民数記20:1に記されているように）、井戸は消滅し、皆が彼女の喪失を感じた。井戸が彼女の死を知らせたのである。アロンが生まれたときは誰もそれを感じなかったが、彼が死んで栄光の雲が去ったとき、皆が彼の喪失を感じた。このように雲が彼の死を知らせたのである。モーセが生まれたときは誰もそれを感じなかったが、彼が死んだとき、マナが降らなくなったことで彼の死が知らされたので、皆がそれを感じたのである。[ 113 ]
ゲマラは民数記20章1節を用いて、死体から利益を得ることはできないと推論した。ゲマラはこの結論を、申命記21章3-6節で規定されている首を折るべき牛（הָעֶגְלָה、הָעֲרוּפָה、ha-eglah ha-arufah）に関連して、そして民数記20章1節で死体に関連して同じ「そこ」（שָׁם、sham）という言葉が使われていることから推論した。民数記20章1節には「ミリアムはそこで死んだ（שָׁם 、シャム）」とあり、申命記21章4節には「彼らはその谷で牛の首を折らなければならない（שָׁם 、シャム）」とあります。牛から利益を得ることが禁じられていたのと同様に、死体から利益を得ることも禁じられていました。ラビ・ヤンナイの学派は、申命記21章8節で牛に関連して赦し（כַּפֵּר 、カペル）が言及されているのと同様に、犠牲に関連して贖罪（כַּפֵּר 、カペル）が言及されている（例えば出エジプト記29章36節）ため、牛から利益を得ることが禁じられていると教えていました。 （犠牲から利益を得ることが禁じられていたのと同様に、牛から利益を得ることも禁じられていた。）[ 114 ]
ある師は、荒野の世代が絶え続ける限り、モーセへの神の啓示（民数記12:8に記されているように「顔と顔を合わせて」直接的な方法）はなかったと教えた。モーセは申命記2:16-17で、「こうして、すべての戦士が滅びて死んだとき、主が私に語りかけられた」と述べている。その時（これらの死の後）になって初めて、モーセへの神の啓示が再開された。[ 115 ]したがって、民数記20:6-8における神のモーセへの語りかけは、神がモーセに語りかけた38年ぶりのことだったのかもしれない。[ 116 ]
ミドラシュは民数記20章8節の神の指示、「岩から彼らに水を出し、会衆と彼らの家畜に飲ませなさい」を解釈し、神はイスラエル人の財産、すなわち彼らの家畜にさえ配慮しておられることを教えた。[ 117 ]
ミシュナーは、イスラエル人が荒野を旅する際に共にした井戸をミリアムの功績として数え、また別の説では、民数記20章11節でモーセが岩を打って開いた井戸を、最初の安息日の前夜、夕暮れ時に神が創造した10の奇跡的な出来事の一つとして数えている。[ 118 ]
ミドラシュは民数記20:11を、モーセが岩を一度打つと少量の水が岩から流れ出し始めたと解釈している。詩篇78:20には「見よ、主は岩を打たれ、水が流れ出た」とある。すると民衆はモーセを嘲り、これは乳飲み子のための水か、乳離れした赤子のための水かと尋ねた。そこでモーセは怒りを爆発させ、岩を「二度打つと、水が豊かに流れ出た」（民数記20:11の言葉）と解釈し、モーセを非難した者たちを圧倒した。詩篇78:20には「流れがあふれ出た」とある。[ 119 ]
民数記20章12節で神がモーセを批判した「あなたが私を信じなかったから」という箇所を読んで、あるミドラシュは、モーセが民数記11章22節でさらにひどいことを言ったのではないか、つまり、信仰の欠如をより露わにし、神の力を疑って「羊や牛を屠ってもそれで足りるだろうか。あるいは、海の魚をすべて集めてもそれで足りるだろうか」と尋ねたのではないかと疑問を呈した。このミドラシュは、ある王の友人が、人目のつかないところで王に対して厳しい言葉で傲慢な態度を示したという例を挙げて説明した。しかし、王は友人に怒りをぶつけることはなかった。その後、友人は王の軍勢の前で傲慢な態度を示したため、王は友人を死刑に処した。同様に、神はモーセに、モーセが犯した最初の罪（民数記11章22節）は、モーセと神との間の個人的な問題であったと告げたのである。しかし、モーセが公の場で二度目の神への罪を犯した今、神がそれを見過ごすことは不可能であり、民数記20:12にあるように、「イスラエルの子らの目の前でわたしを聖なる者とするため」に神は対応しなければならなかった。[ 120 ]
ラビ・シメオン・ベン・エレアザルは、モーセとアロンが死んだのは彼らの罪のためだと教えた。民数記20章12節には、神が彼らに「あなたがたはわたしを信じなかったから、あなたがたはこの会衆をわたしが彼らに与えた地に導き入れることはできない」と告げたと記されている。ラビ・シメオン・ベン・エレアザルは、もし彼らが神を信じていたなら、彼らがこの世を去る時はまだ来ていなかっただろうと教えた。[ 121 ]
ゲマラは、モーセがメリバで岩を打った罪はダビデの罪に比べればましだと示唆した。ゲマラは、モーセとダビデはイスラエルの二人の優れた指導者であったと報告している。モーセは、民数記20:12、20:23-24、27:13-14、申命記32:51にあるように、自分の罪が記録されるよう神に懇願した。しかし、ダビデは、詩篇32:1にあるように、「背きを赦され、罪を許された者は幸いである」というように、自分の罪が消し去られるよう懇願した。ゲマラは、モーセとダビデの事例を、裁判所が鞭打ち刑を宣告した二人の女性の事例になぞらえた。一人は不道徳な行為を犯し、もう一人はレビ記25:6に違反して七年目の未熟なイチジクを食べた。未熟なイチジクを食べた女性は、自分が他の女性と同じ罪で罰せられていると人々が言わないように、自分が何の罪で鞭打ち刑に処されているのかを裁判所に明らかにするよう懇願した。こうして裁判所は彼女の罪を明らかにし、トーラーはモーセの罪を繰り返し記録している。[ 122 ]
レシュ・ラキシュは、神の摂理は罪のない者を不当に疑う者を肉体的に罰すると教えた。出エジプト記4章1節で、モーセはイスラエル人が「私を信じないだろう」と言ったが、神はイスラエル人が信じることを知っていた。そこで神は、イスラエル人は信者であり、信者の子孫であるのに対し、モーセは最終的には信じないだろうとモーセに告げた。ゲマラは、出エジプト記4章13節には「民は信じた」とあり、創世記15章6節にはイスラエル人の祖先アブラハムが「主を信じた」とあり、民数記20章12節にはモーセが「信じなかった」とあると説明した。こうして、出エジプト記4章6節で神がモーセの手を雪のように白くしたとき、モーセは打たれたのである。[ 123 ]
ミドラシュは、民数記20章12節に「主はモーセとアロンに言われた。『あなたがたがわたしを信じなかったからだ。』」とあるように、モーセが岩を打った際に神がモーセだけでなくアロンにも責任を負わせた理由を説明するためにたとえ話を用いた。ミドラシュは、債権者が債務者の穀物倉を奪いに来た際、債務者の穀物倉と隣人の穀物倉の両方を奪ったという話を語った。債務者は債権者に、隣人がそのような扱いを受けるに値するようなことをしたのかと尋ねた。同様に、モーセは怒りを爆発させた際に、アロンが責められるようなことをしたのかと神に尋ねた。ミドラシュは、この理由から申命記33章8節でアロンが称賛され、「レビについて主は言われた。『あなたがたのトゥミムとウリムは、あなたがたがマサで試み、メリバの水で争った聖なる者と共にありますように。』」とあると教えている。[ 119 ]
ミドラシュは、民数記20章22節の「ホル山」（ הֹר הָהָר 、hor hahar ）という名前を、山の上に山がある状態、つまり大きなリンゴの上に小さなリンゴがある状態を意味すると解釈した。ミドラシュは、イスラエル人が疲れ果てないように雲がイスラエル人の前に出て山を平らにし、谷を高くしたが、神はシナイ山を神の臨在のために、ホル山をアロンの埋葬のために、ネボ山をモーセの埋葬のために残したと教えた。[ 124 ]
ミドラシュは民数記20章25節で動詞「取る」（קַח 、kach ）が使われていることに注目し、神がモーセにアロンを慰めの言葉で連れて行くように命じたという意味だと解釈した。ミドラシュは、モーセがアロンに、自分の王冠を息子に譲ることになるだろうと説明することで彼を慰めたと教えている。それはモーセ自身にはふさわしくない運命である。[ 125 ]
シフレは、モーセがアロンの慈悲深い死に方を見て、自分も同じように死にたいと考えたと教えている。シフレは、神がアロンに洞窟に入り、棺に登り、両手を広げ、両足を広げ、口を閉じ、目を閉じるように命じ、そしてアロンは死んだと教えている。その瞬間、モーセは、このように死ぬことができれば幸せだと考えた。そして、それが後に申命記32章50節で神がモーセに「あなたの兄弟アロンがホル山で死んで、その民に集められたように、あなたも死ぬだろう」と告げた理由である。なぜなら、それがモーセが望んだ死に方だったからである。[ 126 ]
民数記20章29節の「会衆は皆、アロンが死んだのを見た」という言葉を、ミドラシュは次のように解釈した。ミドラシュによれば、モーセとエレアザルがアロンを伴わずに山から降りてきたとき、会衆は皆モーセとエレアザルに詰め寄り、アロンはどこにいるのかと問い詰めた。モーセとエレアザルがアロンは死んだと答えると、会衆は、民数記17章13節に「彼は死者と生者の間に立ち、疫病は止んだ」とあるように、死の天使に抵抗し、彼を抑えつけた者を、死の天使が打つはずがないと反論した。会衆はモーセとエレアザルにアロンを連れ戻すよう要求し、さもなければモーセとエレアザルを石打ちにすると脅した。モーセは神に、疑念から解放してくれるよう祈った。すると神はすぐに洞窟を開き、会衆にアロンの遺体を見せた。民数記20章29節には「会衆は皆、アロンが死んだのを見た」と記されている。[ 127 ]
ゲマラは、民数記21章1節でアラドの王が聞いたのは、アロンが死んで栄光の雲が散ったということだと推論した。前の節である民数記20章29節には「会衆全体がアロンが死んだのを見た」と記されているからである。こうして王は、イスラエル人と戦う許可を得たと結論づけた。[ 128 ]
ゲマラは、民数記21章1節のアラドの王がイスラエル人を捕虜にしたという記述から、非ユダヤ人が所有行為によってイスラエル人を奴隷として獲得できると推論した。[ 129 ]
ラヴ・ハニン（あるいはラビ・ハニナとも言われる）は民数記21章2節を解釈し、成功を望む者は利益の一部を天のために取っておくべきだと説いた。ゲマラは、改宗者（ユダヤ人の相続人がおらず、したがって法的な相続人がいない）の財産を取得した者は、その財産の収益の一部を使ってトーラーの巻物を購入し、残りの財産を保持するにふさわしい者となるべきだと教えた。同様に、ラヴ・シェシェットは、亡くなった配偶者の遺産についても同様の方法で行動すべきだと教えた。ラヴァは、大きな利益を得たビジネスマンでさえ同様の方法で行動すべきだと教えた。ラヴ・パパは、何かを見つけた者も同様に行動すべきだと教えた。ラヴ・ナフマン・バル・イサクは、たとえテフィリン一組の筆記を手配するだけでも（それで十分な行為となる）と述べた。[ 130 ]
ミドラシュによれば、誓いを立てた4人のうち、2人は誓いを立てて利益を得、2人は誓いを立てて損失を被った。イスラエル人は民数記21:2-3で誓いを立てて利益を得、ハンナはサムエル記上1:11-20で誓いを立てて利益を得た。エフタは士師記11:30-40で誓いを立てて損失を被り、ヤコブは創世記28:20で誓いを立てて損失を被った（創世記35:18のラケルの喪失と創世記34:2のディナの不名誉のせいだと言う人もいるが、創世記28:20のヤコブの誓いは、ヤコブがすでに神の約束を受けていたため、余計なものであり、そのためヤコブは損失を被った）。[ 131 ]
ラヴ・アッシはラビ・ハニナの名において、ヨシュア記7章20節のアカンのヨシュアへの告白は、アカンが3つの冒涜行為を犯したことを示していると述べた。2回はモーセの時代に、そのうち1回は民数記21章2節の誓いを破ったことであり、もう1回はヨシュアの時代にである。ヨシュア記7章20節で、アカンは「私は罪を犯しました（この時を指しています）、そしてこのように、このようにしました（この事例とは別に2回）」と述べている。[ 132 ]
あるミドラシュによれば、一部の権威者によれば、イスラエルはエルル月にシホンと戦い、ティシュリ月に祭りを祝い、祭りの後にオグと戦ったという。このミドラシュは、申命記16章7節の「朝になったら向きを変えて、自分の天幕に帰らなければならない」という表現（祭りの祝祭の後に行われる行為について述べている）と、民数記21章3節の「バシャンの王オグは、彼とその民すべてと共に、彼らに向かって出て行った」という表現の類似性から、このことを推測した。ミドラシュは、民数記21章34節の「主はモーセに言われた。『彼を恐れるな。わたしは彼をあなたの手に渡したのだ』」という記述から、神がアモリ人を集めてイスラエル人の手に渡したと推測した。ミドラシュは、モーセが恐れたのは、イスラエル人がシホンとの戦いで罪を犯したか、何らかの違反行為によって身を汚したのではないかと考えたからだと教えた。神はモーセに、イスラエル人は完全に正しいことを示してきたので恐れる必要はないと安心させた。ミドラシュは、申命記3章11節に「レファイムの残りの者のうち、バシャンの王オグだけが残っていた」とあるように、オグほど打ち負かすのが難しい強者は世界にいなかったと教えている。ミドラシュによれば、オグはアムラフェルとその仲間が殺した強者の中で唯一の生き残りであった。これは創世記14章5節に「アムラフェルはアシュタロト・カルナイムでレファイムを打った」と記されていることから推測でき、申命記3章1節はオグがアシュタロトの近くに住んでいたことを示していると解釈できる。ミドラシュは、オグはレファイムの中の屑であり、オリーブ圧搾機で潰されずに残った硬いオリーブのようなものだと教えている。ミドラシュはこれを創世記14章13節から推測している。そこには「逃げ延びた者が来てアブラムに告げた」と記されている。ヘブライ語では「彼は恐れるな」とあり、ミドラシュは、逃げ延びた男をオグであると特定した。申命記 3:11 では、彼は残りの者とされ、「バシャンの王オグだけがレファイムの残りの者のうちに残った」と記されている。ミドラシュは、オグはアブラムが出て行って殺されることを意図していたと教えている。神は、オグがメッセージを届けたことに対して、アブラハムからモーセまで生き続けることを許すことで報いたが、アブラハムに対するオグの悪意に対する神への負債を、アブラハムの子孫の手によってオグを倒すことで回収した。オグと戦うために来たモーセは、自分はまだ 120 歳で、オグは 500 歳を超えており、オグが何らかの功績を持っていなかったら、これほど長く生きられなかっただろうと考え、恐れた。そこで神はモーセに (民数記 21:34 の言葉で)、「彼を恐れるな、 「わたしは彼をあなたの手に渡した」と述べ、モーセがオグを自らの手で殺すべきであることを示唆した。ミドラシュは、申命記3章2節で神がモーセに「シホンにしたように彼にもしなさい」と命じ、申命記3章6節ではイスラエル人が「彼らを完全に滅ぼした」と報告しているが、申命記3章7節では「家畜と町々の略奪品はすべて、我々の獲物とした」と報告していると指摘した。ミドラシュは、イスラエル人が彼らから何の利益も得ないように、彼らを完全に滅ぼしたと結論づけた。[ 133 ]
ラビ・エレアザル・ベン・ペラタは、マナがイスラエル人に及ぼす異国の食物の悪影響を打ち消したと教えた。しかし、ゲマラは、イスラエル人が民数記21章5節でマナについて不平を言った後、神はイスラエル人に、自然の呼び声に応えるために宿営地の外に出るために3パラサングの道のりを歩かせるという重荷を負わせたと教えた。そして、その時、申命記23章14節の「武器の中に櫂を持たなければならない」という命令がイスラエル人に適用され始めた。[ 134 ]
ミドラシュによれば、民数記21章6節で神が蛇を用いてイスラエル人を罰したのは、創世記3章4-5節で最初に中傷を語ったのが蛇であったからである。神は蛇を呪ったが、イスラエル人は蛇の運命から教訓を学ばず、それでも中傷を語った。そこで神は、最初に中傷を広めた蛇を遣わし、中傷を語る者たちを罰したのである。[ 135 ]
民数記21章7節を読むと、ミドラシュによれば、民はモーセに反抗したことを悟り、彼の前にひれ伏して、自分たちのために神に祈ってくれるよう懇願したという。ミドラシュは、民数記21章7節がすぐに「モーセは祈った」と記しているのは、彼らのためにためらうことなく憐れみを求めたモーセの柔和さを示すためであり、また悔い改めの力を示すためでもあると教えている。なぜなら、彼らが「私たちは罪を犯しました」と言うやいなや、モーセはすぐに彼らと和解したからである。赦す立場にある者は、赦すことを拒むことで残酷であってはならない。同様の趣旨で、創世記20章17節には「アブラハムは神に祈った。すると神は癒された」（アビメレクがアブラハムに害を与え、赦しを求めた後のこと）と記されている。また同様に、ヨブ記42章10節には「ヨブが友人のために祈ったとき、主はヨブの運命を変えられた」（友人がヨブを中傷した後）と記されている。ミドラシュでは、ある人が別の人に害を与えた後で「私は罪を犯しました」と言う場合、被害者が加害者を許さなければ、被害者は罪人と呼ばれると教えている。サムエル記上 12:23 で、サムエルはイスラエル人に「私としては、あなたがたのために祈ることをやめて主に対して罪を犯すなど、とんでもないことです」と言ったが、サムエルは彼らが来て「私たちは罪を犯しました」と言った後に彼らにそう言った。サムエル記上 12:19 には、人々が「あなたのしもべたちのために祈ってください。私たちはすべての罪にこの悪を加えてしまいました」と言ったと記されている。[ 136 ]
ミシュナーは、民数記21章8-9節の真鍮の蛇が奇跡的な治癒効果を発揮したのは、イスラエル人が思いを神に向け、心を神に向けたときに癒されたからであり、そうでなければ滅びたからだと教えている。[ 137 ]
エルサレム・タルムードの中で、ラビ・ヤッサは、聖書が「自分のために作りなさい（עֲשֵׂה לְךָ 、oseh l'cha）」という表現を4箇所（民数記21:8を含む）使用していると指摘している。そのうち3箇所では、神は物を作る材料を説明しており、1箇所では説明していない。創世記6:14には「ゴフェルの木で箱舟を作りなさい」とあり、民数記10:2には「銀のラッパを2本作りなさい」とあり、ヨシュア記5:2には「火打ち石でナイフを作りなさい」とある。しかし、民数記21:8では、それ以上の説明もなく「自分のために火の蛇を作りなさい」とだけ述べている。そこでモーセは、蛇は本質的に蛇であると推論し、銅で蛇を作った。なぜならヘブライ語で銅（ נְחֹשֶׁת 、nechoshet ）という言葉は蛇（ נְחַשׁ 、nechash ）という言葉と発音が似ているからである。[ 138 ]
ラビ・イシュマエルのメキルタはタナハに10の歌があると数えている。(1) イザヤ書30:29にあるように、イスラエル人がエジプトで最初の過越祭の際に歌った歌。「祭りが聖別される夜のように、あなた方は歌を歌うであろう」。(2)出エジプト記15章の海の歌。(3) 民数記21:17にあるように、イスラエル人が荒野の井戸で歌った歌。「そのとき、イスラエルはこの歌を歌った。『湧き出よ、井戸よ』」。(4) 申命記31:30にあるように、モーセが晩年に語った歌。「モーセはイスラエルの全会衆の耳にこの歌の言葉を語った」。 （５）ヨシュアが朗唱した歌。ヨシュア記１０章１２節には「主がアモリ人を解放された日に、ヨシュアは主に語りかけた」とある。（６）デボラとバラクが歌った歌。士師記５章１節には「デボラとアビノアムの子バラクは歌った」とある。（７）ダビデが語った歌。サムエル記下２２章１節には「ダビデは、主が彼をすべての敵の手から、またサウルの手から解放された日に、この歌の言葉を主に語った」とある。（８）ソロモンが朗唱した歌。詩篇３０篇１節には「ダビデの家の奉献の歌」とある。 （９）歴代誌下２０章２１節に記されているように、ヨシャファトが唱えた歌。「彼は民と相談し、軍隊の先頭に立って、聖なる装いで主を賛美し、主に感謝せよ。主の慈しみはとこしえに続くからだ」と。（１０）将来歌われる歌。イザヤ書４２章１０節には「地の果てから主に新しい歌を歌い、主を賛美せよ」とあり、詩篇１４９篇１節には「聖徒たちの集会で主に新しい歌を歌い、主を賛美せよ」とある。[１３９]
ミドラシュは、民数記21章21～31節と申命記2章24節～3章10節に記されたイスラエル人とシホンとの遭遇について解釈している。民数記21章21～22節の「イスラエルはアモリ人の王シホンに使者を送り、『あなたの地を通らせてください』と言った」という記述に注目し、ミドラシュは、イスラエル人がエドムに使者を送ったのと同様に、シホンにも使者を送り、エドム人にイスラエル人がエドムに損害を与えないことを知らせたのだと教えている。申命記2章28節の「イスラエル人はシホンに『金で食物を売ってください…金で水をください』と申し出た」という記述に注目し、ミドラシュは、水は通常無料で与えられるものだが、イスラエル人は代金を支払うと申し出たと指摘している。また、民数記21章21節でイスラエル人が「王の街道を通って行きます」と申し出たことをミドラシュは指摘している。しかし申命記2章29節では、イスラエル人は「ヨルダン川を渡るまで」行くと認めており、こうしてカナンの地を征服するつもりであることを認めている。ミドラシュはこのことを、ぶどう畑の番人が賃金を受け取って見張っているところに、訪問者がやって来てぶどう畑からぶどうを摘み取るために立ち去るように頼んだという話にたとえている。番人は、自分が見張っている唯一の理由は訪問者のためだと答えた。ミドラシュは、シホンについても同じことが言えると説明している。カナンの王たちは皆、シホンが彼らを王に任命したため、税金からシホンに金銭を納めていたからである。ミドラシュは詩篇135篇11節の「アモリ人の王シホン、バシャンの王オグ、カナンの王国すべて」という記述を、シホンとオグはカナンの他のすべての王と同等であると教えるために解釈した。そこでイスラエル人はシホンにイスラエル人がシホンの領地を通ってカナンの王たちを征服することを許すと、シホンは、自分がそこにいる唯一の理由はカナンの王たちをイスラエル人から守るためだと答えた。民数記21章23節の「シホンはイスラエル人が自分の領地を通ることを許さなかった」という言葉を解釈すると、しかしシホンは民を皆集めた」とミドラシュは教え、神がシホンをイスラエル人の手に難なく渡すために意図的にそうしたのだと説いた。ミドラシュは申命記3章2節の「ヘシュボンに住んでいたアモリ人の王シホン」という言葉を、ヘシュボンが蚊だらけだったら誰も征服できなかっただろうし、シホンが平地に住んでいたら誰も彼に勝てなかっただろうと解釈した。ミドラシュは、シホンは強力で要塞都市に住んでいたので、無敵だっただろうと教えた。「ヘシュボンに住んでいた」という言葉を解釈して、ミドラシュは、シホンとその軍隊が別々の町に留まっていたら、イスラエル人は彼らを皆征服するのに疲れ果てていただろうと教えた。しかし神は彼らを一箇所に集めて、イスラエル人の手に難なく渡したのだ。同様に、申命記2章31節で神はこう言った。 「見よ、わたしはシホンをあなたの前に引き渡し始めた」とあり、民数記21:23には「シホンはすべての民を集めた」とあり、民数記21:23には「イスラエルはこれらの町々をすべて占領した」と記されている。[ 140 ]
申命記2章9節と19節では、神はイスラエル人がアンモンとモアブの領土を占領することを禁じているが、ラヴ・パパは、シホンが征服したアンモンとモアブの地（民数記21章26節に記されている）は、シホンの占領によってイスラエル人が取得できるように清められたと教えた（士師記11章13-23節で論じられている）。[ 129 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、民数記21章33節に登場するバシャンの王オグを、創世記15章2節に登場するアブラハムのしもべエリゼル、そして創世記24章2節に登場するアブラハムの家の名もなき執事と同一人物とみなした。ピルケ・デ・ラビ・エリゼルによれば、アブラハムがカルデアのウルを出発した時、王国の有力者たちは皆彼に贈り物をし、ニムロデは長男エリゼルをアブラハムに永久奴隷として与えた。エリゼルはリベカをイサクの妻にすることでイサクに親切にした後、イサクはエリゼルを解放し、神はエリゼルを王、すなわちバシャンの王オグにすることで、この世で彼に報いを与えた。[ 141 ]
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で議論されています。[ 142 ]
ゾハールは、民数記19章2節の「傷のない赤い雌牛、欠点がなく、しわもなく、くびきがかけられたこともない」という箇所が、ダニエル書8章で預言された四つの王国を象徴していると教えている。「雌牛」はイスラエルであり、ホセア書4章16節には「イスラエルは頑固な雌牛のように頑固だ」とある。「赤い」はバビロニアを示し、ダニエル書2章38節には「あなたは金の頭である」とある。「欠点のない」はメディアを指し（バビロニアのユダヤ人を解放したキュロス大王への言及）、また「欠点がない」はギリシャ（真の信仰に近かった）を指し、さらに「くびきがかけられたこともない」はエドム、すなわちローマを指し、ローマは他のいかなる勢力のくびきにもかかったことがなかった。[ 143 ]
マイモニデスは、死体は同居人、特に親族に不浄さを非常に容易に伝えることを指摘した。さらに、赤い雌牛がいかに希少であるかを指摘し、不浄さを伝えやすいものほど、その浄化は困難であると結論づけた。[ 144 ]
マイモニデスは、イスラエル人が戒律を守るよう命じられてから、神殿が二度目に破壊されるまでの間に、9頭の赤い雌牛が捧げられたと教えた。モーセが最初の1頭を捧げ、エズラが2頭目を捧げ、第二神殿が破壊されるまでにさらに7頭が捧げられ、メシアが10頭目を捧げるだろう。[ 145 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ゴードン・ウェンハムは、「赤い雌牛の灰は、事実上いつでもすぐに使える供物だった」と書いた。[ 146 ]
アディン・スタインサルツは、第二神殿の破壊後、ユダヤ人が残っていた赤い牛の灰を注意深く保存し、何世代にもわたってユダヤ人を清めるために使用したという伝承を伝えている。その期間は300年にも及ぶという説もある。赤い牛の灰を使い果たすと、死者との接触によって穢れた人々を清めることはもはや不可能となり、そのため中世以来、ユダヤ人は誰もが直接的または間接的に死者と接触することで穢れると考えるようになった。[ 147 ]
死体がもたらす不浄さを反映して（民数記19章で論じられているように）、キツル・シュルハン・アルーフは、墓地を出た後、葬儀に参列した後、または死者が横たわっている屋根付きの場所に入った後に手を洗うことを義務付けた。[ 148 ]
オラ・ホーン・プラウザーは、民数記20章10節で、モーセが岩を叩く前に「聞け、反逆者たちよ！」と叫んだ際、「反逆者」を意味するמֹּרִים（morim）という言葉が聖書の他の箇所ではこの形では使われていないが、無母音の形ではミリアム（מִרְיָם ）という名前と同一であると指摘した。[ 149 ]
イスラエル・フィンケルシュタインとニール・アッシャー・シルベルマンは、民数記21:1-3には、ネゲブに住んでいたアラドのカナン人の王がイスラエル人を攻撃し、一部の人々を捕虜にしたため、イスラエル人が激怒し、カナン人のすべての都市を滅ぼすために神の助けを求めたことが記されていると指摘した。フィンケルシュタインとシルベルマンは、ベエルシェバの東にあるテル・アラドで約20年間集中的に発掘調査を行った結果、約25エーカーの広さを持つ初期青銅器時代の大都市と鉄器時代の砦の遺跡が発見されたが、後期青銅器時代の遺跡は全く見つからず、その場所は明らかに放棄されていたと報告した。フィンケルシュタインとシルベルマンは、ベエルシェバ渓谷全体でも同じことが言えると報告した。アラドは後期青銅器時代には存在しなかった。フィンケルシュタインとシルベルマンは、ヨルダン川の東側でも同様の状況が明らかであると報告した。民数記21:21-25には、申命記2章24-35節と士師記11章19-21節には、放浪中のイスラエル人がアモリ人の王シホンの首都ヘシュボンで戦ったと記されている。シホンはイスラエル人がカナンの地へ向かう途中で自分の領土を通過するのを阻止しようとした。古代ヘシュボンの所在地であるアンマンの南にあるテル・ヘスバンの発掘調査では、そこには後期青銅器時代の都市はおろか、小さな村さえも存在しなかったことが明らかになった。また、フィンケルシュタインとシルベルマンは、聖書によれば、イスラエル人がヨルダン川東岸高原を移動した際、モアブだけでなく、エドムとアンモンという完全な国家からも抵抗に遭ったと指摘している。しかし考古学的証拠によれば、ヨルダン川東岸高原は青銅器時代後期には非常に人口がまばらで、王が統治する国家として言及されているエドムを含むこの地域の大部分は、当時定住人口さえ存在していなかったため、イスラエル人が会うことのできるエドムの王は存在しなかった。フィンケルシュタインとシルベルマンは、出エジプト記に言及されている場所は、イスラエル人が荒野をさまよった出来事に関与したとされる当時は無人であったため、聖書に記述されているような大規模な出エジプトは、その時期や方法では起こらなかったと結論づけた。[ 150 ]
マイモニデスは、1つの積極的な戒律のために、パラシャの節を引用した。[ 151 ]
セフェル・ハ・ヒヌフによれば、このパラシャには３つの肯定的な戒律がある。[ 152 ]
民数記20章3-13節のメリバで人々がつぶやき、おそらく水が湧き出た岩は詩篇95篇に反映されており、この詩篇はカバラット・シャバットの祈りの儀式の冒頭で朗唱される6つの詩篇のうちの最初の詩篇である。[ 154 ]
この週のパラシャのハフタラは士師記11章1-33節です。パラシャとハフタラの両方に、土地問題に関する外交使節団が登場します。パラシャでは、モーセが使者を送り、シホンのエドム人とアモリ人の土地を通る通行権について交渉しようとしました。[ 155 ]ハフタラでは、エフタがアンモン人の土地をめぐる敵対行為の前に使者を送りました。[ 156 ]エフタはアンモン人へのメッセージの中で、パラシャで述べられている使節団について語りました。[ 157 ]また、エフタはパラシャで述べられているイスラエル人のアモリ人に対する勝利についても語りました。[ 158 ]パラシャとハフタラの両方に誓約が登場します。この週のトーラー朗読箇所では、イスラエル人は、もし神がアラドのカナンの民を自分たちの手に渡されるなら、彼らの町々を徹底的に破壊すると誓った。[ 159 ]ハフタラでは、エフタは、もし神がアンモン人を自分の手に渡されるなら、帰ってきたときに最初に家から出てきて迎えてくれたものを燔祭として捧げると誓った。[ 160 ]ハフタラは、エフタの娘が最初に彼を迎えたという記述の直前で終わっており、彼の誓いが軽率であったことを証明している。[ 161 ]
パラシャット・チュカットがパラシャット・バラクと組み合わされている場合（2026年と2027年のように）、ハフタラはバラクのハフタラ、ミカ書5:6-6:8です。[ 162 ]
パラシャット チュカットが安息日ロシュ チョデシュと一致するとき、ハフタラはイザヤ書66:1–24 です。
この週のトーラー朗読箇所は、以下の文献と類似点があるか、あるいは以下の文献で論じられています。
