アメリカ合衆国におけるメソジズムの歴史

アメリカ合衆国におけるメソジストの歴史は、ローレンス・コーグランやロバート・ストローブリッジなどの初期のメソジスト説教師の活動とともに、18世紀半ばにまで遡ります。アメリカ独立戦争後、アメリカにいた英国国教会の聖職者の大半はイギリスに戻りました。メソジストの創始者ジョン・ウェスレーはトーマス・コークをアメリカに派遣し、そこで彼とフランシス・アズベリーはメソジスト監督教会を設立しました。この教会は後に19世紀にアメリカ最大の宗派として確立されました。

メソジスト教は、1700 年代に始まった第一次および第二次大覚醒のおかげでアメリカで繁栄しました。この時期に、アフリカン メソジスト監督教会を含むさまざまなアフリカ系アメリカ人の宗派が結成されました。

20 世紀初頭、分裂していたメソジスト派の多くが合同してメソジスト教会 (USA)が結成されました。1968 年にはさらに合併が起こり、福音合同兄弟会 (EUB) とメソジスト教会から合同メソジスト教会が結成されました。

アメリカ合衆国には、メソジスト監督教会またはその派生宗派から分離したものも含め、他の小規模なメソジスト宗派も存在し、その中には、フリー・メソジスト教会、グローバル・メソジスト教会、福音派メソジスト教会、会衆派メソジスト教会、アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクション、バイブル・メソジスト・コネクション・オブ・チャーチズなどがあります。

1735 年、ジョンとチャールズのウェスレー兄弟は、ジョージア植民地に赴き、植民地主義者に奉仕し、ネイティブ アメリカンの部族に福音を教えました。ジョン ウェスレーはイギリスに戻り、尊敬するモラヴィア教会の牧師たちと会いました。彼は、「彼らは、どんなことがあっても聖書に従うキリスト教徒であり、どこにいても全力で聖書に忠実なキリスト教を説くことを決意し、同じ心と判断力を持っているように見えました」と述べています。ウェスレーの牧師たちは、イギリス国教会の会員であり続けました。当時の英国国教会では必ずしも強調も評価もされませんでしたが、彼らの教えは、キリストへの信仰を通して理解される神の恵みによる救済を強調していました。彼らがキリスト教信仰の基盤とみなした 3 つの教えは次のとおりです。

1. 人間は皆、生まれながらにして「罪の中に死んでいる」存在であり、したがって「怒りの子ら」なのです。
2. 彼らは「信仰のみによって義とされる」のです。
3. 信仰は内面と外面の神聖さを生み出します。

すぐに、これらの牧師たちは人気者となり、大勢の信者を集めた。学生たちがウェスリー兄弟に対して使っていたあだ名が復活し、彼らとその信奉者たちはメソジストとして知られるようになった。^[1]

1766年、ローレンス・コフラン牧師がニューファンドランドに到着し、コンセプション湾のブラックヘッドに学校を開いた。^[2] 1760年代後半、2人のメソジスト信徒説教師がアメリカに移住し、協会を結成した。フィリップ・エンバリーは、アイルランドのメソジスト仲間のバーバラ・ヘックの唆しでニューヨークで活動を始めました。すぐに、イギリス軍のウェッブ大尉が彼を援助しました。彼はフィラデルフィアで協会を結成し、海岸沿いを旅しました。

アメリカで最も古いメソジスト教会は、1766 年 10 月 12 日に設立されたニューヨーク市の ジョン ストリート メソジスト教会です。

1770 年、2 人の公認メソジスト説教師、リチャード ボードマンとジョセフ ピルモアが英国連合から到着しました。彼らのすぐ前には、無許可のロバート ウィリアムズがいました。彼は、許可を得ずにウェスレーの賛美歌集のアメリカ版を出版して、ひそかに生計を立て始めました。この 2 人の後には、フランシス アズベリーなど他の人物もすぐに続きました。アズベリーは、ウェスレー派のモデルに従って、大西洋中部地域の活動を再編成しました。この時期は内部対立が目立ちました。宣教師たちは地元の説教師のほとんどを追い出し、多くの指導的信徒をいらだたせました。アメリカ独立戦争中、「大西洋中部地域の活動」(ウェスレーはそう呼んでいました) は縮小し、1778 年までに活動は 1 つの巡回区にまで縮小されました。アズベリーは去ることを拒否し、この時期 デラウェアに留まりました。

ロバート ストローブリッジは、エムベリーがニューヨークで活動を始めたのと同時期にメリーランドでメソジスト活動を始めた。彼らは一緒に活動することはなく、互いの存在も知らなかった。ストローブリッジは自ら聖職に就き、巡回区を組織した。彼は、アメリカ メソジストの最初の指導者となった多くの非常に影響力のある助手を訓練した。彼の活動は、人数と地理的範囲の両面で急速に拡大した。イギリスの宣教師たちはストローブリッジの活動を発見し、それをアメリカとのつながりに組み入れた。しかし、現地の説教者たちは宣教師たちと並んで活動を続け、彼らはさらに多くの現地の説教者を募集し、派遣し続けた。南部のメソジストは、中部大西洋岸のメソジストのように宣教師に依存していなかった。

この時まで、ストローブリッジを除いて、宣教師やアメリカ人の説教師は誰も聖職に就いていませんでした。その結果、メソジストの人々は、既存の英国教会の牧師から聖餐を受けていました。英国教会の司祭のほとんどは、戦争中にイギリス、ニューヨーク、またはカナダに逃げたロイヤリストでした。英国教会の聖職者任命がなかったため、地元の説教師の一団が自ら聖職に就きました。これがアズベリー派と南部の説教師の間に分裂を引き起こしました。アズベリーは、南部の説教師たちにウェスレーの聖餐危機への反応を待つよう説得し、危機を仲裁しました。その反応は 1784 年に起こりました。

メソジスト派の創始者ジョン・ウェスレーは、新約聖書の記述によれば司教に聖職任命の権限が委ねられているのではなく、他の司祭にも任命権があると信じるに至った。1784年、ウェスレーはスコットランド、イングランド、アメリカの説教者を聖餐を執行する権限をもって任命した（これがウェスレーの死後、メソジスト派が最終的にイングランド国教会から分裂した主な理由である）。当時、ウェスレーはトーマス・コーク牧師をアメリカに派遣し、独立したアメリカ・メソジスト教会を設立させた。現地の巡回牧師たちは12月下旬に会合をもった。コーク牧師はアズベリーを新教会の共同監督に任命するよう命じられていた。しかしアズベリーは集まった会議に向かい、説教者たちが自分をその職に選出しない限りは受け入れないと述べた。この投票が行われ、その瞬間から総監督たちは会議から権限を与えられた。その後、コークは総会で自分とアズベリーが司教であると確信し、その称号を規律に加えた。これは大きな論争を巻き起こした。ウェスレーは司教によって任命されていない「司教」を認めなかった。新しく組織されたメソジスト監督教会の最初の年次総会は、1785年4月19日、ノースカロライナ州フランクリン郡ルイスバーグ近郊のグリーンヒルハウスで開催された。メソジスト監督教会の4回の年次総会はグリーンヒルの家で開催され、ヒルはそれを主催した。^[3]

1792 年のメソジスト監督教会の総会までに、司教の権力に関する論争は激化しました。最終的に、代表者たちはアズベリー主教の側に付きました。しかし、共和派メソジストは1792 年にメソジスト監督教会(MEC)から分離しました。また、ウィリアム ハメット (ウェスレーによって任命され、コーク主教とともにアンティグアからアメリカに渡った宣教師) は、1791 年に MEC に対する反乱を成功させました。ハメットはアズベリー主教と司教制に反対し、信者たちをアメリカ原始メソジスト教会 (イギリス原始メソジスト教会とは直接関係ありません) に組織しました。両方のアメリカの教会は南東部で活動し、後の改革者たちの司教論争の前兆となりました。いずれにせよ、アズベリーは初期アメリカメソジストの指導的司教であり続け、1808年にマッケンドリー司教が選出されるまで「任命」の権限を共有しなかった。コークはアメリカの説教者と問題を抱えていた。彼の権威主義的なスタイルは多くの人々を遠ざけた。すぐに彼は一種の宣教司教となり、アメリカで大きな影響力を持つことはなかった。^[4]

第一次大覚醒は1730年代から1740年代にかけて植民地で起こった宗教運動である。イギリスのカルヴァン派メソジストの説教者ジョージ・ホワイトフィールドが重要な役割を果たし、植民地をあちこち旅して劇的で感情的なスタイルで説教し、すべての人を聴衆として受け入れた。^[5]

新しいスタイルの説教と人々の信仰の実践方法は、アメリカの宗教に新たな息吹を吹き込みました。人々は、知的講演を無関心な態度で受動的に聞くのではなく、情熱的に感情的に宗教に関わるようになりました。人々は自宅で聖書を学び始め、宗教的な事柄について一般大衆に情報を伝える手段が効果的に分散化され、プロテスタント宗教改革時代のヨーロッパに存在した個人主義的な傾向に似ていました。

アメリカで最初のメソジスト司教はトーマス・コークとフランシス・アズベリーで、彼らの少年時代の家であるイングランドのウェスト・ブロムウィッチにあるアズベリー司教コテージは現在博物館になっている。 1784年のボルチモア・クリスマス会議でアメリカにメソジスト監督教会が設立されると、コーク（すでに英国国教会で聖職に就いていた）はアズベリーを3日連続で執事、長老、司教にそれぞれ任命した。巡回伝道師（その多くは信徒）は馬に乗って旅をし、福音を説き、教会を設立した。その結果、アメリカではメソジスト派のキリスト教表現がない交差点のコミュニティはほとんどなくなった。最も有名な巡回伝道師の1人は、1760年頃に植民地に到着して間もなくメリーランド州キャロル郡の近くに住んでいたロバート・ストローブリッジである。 ^[6]

第二次大覚醒は、1790年から1840年にかけて全国的に起こったリバイバル運動の波でした。ニューイングランドでは、宗教への新たな関心がヤンキーたちの間で社会運動の波を引き起こしました。メソジスト派は急速に成長し、ボストン大学などいくつかの大学が設立されました。デビッド・マンジー牧師は、1800年から1856年までバージニア州オーガスタ郡を拠点に、全国で多くのリバイバル運動を行いました。彼の兄弟であるザカリア・マンジー牧師も、バージニア州モンゴメリー郡の自宅からリバイバル運動の取り組みを調整しました。ニューヨーク州西部の「焼け落ちた地区」では、リバイバルの精神が明るく燃えていました。メソジスト派ではホーリネス運動が起こりました。西部、特にケンタッキー州ケインリッジとテネシーでは、リバイバル運動によってメソジスト派とバプテスト派が強化されました。メソジスト派は、特に都市部の中流階級にアピールしました。^{[8]メソジズムは}中西部に拡大を続け、 1855年にエリザ・クラーク・ギャレットによってシカゴ近郊にギャレット福音神学校が設立され、その地域の聖職者を教育しました。^[9]

19世紀前半、奴隷制度をめぐる論争により教会は困難に直面した。北部の教会指導者たちは南部との分裂を恐れ、立場を明確にすることをためらった。ウェスレー・メソジスト連合（後のウェスレー教会）と自由メソジスト教会は熱心な奴隷制度廃止論者によって結成され、自由メソジストは特に地下鉄道で活動し、奴隷解放に貢献した。最終的に、1845年にルイビルでより大きな分裂が起こり、奴隷所有州の教会がメソジスト監督教会を離脱して南部メソジスト監督教会を結成した。北部と南部の支部は、奴隷制度がもはや問題ではなくなった1939年に再統合された。この合併にはメソジスト・プロテスタント教会も加わった。神学において保守的で強固な人種差別主義者である一部の南部人は合併に反対し、 1940年に南部メソジスト教会を結成した。

北部の住民の多くはつい最近になって信仰を持つようになり、宗教は彼らの生活の中で強力な力となっていた。メソジスト監督教会ほど連邦を支持することに積極的な宗派はなかった。カーワーディンは、多くのメソジストにとって、1860年のリンカーンの勝利はアメリカにおける神の王国の到来を告げるものだったと論じている。奴隷解放、敬虔な奴隷制度廃止論者に対する恐怖からの解放、奴隷権力による国家への邪悪な支配からの解放、そして連邦の新たな方向性というビジョンが彼らを行動へと駆り立てた。^{[10]メソジストは、南部の白人に対する強硬路線を掲げる}急進派共和党に対する大衆の支持の主要要素を形成した。反対派のメソジストは教会を去った。^[11]

メソジストの家族雑誌『レディース・レポジトリ』は、キリスト教の家族運動を奨励した。その記事は女性や子供たちに道徳的高揚を与えた。同誌は、戦争を奴隷制度によって堕落した南部の文明に対する偉大な道徳的十字軍として描写した。北軍の目的を支援するために家族が実行できる活動を推奨した。^[12]

復興期には、メソジスト派が率先して解放奴隷のためのメソジスト教会の設立を支援し、南部の都市に進出して、軍の支援を得て、教会の南部支部が所有していた建物を接収するまでになった。^{[13] [14]}解放奴隷を助けるために、教会は元奴隷のための教育制度の創設に重点を置いた解放奴隷救済協会を設立した。^[15]この組織は、教会の教育委員会の黒人教育部とともに、元奴隷とその子供たちに教育を提供することを支援した。設立から3か月以内に、解放奴隷救済協会は南部で活動を開始した。1年目の終わりまでに、協会には50人以上の教師がいた。

1858 年から 1908 年にかけて起こった第三次大覚醒運動では、メソジスト教徒の数が飛躍的に増加し、大学などの機関も急増しました (例:モーニングサイドカレッジ)。メソジスト教徒は、宣教師の覚醒運動や社会福音運動にしばしば関与していました。1858 年に多くの都市で大覚醒運動が起こり、運動が始まりました。しかし、北部では南北戦争によって中断されました。一方、南部では、南北戦争がリバイバル運動を刺激し、特にリー軍でそれが顕著でした。

1914年から1917年にかけて、多くのメソジスト派牧師が世界平和を強く訴えた。ウッドロウ・ウィルソン大統領（長老派）は「すべての戦争を終わらせる戦争」を約束した。1930年代には、多くのメソジストが孤立主義政策を支持した。そのため、1936年にサンフランシスコ会議のメソジスト派司教ジェームズ・ベイカーは、牧師の56％が戦争に反対しているという世論調査を発表した。しかし、メソジスト連盟は、中国を侵略し、そこでの宣教活動を妨害していた日本に対するボイコットを求めた。^{[16]シカゴでは、62の地元のアフリカ系メソジスト監督教会が、ルーズベルト政権の政策を支持する一方で、海外で戦うためにアメリカ軍を派遣する計画には反対票を投じた。1941年に戦争が始まったとき、メソジストの大多数は国家の戦争努力を強く支持したが、少数（673人[17]}）の良心的兵役拒否者もいた。

合同メソジスト教会は、1968年に福音合同兄弟会（EUB）とメソジスト教会（USA）の合併により設立されました。以前の教会は、ドイツ系メソジストの伝統を持ついくつかのグループの合併によって誕生しました。ドイツ語で礼拝する必要も要望もなくなったのです。合併後の教会には、1990年代後半の時点で約900万人の会員がいました。アメリカ合同メソジスト教会の会員数は減少していますが、発展途上国の関連グループは急速に成長しています。^[18]

アメリカのメソジスト教会は、一般的に連合組織モデルに基づいて組織されており、英国で使用されているものとは関連しているが同一ではない。牧師は司教によって会衆に割り当てられ、長老派教会の政治とは区別される。メソジスト派の宗派では通常、教会の業務が行われる地域および全国会議 (会議) に信徒に代表権を与えるため、ほとんどの司教政治とは異なっている (ただし、米国聖公会は代表制の政治体制を採用しており、信徒、司祭、司教に投票権を与えている)。この連合組織モデルは、バプテスト教会や会衆派教会などの会衆モデルとはさらに異なる。

合同メソジスト教会に加えて、ジョン・ウェスレーのメソジスト運動から派生した40以上の宗派がある。アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会、AMEザイオン教会、^[19]フリー・メソジスト教会、ウェスレー教会（旧ウェスレー・メソジスト・コネクション）、会衆派メソジスト教会、第一会衆派メソジスト教会などは、明確にメソジスト派である。原始メソジスト教会は、かつての英国原始メソジスト教会の継続支部である。他の教会はメソジストとは名乗らないが、程度の差はあれ関連している。福音派教会は、合同メソジスト教会を形成する合併に反対したEUB会衆のグループによって形成された。合同メソジスト教会は、仲間のメソジスト教会や、米国の他のプロテスタント宗派との結びつきを強化する措置も講じている。 1985年以来、UMCは歴史的にアフリカ系アメリカ人のメソジスト教会である3つの宗派、アフリカン・メソジスト監督教会、アフリカン・メソジスト監督ザイオン教会、クリスチャン・メソジスト監督教会との合併の可能性を検討してきました。 ^[20] 2000年には、このような合併の作業を行うために、汎メソジスト協力・連合委員会が結成されました。^[21]

ホーリネスのリバイバルは、主にメソジスト派の人々の間で起こり、^{[要出典]、}彼らは教会が再び無関心になり、ウェスレー派の熱意を失ったと感じていました。このリバイバルの重要な出来事としては、19世紀半ばのフィービー・パーマーの著作、1867年にニュージャージー州ヴァインランドで最初のホーリネスキャンプミーティングが設立されたこと、アズベリー大学(1890) の設立、および20世紀初頭の米国での同様の施設の設立などがあります。^[要出典]ウェスレー派メソジスト教会のアレゲニー会議は、ホーリネス運動におけるメソジスト派の宗派であるウェスレー派メソジスト教会の他の教会と分裂しました。これは、同教会が連合政体を支持し、ウェスレー派メソジスト教会とピルグリム・ホーリネス教会の合併に反対したためです。ウェスレー派メソジスト教会の残りの部分はウェスレー派教会となり、ウェスレー派メソジスト教会のアレゲニー会議はアレゲニー・ウェスレー派メソジスト協会となり、今日では保守派ホーリネス運動における最大の宗派の一つとなっている。^[22]

2022年、合同メソジスト教会内で分裂が起こり、多くの伝統主義合同メソジストの神学者、聖職者、信徒が世界メソジスト教会を結成した。これは、数人の近代主義合同メソジスト教会の聖職者が、人間の性に関する問題に関して宗派の戒律に従わないと発表したことによる。 ^{[23] [24]}

メソジスト派はイギリスで始まった当初から、社会奉仕と教育を重視してきました。19 世紀前半には、米国でメソジスト派の高等教育機関が数多く設立され、現在でも「メソジスト派」または「ウェスレー派」と名付けられた大学やカレッジが合計で約 20 校存在しています。

さらに、メソジスト教会は大学のキャンパス内にウェスレー財団の施設を数多く設立しました。これらの奉仕活動は学生に働きかけるために設立され、奉仕活動への参加と引き換えに、少数の学生に学生寮を提供することがよくあります。

合同メソジスト教会の長老や牧師は結婚して家族を持つことができます。彼らは司教によって会衆に配置されます。長老や牧師は新しい任命を求めることも、教会が他の場所での再任命を要求することもできます。長老が専任牧師である場合、教会は牧師に家または住宅手当を提供する義務があります。

アメリカのメソジスト派の礼拝のほとんどは英国国教会の祈祷書に倣っているが、独特の特徴として、かつてはアドベント前の最後の13週間を含むキングダムタイド（神の国への降臨）の季節を遵守していたことがある。これにより、ペンテコステ後の長い季節が2つの別個の期間に分けられる。キングダムタイドの間、メソジスト派の典礼は慈善活動と貧困者の苦しみの緩和を強調する。この慣行は、合同メソジスト教会の1965年の『教会と家庭のための礼拝書』と1966年の『賛美歌集』で最後に見られた。一部の会衆と牧師は依然としてこの古い暦に従っているかもしれないが、教会暦の日付の命名と番号付けを含む改訂共通聖書日課が広く使用されている。しかし、アフリカ系アメリカ人のルーツと伝統を強く意識している会衆は、通常、改訂共通聖書日課には従わない。

さらに複雑なのは、合同メソジスト教会の中には、礼拝を「自由」な教会の伝統に沿わせ、特定の典礼を守らない会衆もいるということです。合同メソジスト教会の礼拝書と合同メソジスト教会の賛美歌は、程度の差はあれ、自発的に守られています。そのような教会は、そこに書かれている典礼と儀式をオプションのリソースとして採用していますが、その使用は義務ではありません。

運動の始まりから、ウェスレー派神学に根ざしたメソジストは、社会問題と深く結びついた宗教運動として際立ってきました。運動の父であるジョン・ウェスレーは、運動全体に自身の社会哲学を多く注入しました。ウェスレーの個人的な社会哲学は、「既存の制度を批判することへの教訓的な抵抗感 [が] によって特徴づけられ、それは、是正を叫ぶ特定の不正に対する憤りによって圧倒されました。」^[25]社会の不正に対するメソジスト教会の対応は、慈悲と正義というウェスレー派の伝統を体現したものです。

19 世紀末から 20 世紀初頭にかけて、メソジスト教会は、社会悪とみなされるもの (ギャンブル、アルコール飲料の使用など) に対して、キリストによる聖化と完全というメソジストの教義に注目して、強く反応しました。米国では、今日の合同メソジスト教会は、教会と社会の総合委員会と世界宣教の総合委員会 を通じて、社会のニーズに応えるメソジストの伝統を体現し続けています。

アメリカ合衆国では、合同メソジスト教会がボーイスカウト部隊の2番目に大きなスポンサーであり、11,078の公認部隊を擁し、37万人以上の青年会員を擁している。対照的に、LDS教会は合計37,882の部隊をスポンサーしており、その3倍以上であり、青年会員の総数は42万人強で、UMCの総数よりわずか13.5%の増加に過ぎない。^[26]

他の多くの全国組織と同様に、メソジスト教会も奴隷制度論争をめぐって緊張と不和を経験しました。議論のどちらの側も、自分たちの主張を裏付けるために運動の教義と聖書の証拠を利用しました。

奴隷制度に関するメソジストの立場の最初の声明は、1780 年の年次会議の議事録で発表されました。奴隷制度が「神、人、自然の法則」に反するさまざまな理由を包括的に述べた後、会議は「奴隷を所有し、その解放を勧めるすべての友人を非難しますか?」という質問に肯定的に答えました。^[25]この立場は 1783 年に実行されました。ボルチモア会議の説教者は、停職の脅しの下で奴隷を解放することを要求されました。^[25] 1784 年までに、同様の要求がメソジスト全体、つまり信徒と聖職者の両方に課されました。この要求に対する否定的な反応があまりにも強かったため、この要求は放棄されなければなりませんでしたが、この規則は規律書に残されました。

19世紀に奴隷制度をめぐる論争が激化すると、メソジスト教会内に2つの教義が生まれた。南部の教会は主に奴隷制度擁護派だったが、北部の教会は奴隷制度反対運動を始めた。南部の教会の弁明は主に旧約聖書に基づいており、奴隷制度は自然の摂理の一部として描かれていることが多い。^[25] 新約聖書の記述も奴隷制度擁護の根拠として使われることがあった。パウロの著作、特にエフェソス人への手紙には、奴隷は主人に従順であり続けるようにと指示されている。南部の思想ではまた、奴隷制度は奴隷自身だけでなく所有者にとっても有益であり、奴隷であることにより多くの災難​​から守られると主張した。^[25]北部の教会の奴隷制度反対運動は、南部の教会の奴隷制度擁護派の弁明に反応して強化され、固まっていった。

メソジスト教会は、常に若者の宗教生活を重視してきました。1848年、総会は「教会が…その懐に生まれた大勢の人々を集めたとき、教会は、この人々が青年期に教会の保護から引き離されることを防ぐ措置を講じない限り、その崇高な使命を果たすことはできない」と述べました。^[25]メソジスト教会の最初の2人のアメリカ人司教、トーマス・コークとフランシス・アズベリーは、 1787年にメリーランド州アビンドンに予備校を開きました。^[25]この学校は厳格な環境で、1日7時間は勉強に充てられました。この事業は、学校が置かれていた建物が火災で焼失したため終了しました。

1870年代には、子供たちのキリスト教教育を主導する手段として、日曜学校を教会の教義に組み込むという広範な運動がありました。これは、米国で初めて起こった宗派を超えた大きな運動でした。メソジストは、子供が「最初から神の影響に反応する」権利と能力を重視していたため、キリスト教教育の大義に多大な投資をしました。^[15]

第二次世界大戦後、米国のメソジスト教会は、米国とカナダ全土の教会所有および公立の学校、そしてオーストラリア、ニュージーランド、英国でも、より速いペースで大学、短期大学、その他の高等教育機関への奉仕活動を展開し続けた。メソジストは、南部バプテスト連盟と拮抗する世界のプロテスタント宗派の中で、教職を含む高等教育奉仕活動の数が最多である。この重点は、部分的には、ジョン・ウェスレー、その兄弟チャールズ、ジョージ・ホワイトフィールドらが、オックスフォード大学、特に彼らが在籍していたリンカーン・カレッジの蔓延する放縦と堕落に反応して設立したオックスフォード・ホーリー・クラブにメソジスト運動の最も初期のルーツが反映されている。最も初期のメソジスト協会はホーリー・クラブから形成され、広まった。^{[15] [27]}

禁酒運動は、メソジスト教会の関心と熱意を最も広く集めた社会問題でした。この運動は、ジョン・ウェスレーの神学と社会原理と密接に結びついていました。ウェスレーのアルコール使用に対する嫌悪は、アメリカのメソジストたちに受け継がれ、その多くがこの運動の活動的で著名な指導者でした。

禁酒運動は、聖化とキリスト教の完全性というメソジストの教義に強く訴えた。メソジストの聖化の提示には、神の前での義認は信仰によってもたらされるという理解が含まれている。したがって、信じる者はキリストにおいて新しくされる。したがって、この聖化に対する信者の反応は、この世で神の言葉を守ることである。特に 19 世紀後半には、その大部分は「兄弟の守護者、または [...] 兄弟の兄弟となること」であった。^[28]教会の他の信者に対するこの義務感のため、多くのメソジストは、自らの節制が兄弟たちに力を与えることを期待して個人的に節制していた。飲酒に対するメソジストの姿勢は、戒律書に強く述べられている。当初、取り上げられた問題は蒸留酒に限定されていたが、すぐに禁酒主義へと発展し、メソジストは一般にすべてのアルコール飲料を断つことで知られていた。^[25]

1880年、総会は規律の中に「禁酒は聖書で命じられているキリスト教の美徳である」という幅広い声明を盛り込んだ。^[28]教会の禁酒の姿勢により、聖餐の慣習は変更された。今日に至るまで、メソジスト教会は聖餐式でワインの代わりにブドウジュースを象徴的に使用するのが最も一般的である。メソジスト教会は、アルコールの国家管理に関する信念において他の多くの宗派とは一線を画していた。ローマカトリック、プロテスタント聖公会、ルーテル派、ユニテリアン派を含む他の多くの宗派が、酒の悪影響は自己規律と個人の自制によって制御されるべきであると信じていたのに対し、メソジストは、アルコールの使用に対する制限を強制するのは政府の義務であると信じていた。^[28] 1904年、総会は禁酒政策を推進するために禁酒委員会を設立した。

メソジスト教会の女性たちは禁酒運動に強く動員された。1879年、メソジストの女性フランシス・E・ウィラードが、1873年12月に設立され、メソジストが多数参加していた組織である女性キリスト教禁酒同盟の会長に選出された。今日に至るまで、世界宣教総局の女性部はワシントンDCのキャピトル・ヒルに土地を所有しているが、これは一般信徒が提供した資金で建てられたものである。教会の女性たちは、1922年に建物を建設するためにかかった65万ドルのうち70％を負担した。この建物は、メソジスト教会のキャピトル・ヒルにおける社会改革の拠点となることを目指していた。建物内では、禁酒・禁酒・公衆道徳委員会が特に目立っていた。^[29]

米国のメソジスト派の宗派のうち、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会、アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクション、バイブル・メソジスト・コネクション・オブ・チャーチズ、フリー・メソジスト教会、グローバル・メソジスト教会、ホーリネス・メソジスト教会、メソジスト・プロテスタント教会、プリミティブ・メソジスト教会、サザン・メソジスト教会など、大多数が同性愛を罪深いものとみなしている。^{[30] [31]}一方、合同メソジスト教会は現在、同性婚を執り行い、LGBTの人々を聖職者に任命している。合同メソジスト教会の代表者は2019年2月26日にセントルイスで会合し、結婚を一人の男性と一人の女性の間の契約と定義し、「自称同性愛者」が聖職者になることを禁じるという方針を維持することを438対384で投票した。^{[32]この計画により、教会の}戒律書の一部である教えに違反した場合の罰則の執行が容易になった。^[33]しかし、合同メソジスト教会の特定の地域の近代主義的な主教は、戒律書を執行していなかった。^[34]その結果、米国の会衆の25％以上が、結婚と叙階の伝統的な定義を維持するために、合同メソジスト教会から脱退した。アフリカ、アジア、バルト諸国など、米国以外の場所にある合同メソジスト教会も脱退の過程にある。これらの伝統主義的な合同メソジスト教会の大半は、 2022年5月に結成されたグローバルメソジスト教会に加わったが、他の伝統的な合同メソジスト教会の会衆は、ホーリネス運動に沿った他のメソジスト教派の中でも、フリーメソジスト教会、会衆派メソジスト教会、または独立メソジスト協会に加わっている。^[35]伝統的な合同メソジスト教会の信徒が宗派から離脱した後、2024年5月に合同メソジスト教会の総会がノースカロライナ州シャーロットで開催され、代表者は同性愛を罪深いと定義する言葉と、LGBTQIA+の人々の叙任と結婚に対する制限を教会の統治書である戒律書から削除することを投票で決定した。さらに代表団はLGBTQIA+の人々の権利と神聖な価値を認める社会原則についても投票で決定した。^[36]

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• アメリカ合衆国のメソジスト教会の一覧
• 合同メソジスト教会の歴史的建造物リスト

• アレクサンダー、グロス。アメリカ南部のメソジスト教会の歴史（1907年）オンライン
• ベイリー・ケネス・K.「南北戦争後の南部プロテスタントにおける人種分離：別の見方」教会歴史46（1977年12月）：453-73。
• ベイリー、ジュリアス H. AME 教会における人種愛国主義抗議と印刷文化。テネシー州ノックスビル: テネシー大学出版局、2012 年。
• ベイリー、ケネス・K.、「20世紀における南部白人プロテスタント」 1964年。
• ボード、フレデリック A.、「プロテスタントと新南部：政治危機におけるノースカロライナのバプテスト派とメソジスト派」バージニア大学出版局、1975 年。
• ボールズ、ジョン B.、「大リバイバル 1787-1805: 南部福音主義精神の起源」ケンタッキー大学出版局、1972 年。
• ブラウン・ジュニア、カンター、ラリー・ユージーン・リバーズ著『偉大なる大いなる目的のために：フロリダにおけるAMEZ教会の始まり、1864-1905』（2004年）
• キャメロン、リチャード・M（編）（1961）メソジズムと社会の歴史的観点から、第4巻、ニューヨーク：アビンドン・プレス
• キャンベル、ジェームズ・T. 『シオンの歌：米国と南アフリカのアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1995年。
• カーニー、チャリティ・R. 『牧師とマスター：旧南部のメソジズム、男らしさ、名誉』バトンルージュ、ルイジアナ：ルイジアナ州立大学出版局、2011年。
• コーン、ジェームズ。「神は我らの父、キリストは我らの贖い主、人は我らの兄弟：AME教会の神学的解釈」AME教会評論、第106巻、第341号（1991年）。
• ディッカーソン、デニス C.、「宗教、人種、地域：AME 教会史に関する研究ノートナッシュビル」、AME サンデー スクール ユニオン、1995 年。
• ファリッシュ、ハンター D.、巡回騎手降車：南部メソジストの社会史、1865-1900 1938
• グレッグ、ハワード D. 『アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会の歴史：黒人教会の活動』ナッシュビル、テネシー州：ヘンリー A. ベリン・ジュニア、1980 年。
• ハッチ、ネイサン・O. 『アメリカのキリスト教の民主化』（1989年）は、メソジスト派とバプテスト派がアメリカ人をより平等主義にしたとしている。
• ヒートウォル、チャールズ。「アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会の地理学」サウスイースタン・ジオグラファー（1986年）26巻1号、pp: 1-11。
• ヘイマン、クリスティン・リー。『サザンクロス：バイブル・ベルトの始まり』アルフレッド・A・ノップフ、1997年。
• ヒルデブランド、レジナルド・F.時代は奇妙で刺激的だった：メソジスト派の説教者と解放の危機デューク大学出版局、1995年
• ホガード、ジェームズ・クリントン著。アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会、1972-1996: 200 周年記念史(AME ザイオン出版社、1998 年)
• ラブランド、アン・C.『南部福音派と社会秩序、1800-1860』ルイジアナ州立大学出版、1980年
• ライアリー、シンシア・リン。メソジズムと南部精神、1770-1810（1998）
• マーティン、サンディ・ドウェイン。「神と人種のために：AMEZ のジェームズ・ウォーカー・フッド司教の宗教的、政治的リーダーシップ」（サウスカロライナ大学出版、1999 年）
• マシューズ、ドナルド G.奴隷制とメソジズム: アメリカの道徳の一章、1780-1845 (1965)
• マシューズ、ドナルド G. 『旧南部の宗教』シカゴ大学出版局、1977 年。
• マシューズ・ガードナー、A. ラネセア。「レディース・エイドからNGOへ：戦後アメリカにおけるメソジスト女性組織の変容」、キャスリーン・A. ラフリン、ジャクリーン・L. キャッスルディン編『波を打つ：女性、その組織、そしてフェミニズム、1945-1985』（2011年）99～112ページ
• マクドウェル、ジョン・パトリック。南部の社会福音：南部メソジスト監督教会における女性ホームミッション運動、1886-1939年（1982年）
• マクドウェル、パトリック『南部の社会福音：南部メソジスト監督教会における女性の家庭伝道運動、1886-1939年』ルイジアナ州立大学出版、1982年
• マイヤー、ドナルド『プロテスタントの政治的リアリズムの探求、1919-1941』(1988) ISBN 0-8195-5203-8 
• モロー、ラルフ・E.北部メソジズムと復興（1956）オンライン
• ノーウッド、ジョン・ネルソン。メソジスト監督教会の分裂 1844 年: 奴隷制と教会政治の研究(ポーキュパイン プレス、1976 年)
• オーチャード、ヴァンス他『 ミルトン・フリーウォーター地域の初期の歴史』『ミルトン・フリーウォーター・バレー・ヘラルド』1962年
• オーウェン、クリストファー H. 『愛の聖なる炎：19 世紀ジョージアのメソジズムと社会』ジョージア大学出版局、1998 年。
• フィリップス、チャールズ・ヘンリー（1898）。『アメリカにおける有色人種メソジスト監督教会の歴史：その組織、その後の発展、現在の状況』出版社：CME 教会。、1972年に再版されたアルノ;公式の歴史
• リッチー、ラッセル E. およびケネス E. ロウ編『メソジスト史の再考：二百年祭の歴史協議』（1985 年）、学者による歴史学論文
• リッチー、ラッセル。初期アメリカメソジズム、インディアナ大学出版、1991年。
• ロバート、ダナ L.、およびデビッド W. スコット。「比較的観点から見た合同メソジスト教会の世界的成長: 簡単な統計分析」メソジストレビュー3 (2011): 37-54。
• ラボトー、アルバート J. 奴隷宗教: 南北戦争前の南部における「目に見えない制度」オックスフォード大学出版局、1978 年。
• シュミット、ジーン・ミラー『十分な恵み：1760-1939年のアメリカメソジストの女性史』(1999)
• シュナイダー、A. グレゴリー『十字架の道は故郷へ導く：アメリカメソジズムの国内化』（1993 年）
• シュヴァイガー、ベス・バートン『福音の働き：19世紀バージニアにおける進歩と説教壇』オックスフォード大学出版局、2000年
• スネイ、ミッチェル。『分離の福音：南北戦争前の南部における宗教と分離主義』ケンブリッジ大学出版局、1993年。
• サマービル、レイモンド R. 『元有色人種の教会：CME 教会における社会活動、1870-1970』（マーサー大学出版、2004 年）
• スパークス、ランディ J. 『ジョーダンの嵐の岸について：ミシシッピ州の福音主義、1773-1876』ジョージア大学出版局、1994年。
• スプラギン、オーレ博士牧師。キリスト教メソジスト監督教会の歴史 1870-2009 (ウィンダム ホール プレス、2011) 304 ページ
• スティーブンス、アベル。アメリカ合衆国のメソジスト監督教会の歴史（1884年）オンライン
• ストウェル、ダニエル W. 『シオンの再建：南部の宗教的再建、1863-1877』 オックスフォード大学出版局、1998年。
• ストループ、ヘンリー・スミス。『南大西洋諸州の宗教出版物、1802-1865』デューク大学出版局、1956年。
• スウィート、ウィリアム・ウォーレン『アメリカの歴史におけるメソジズム』(1954) 472頁。
• スウィート、ウィリアム・ウォーレン。バージニアメソジズムの歴史（1955年）
• ティーズデール、マーク R.メソジスト伝道、アメリカの救済：メソジスト監督教会の国内伝道、1860-1920（Wipf and Stock Publishers、2014）
• タッカー、カレン・B・ウェスターフィールド。アメリカン・メソジスト礼拝（2001）
• ワトキンス、ウィリアム・ターナー。アウト・オブ・アルダーズゲート、ナッシュビル：メソジスト監督教会出版社、南部、1937年。
• ウェスターフィールド・タッカー、カレン・B. 『アメリカン・メソジスト礼拝』オックスフォード大学出版局、2000年。
• ウィガー、ジョン H. 『天国を嵐のように征服する：メソジズムとアメリカにおける大衆キリスト教の台頭』 (1998) 269 ページ、1770 年から 1910 年に焦点を当てる
• ウィガー、ジョン H.、ネイサン O. ハッチ編『メソジズムとアメリカ文化の形成』（2001 年）

• 「アメリカメソジズムプロジェクト」。archive.org。合同メソジスト関連の神学校図書館、インターネットアーカイブ、合同メソジストアーカイブおよび歴史委員会、メソジスト図書館員協会のパートナーシップ。
• ノーウッド、フレデリック A. 編『アメリカメソジズムの源泉』（1982 年）
• Richey, Russell E.、Rowe, Kenneth E.、Schmidt, Jean Miller (編) The Methodist Experience in America: a sourcebook、(2000) ISBN 978-0-687-24673-1。 – 原本 756 ページ 
• スウィート、ウィリアム・ウォーレン（編）『アメリカ開拓地の宗教：第4巻、メソジスト派、1783-1840：資料集』(1946年) アメリカ開拓地に関する文書800ページ
• ヤング、デイビッド（1833）。メソジスト年鑑：1834年。メソジストのデータについては25～34ページ
• ヤング、デイビッド他 (1860)。メソジスト年鑑: 1861。

• メソジスト歴史ジャーナル
• アズベリー三連画シリーズ: フランシス・アズベリーとイギリスおよびアメリカのメソジスト運動に関する書籍シリーズ。