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初期バージニアにおける宗教の歴史は、バージニア植民地の設立、特に1607年にジェームズタウンで英国国教会の礼拝が始まったことから始まります。1619年、英国国教会はバージニア植民地全域で国教となり、宗教、文化、政治において支配的な勢力となりました。18世紀を通じて、その権力はプロテスタントの非国教徒や宗教運動によって次第に挑戦を受けるようになりました。アメリカ独立革命と英国からの政治的独立の後、1786年にバージニア宗教自由法が制定され、英国国教会は廃止され、公的支援が終了し、他の宗教的伝統の公的および私的な実践が完全に合法化されました。
1492年のコロンブス交換開始後、ヨーロッパによるアメリカ大陸への植民地化の波は、プロテスタント宗教改革と対抗宗教改革と同時期に起こった 。1530年代に始まったイングランド宗教改革により、イングランドはローマ・カトリック教会から離脱し、イングランド国教会を国教とした（この地位は17世紀末まで議論の的となった）。一方、イングランド国内では、神学的および典礼上の理由から、多数のプロテスタント集団（総称してイングランド非国教徒）がイングランド国教会から離脱した。ヨーロッパにおけるカトリック教徒と様々なプロテスタント集団との間の敵意と紛争（しばしば流血を伴う）の激化は、ヨーロッパの植民地化の取り組みに影響を与え、ひいては17世紀から18世紀にかけての植民地住民間の関係にも影響を及ぼした。
1570年、スペインのイエズス会宣教師の一団が、後にバージニア州のタイドウォーター地域となる場所にアハカン伝道所を設立した（正確な場所は不明）。1571年、宣教師のうち1人を除く全員が先住民によって殺害された。その後、アメリカ独立戦争後まで、後のバージニア領土にカトリック教会は設立されなかった。しかし、ジェームズタウン遺跡でカトリックの遺物が考古学的に発見されたことから、初期のジェームズタウン入植者のうち少なくとも数人は隠れカトリック教徒であったのではないかという憶測が生まれている。[ 1 ]
英国国教会は、不運な運命をたどったロアノーク植民地（現在のノースカロライナ州に位置）とともにアメリカ大陸（特に当時「バージニア」と呼ばれていた地域）に伝来した。その短い歴史の中で、北アメリカにおける英国国教会での最初の洗礼が記録された。
英国国教会の牧師ロバート・ハントは、1607年にバージニアに到着した最初の英国人入植者の一人であり（そして1608年までに亡くなった人々の中にもいた）、彼の後任としてリチャード・バックが牧師に就任し、1624年に亡くなるまでその職を務めた。 1624年にロンドン・バージニア会社が解散するまでに、英国当局は22人の英国国教会聖職者をこの植民地に派遣していた。
イングランドの宗教指導者たちは、宣教師としてキリスト教（より具体的には、中央アメリカや南アメリカへのラテン文化の侵略とは対照的に、イングランド国教会の宗教的慣習や信仰）をアメリカ先住民に伝える義務があると感じていた。
ポウハタン族には文字言語が必要なかったため、彼らの「誤った」精神的信念は主に教育と識字能力の欠如の結果であるという前提があった。したがって、彼らにこれらのスキルを教えることは、論理的に彼らの宗教的慣習におけるイギリス人が「啓蒙」とみなす結果をもたらし、彼らを教会の傘下に入れることになるだろうと考えられた。こうした宣教師の初期の一人が、 1611年から1616年に亡くなるまで奉仕したアレクサンダー・ウィテカー牧師であった。17世紀初頭にヘンリクスにバージニア・インディアンのための学校を設立しようとする試みは、1622年のインディアン虐殺でポウハタン族が移民人口の大部分を殺害し、その後植民者が報復したことを受けて放棄され、さらに1世紀後に実現することになる。
1638年に改宗したナンセモンド族と、長年にわたって少数の孤立した個人を除いて、他のポウハタン族全体がキリスト教に完全に改宗したのは1791年になってからだった。[ 2 ]
イングランド国教会は1619年にこの植民地で法的に設立された。実際には、設立によって地方税は地元の教区を通して徴収され、牧師の給与に加えて、道路整備や貧困救済といった地方自治体のニーズに対応するために使われるようになった。
イングランドと同様に、教区は地方において重要な単位となり、裁判所や、さらにはバージニア植民地議会の二院制議会であるハウス・オブ・バージェスや総督評議会といった他の組織と権力や実務面で同等の地位を占めるようになった。
典型的な教区には3つか4つの教会があり、教会は人々が礼拝に参列できるほど近い場所に設置する必要がありました。礼拝への出席は全員に期待されていました。人口増加に伴い、教区の拡張と細分化が行われました。バージニア教区制度の意図は、 植民地のすべての家から6マイル（10km）以内、つまり馬で楽に行ける距離に教会を設置することでした。同様に、1634年の設立直後に郡として知られるようになったシャイアも、すべての住民から1日以内の馬で行ける距離に設置されるように計画され、裁判所やその他の業務を実用的に処理できるようにしました。
教区は通常、教区牧師によって精神的に指導され、地域社会で一般的に尊敬されている信徒の委員会（教区評議会として知られていた）によって運営されていた。植民地時代のバージニアには司教は存在せず、実際には地元の教区評議会が教区を支配していた。[ 3 ]実際、植民地に司教を置くことには激しい政治的反対があり、英国国教会の司祭自身はロンドン司教の直接の監督下にあった。1740年代までに、確立された英国国教会は植民地周辺に約70人の教区司祭を抱えていた。
教区には通常、財政的に支援するための教会農場（または「教区所有地」）がありました。 [ 4 ]各郡裁判所は、地元の教区委員会に税金を納めました。教区委員会は、司祭に200または300エーカー（1.2 km 2 ）の教区所有地、家、そしておそらく家畜を提供しました。教区委員会は、司祭に年間16,000ポンドのタバコの給与と、結婚式と葬儀ごとに1ポンド（20シリング）を支払いました。司祭は貧しくはありませんでしたが、質素な生活を送っており、生活を向上させる機会はほとんどありませんでした。
作物の不作によりタバコの価格が高騰したことを受け、1758年に総会は「2ペンス法」を制定し、聖職者への給与を、タバコ1ポンドあたり2ペンスの割合で支払うことを定めた。しかし、この法律は英国政府によって無効化され、一部の植民地住民の怒りを買い、聖職者による未払い賃金を求める訴訟へと発展した。この訴訟は「牧師訴訟」として知られるようになった。
牧師たちによると、植民地の人々は英国国教会の礼拝中、たいてい不注意で、無関心で、退屈していた。牧師たちは、人々が眠ったり、ささやき合ったり、おしゃれな服を着た女性をじろじろ見たり、歩き回ったり、出入りしたり、せいぜい窓の外を眺めたり、ぼんやりと宙を見つめたりしていると不満を漏らした。[ 5 ]町がなかったため、教会は散在する集落に奉仕しなければならず、訓練を受けた牧師が極端に不足していたため、家庭の外で敬虔さを実践するのは困難だった。一部の牧師は、信徒に家庭で敬虔になるよう奨励し、私的な祈りや信仰のために共通祈祷書を使用することでこの問題を解決した。これにより、敬虔な英国国教徒は、不人気な形式的な教会礼拝とは別に、積極的で誠実な宗教生活を送ることができた。しかし、私的な信仰の強調は、ブレアが望んだような司教や大規模な制度化された教会の必要性を弱めた。個人的な信仰の強調は、人々を既存の教会から引き離す第一次大覚醒への道を開いた。 [ 6 ]
1689年の寛容法（1 Will. & Mar. c. 18）は、イングランドの特定の非国教徒プロテスタント諸派に、条件と法的制約付きで信仰の自由を認めた。同様の寛容がバージニアにも導入された。バプテスト派、ドイツ・ルター派、長老派は、独自の牧師を養成し、英国国教会の解体を支持した。しかし、18世紀半ばまでに、バプテスト派と長老派は迫害の激化に直面し、1768年から1774年の間に、バージニアのバプテスト派牧師の約半数が説教を理由に投獄された。
特に奥地では、ほとんどの家族は宗教とは全く関係がなく、その低い道徳基準は良識あるイギリス人にとって衝撃的だった。[ 7 ] バプテスト、メソジスト、長老派、その他の福音派は、こうした緩い道徳基準に真っ向から異議を唱え、自分たちの仲間内では容認しなかった。福音派は、賭博、飲酒、喧嘩、そして女性、子供、奴隷に対する恣意的な支配を中心とした伝統的な男らしさの基準を罪深いものとみなした。宗教共同体は新しい基準を施行し、キリスト教の原則に従った新しい男性指導者の役割を作り出し、それが19世紀に支配的になった。[ 8 ]
長老派教会は福音主義の非国教徒であり、主にスコットランド系アイルランド系アメリカ人で構成され、バプテスト派の直前の1740年から1758年にかけてバージニア州で勢力を拡大した。スコットランド教会は1560年代に初めて長老派の思想を取り入れたが、これが王冠合同後のイングランド教会との継続的な対立につながった。
長老派教会が教区や郡を支配していた地域では、彼らは教会の評議会を通じて権力を行使することができ、その評議会の構成は彼らの指導力と影響力を反映していた。例えば、1746年に設立されたバージニア州スタントンのオーガスタ教区の最初の評議会では、12の役職のうち少なくとも9つを長老派教会が占めていた。 [ 9 ]
第一次大覚醒は1740年代にこの地域に影響を与え、 1747年にサミュエル・デイヴィスがペンシルベニアからバージニア州ハノーバー郡に派遣され、宗教的異端者たちを指導し、伝道することになった。彼は最終的にバージニア州で最初の長老会（ハノーバー長老会[ 10 ]）の設立に尽力し、奴隷たちに福音を伝え（当時としては驚くべきこと[ 11 ] ）、母親と一緒に説教を聞きに旅した若いパトリック・ヘンリーに影響を与えた[ 12 ] 。
スパングラー（2008）は、長老派教会はより精力的で、植民地の辺境の状況により適した頻繁な礼拝を行っていたと主張している。長老派教会は、英国国教会がほとんど影響力を持たなかった辺境地域、特にピードモント西部とバージニア渓谷で成長した。教育を受けていない白人と黒人は、この教派の感情的な礼拝、聖書の簡素さへの強調、そして詩篇の歌唱に惹かれた。長老派教会は社会の断面であり、奴隷所有や家父長制的な家計管理に関わっていたが、長老派教会の統治には民主的な要素はほとんどなかった。[ 13 ]プリンスエドワード郡のブライアリー など、一部の地元の長老派教会は奴隷を所有していた。ブライアリー教会は1766年に5人の奴隷を購入し、地元の農園主に貸し出すことで教会の経費を調達した。[ 14 ]
第一次大覚醒運動と数多くの巡回宣教師たちの働きかけもあり、1760年代までにバプテスト派はバージニア州民、特に貧しい白人農民を、より民主的な新しい宗教へと引き込んでいった。奴隷も礼拝に歓迎され、この時期に多くの奴隷がバプテスト派に改宗した。
バプテストの礼拝は非常に感情的で、唯一の儀式は洗礼であり、成人に対してのみ浸礼（英国国教会のように振りかけるのではなく）で行われた。植民地に蔓延していた低い道徳基準に反対し、バプテストは独自の高い個人道徳基準を厳格に適用し、特に性的不品行、過度の飲酒、浪費、礼拝の欠席、罵り、乱痴気騒ぎに関心を寄せた。教会裁判は頻繁に行われ、規律に従わない会員は追放された。[ 15 ]
バージニア州の著名な初期バプテスト派牧師には、ジョン・リーランドやイライジャ・ベイカーなどがいる。[ 16 ]
歴史家たちは、宗教的対立がアメリカ独立革命に及ぼした影響について議論してきた。バプテスト派の農民たちは、英国国教会派の農園主たちの半貴族的な倫理観を大きく置き換える新たな平等主義的倫理観を導入した。しかし、両グループとも独立革命を支持した。質素な生活を送るバプテスト派の禁欲的な生活と、地方自治を支配していた英国国教会派の農園主たちの贅沢な生活との間には、明確な対照があった。バプテスト教会の規律は、ジェントルマン階級によって急進主義と誤解されたが、混乱を緩和する役割を果たした。人口密度が高くなるにつれて、郡裁判所と英国国教会は権威を増大させることができた。バプテスト派は激しく抗議した。結果として生じた社会混乱は、主に支配階級が公共のニーズを無視したことに起因する。宗教的反対派の活力は、「福音主義」と「ジェントルマン階級」のスタイルの間の対立を激しいものにした。[ 17 ] 福音主義運動の組織の強さが、従来の権威構造の外で力を動員する能力を決定づけた。[ 18 ]宗教的寛容を求める闘争はアメリカ独立戦争中に勃発し、展開された。バプテスト派は英国国教会のトーマス・ジェファーソンとジェームズ・マディソンと同盟を結び、英国国教会の解体に成功した。[ 19 ]
バージニア州でバプテスト派が最初に投獄されたことが知られているのは、1768年6月4日にスポッツィルバニア郡で保安官がジョン・ウォラー、ルイス・クレイグ、ジェームズ・リード、ジェームズ・チャイルズ、ウィリアム・マッシュを逮捕した時である。彼らは全員分離派であった。検察官は治安判事に「これらの男たちは治安を著しく乱す者であり、道で人に会うと必ず聖書の文章を喉に押し込まなければならない」と主張した。[ 20 ]投獄された最後のバプテスト派牧師の一人は、1778年にバージニア州アコマック郡で裁判を待つ間56日間を過ごしたイライジャ・ベイカーであった。独立戦争後、英国国教会はその影響力の多くを失ったが、バプテスト派に対するある程度の迫害は、1786年にバージニア州宗教自由法によって制度が完全に廃止されるまで続いた。
メソジズムは18世紀に英国国教会内部の運動として誕生した。メソジストの宣教師たちは植民地時代後期に活発に活動した。1776年から1815年にかけて、メソジストのフランシス・アズベリー司教は、バージニア州西部にあるメソジスト教会を訪問するため、42回も旅をした。
メソジスト派は奴隷制度の廃止を奨励し、自由黒人や奴隷を教会の活動的な役割に迎え入れた。バプテスト派と同様に、メソジスト派は奴隷や自由黒人の改宗を促し、英国国教会よりも彼らを歓迎した。黒人の中には説教者として選ばれた者もいた。独立戦争中、約700人のメソジスト派の奴隷がイギリス軍の戦線後方で自由を求めた。イギリスは彼らや他の黒人ロイヤリスト（彼らはそう呼ばれていた）を、植民地ノバスコシアへの再定住のために移送した。1791年、イギリスは、他のロイヤリストの間で人種差別を受け、気候や与えられた土地の問題に直面していた黒人ロイヤリストの一部を、アフリカのシエラレオネへの再定住を支援した。[ 21 ]
革命後、1780年代には、巡回メソジスト派の説教者たちが、奴隷制度の廃止を求める嘆願書の写しを鞍袋に入れて州内各地を巡回した。さらに、彼らは奴隷所有者たちに奴隷を解放するよう促した。その結果、多くの奴隷所有者が奴隷を解放したため、独立戦争後の最初の20年間で、バージニア州の自由黒人の割合は人口の1%未満から7.3%に増加した。[ 22 ]
同時に、反対請願書が回覧された。請願書は議会に提出され、議論されたが、立法措置は取られず、1800年以降、綿繰り機の発明により奴隷制が経済的に再び重要になったため、奴隷制に対する宗教的反対は徐々に減少した。[ 23 ]
アメリカ独立戦争の勃発時、英国国教会の愛国者たちは、効果的な戦時動員のために非国教徒の支持が必要であることを認識し、戦争遂行への支持と引き換えに非国教徒の要求のほとんどに応じた。[ 24 ]戦争中、124人の英国国教会聖職者のうち24人（19％）が王党派として活動した。彼らは概して亡命し、英国は彼らの経済的損失の一部を負担した。[ 25 ]
アメリカが戦争に勝利した後、英国国教会は宗教に対する国家支援を復活させようと試みた。しかし、非英国国教徒がトーマス・ジェファーソンの「宗教の自由を確立するための法案」を支持したため、この試みは失敗に終わった。この法案は最終的に1786年に法律となった。宗教の自由が新たな合言葉となり、英国国教会はバージニアで廃止された。可能な限り礼拝は通常の形で続けられたが、地方の教会評議会はもはや税金を分配したり、貧困救済などの地方行政機能を担ったりすることはなくなった。愛国者ジェームズ・マディソンのいとこであるジェームズ・マディソン司教（1749年 - 1812年）は1790年にバージニア初の米国聖公会司教に任命され、信仰と礼拝の選択の自由の中で徐々に教派を再建した。[ 26 ]
同時に、この法律は新たな宗教的伝統への道を開いた。バージニア州で最初のユダヤ教シナゴーグであるカハル・カドシュ・ベス・シャロームは1789年に設立された。アレクサンドリアの聖マリア教会の建設は1795年に始まり、16世紀のイエズス会宣教の失敗以来、バージニア州で最初のカトリック教会となった。
政教分離の原則は、その後、 1791年12月に批准されたアメリカ合衆国憲法修正第1条に盛り込まれることになる。
1802年のバージニア州の教区所有地法により、空いている聖公会／英国国教会の教区用地が売却または譲渡され、多くの場合、より活動的な他の教会／宗派に譲渡された。