アメリカ合衆国のバプテスト教徒

ロジャー・ウィリアムズとジョン・クラークは、バプテストの伝統をアメリカにもたらした人物として知られています。^{[ 5 ]} 1638年、ウィリアムズはロードアイランド州プロビデンス市にプロビデンス第一バプテスト教会を設立し、クラークは1644年以前にロードアイランド州ニューポートの地元聖職者としてニューポート第一バプテスト教会を設立しました。プロビデンス教会の起源が古いことは、1847年にニューポート教会の牧師が教会の方が古いと主張するまで議論の余地はありませんでした。この問題を広範囲に調査したバプテストの歴史家によると、「プロビデンス教会とニューポート教会のどちらがアメリカで『最初の』バプテスト教会としての地位にふさわしいかについては、何世紀にもわたって多くの議論がありました。両教会の正確な記録は不足しています。」^{[ 9 ]}今日では、ほぼ例外なくバプテストの歴史家はプロビデンス教会が先であったことに同意しています。 1764年、植民地時代のアメリカで指導的なバプテスト派牧師であるジェームズ・マニング牧師、アイザック・バッカス牧師、サミュエル・スティルマン牧師、モーガン・エドワーズ牧師、ジョン・ガノ牧師は、ロードアイランド州とプロビデンス・プランテーションのイギリス植民地に、現在ブラウン大学として知られる大学を設立しました。これは、最初の13植民地で7番目の高等教育機関であり、バプテスト派の大学として、またすべての宗教グループ、特に会衆派教会（ハーバード大学、イェール大学、ニュージャージー大学）やイングランド国教会（フィラデルフィア・アカデミー、キングス・カレッジ、ウィリアム・アンド・メアリー大学）と密接な関係にあった他の機関では広く受け入れられていなかったバプテスト派の人々の避難所となることを具体的な目標としていました。^{[ 10 ]}

1636年から1637年にかけてプロビデンスで始まったロジャー・ウィリアムズとジョン・クラークは、宗教的所属と市民権が分離されている植民地を設立した。この原則は1644年の最初の勅許状にも引き継がれ、1647年に新たに設立された植民地政府によっても確認された。この原則は、ジョン・クラークが起草し確保した1663年の勅許状で明確に確認された。ロードアイランドとプロビデンスの植民地は、近隣の植民地から露骨な恐怖の目で見られ、マサチューセッツ湾、プリマス、コネチカットはその後100年間、「異端」の植民地を解体しようと試みた。他の植民地はバプテストとクエーカーを非合法化する法律を制定し、マサチューセッツでは4人のクエーカーが絞首刑に処された。 1653年にハーバードの初代学長ヘンリー・ダンスタ―が会衆派の思想を捨ててバプテストの教義を採用したとき、マサチューセッツ湾植民地における反対意見への対処法の2つの異なるアプローチを浮き彫りにする論争が巻き起こった。植民地のピューリタン指導者たちは、彼ら自身の宗教がイングランド国教会の主流派からの異議から生まれたものであり、会衆派神学の問題に疑問を呈する信徒たちとの和解に努めたが、会衆派を真っ向から拒絶する者にははるかに厳しい対応をとった。ダンスタ―と植民地の治安判事たちとの対立は、彼がバプテスト派に改宗したばかりで、信者だけが洗礼を受けるべきだと信じていたため、幼い息子に洗礼を受けさせなかったことから始まった。ダンスタ―を以前の考えに戻そうとする試みは失敗に終わり、ハーバード大学学長として植民地の宗教的使命を担うことを期待していた植民地の指導者たちにとって、彼の「背教」は到底受け入れられるものではなかった。そのため、彼は神権社会の安定に対する脅威となった。ダンスタ―は1654年に自らを追放し、近隣のプリマス植民地に移り住み、1658年にそこで亡くなった。^{[ 11 ]}

アイザック（1974）は、福音主義と社会生活に重点を置き、バージニアにおけるバプテスト教会の台頭を分析している。質素な生活を送るバプテスト教徒の禁欲的な生活と、地方行政を支配していた英国国教会のプランテーション所有者の富裕さとの間には、明確な対照があった。ジェントルマン階級によって急進主義と誤解されたバプテスト教会の規律は、混乱を緩和する役割を果たした。宗教的寛容を求める闘争は、バプテスト教徒が英国国教会の解体を目指して活動したアメリカ独立革命中に勃発し、展開された。 ^{[ 15 ]}ビーマン（1978）は、バージニアのある地域での対立を考察し、人口密度が高くなるにつれて、郡裁判所と英国国教会の権威が増大したことを示している。バプテスト教徒は激しく抗議したが、結果として生じた社会混乱は、主に支配階級が公共のニーズを無視したことに起因していた。宗教的反対の活力は、「福音主義」と「ジェントルマン階級」のスタイルの間の対立を激しいものにした。^{[ 16 ]}クロール＝スミス（1984）は、福音派運動の組織の強さが、従来の権威構造の外で力を動員する能力を決定づけたと示唆している。^{[ 17 ]}

1793年、バージニア州全域のバプテスト教会の代表者で構成されたバージニア・バプテスト総委員会は、奴隷制度は道徳的または宗教的な問題ではないため、奴隷制度に関する決定は政治家に委ねるべきであるという決議を可決した。^{[ 6 ]}

1770年代、白人バプテスト派は、大覚醒として知られる時期の一環として、アメリカ南部で改宗活動を行った。^{[ 18 ]}神の目から見て平等であるという概念は、多くの奴隷をバプテスト信仰に改宗させたが、白人聖職者は奴隷たちに主人に服従し続けるよう促し続けた。^{[ 18 ]}黒人教会が反乱につながることを恐れた白人奴隷所有者は、改宗した奴隷に白人教会に通うことを義務付けた。^{[ 18 ]}その結果、「秘密の隠れ家」が作られ、奴隷たちはそこでキリスト教をアフリカの宗教や慣習と密かに融合させ、独自のコミュニティを形成した。^{[ 18 ]}これらの場所の中には、奴隷所有者に対する陰謀を企てる場所もあり、例えば、コミュニティのバプテスト派牧師ナット・ターナーが率いた1831年のバージニア州の反乱などが挙げられる。 ^{[ 18 ]}

19世紀のバージニアでは、バプテスト教会への入会を希望する奴隷は、教会に加わるために主人から書面による承認を得る必要があった。教会の一員となった黒人会員には、彼らを監督する黒人の執事が別に割り当てられた。^{[ 6 ]}

アメリカのバプテスト教会は、国全体と同様に、アメリカにおける奴隷制度の問題をめぐって二つに分裂した。

1840年、バプテスト海外宣教総会の理事会は、奴隷制問題は（同総会では一度もその名を挙げて言及していないが）彼らの活動とは無関係であると繰り返した。同総会はすでに「北部と南部の教会間のキリスト教的交わりの継続」という問題について言及している。^{[ 22 ]}

1841年、ボルチモアでの年次総会で、「教団の指導者である牧師や会員が、反奴隷制バプテストの方針を否定し、奴隷所有者の除名を教団の慣習で認められていない革新であると宣言する文書に署名した」^{[ 23 ]} 。1842年にはアメリカ・バプテスト自由伝道協会が設立され、初代会長はサイラス・ピット・グロブナーであった。

アメリカ独立革命後、南部で足場を築くのに苦労した次世代の南部バプテスト派の牧師たちは、南部社会の指導者層に迎合するようになった。クエーカー教徒やメソジスト教徒のように、奴隷制度をめぐって上流階級に異議を唱え、奴隷解放を訴えるのではなく、彼らは聖書を奴隷制度を支持するものとして解釈し、奴隷所有者による善良な父権主義的な慣習を奨励し始めた。彼らは奴隷たちに、自分の立場を受け入れ、主人に従うように説教した。独立革命後の20年間、第二次大覚醒の時期に、バプテスト派の牧師たちは奴隷解放の訴えを放棄した。

アラバマ州大会が海外宣教委員会に対し、奴隷所有者を宣教師として明確に認めるよう求めたところ、委員会は次のように答えた。^{[ 24 ]}

もし、奴隷を所有し、それを自分の財産として保持することを主張する者が宣教師として名乗り出るならば、我々はその者を任命することはできない。一つ確かなことは、我々は奴隷制度を容認するような取り決めには決して加担しないということだ。

この時期、自由州と奴隷州の両方にあるバプテスト教会では、有色人種は教会の会員であるかどうか、認可された牧師であるかどうか、あるいは他の白人信者の席に招かれたかどうかに関わらず、隔離された「黒人席」に座ることを義務付けられていた。^{[ 25 ]}

1844年、三年に一度の大会の全国宣教団体であるホーム・ミッション・ソサエティは、宣教師は奴隷を所有したり、所有物として保持したりすることはできないと宣言した。これにより、ジョージア・バプテスト大会の影響を受けた南部地域の協会や州大会が教団から分裂した。1845年5月、彼らはジョージア州オーガスタで南部バプテスト大会を結成した。^{[ 7 ]}

1872年、南部バプテスト連盟の海外宣教委員会のヘンリー・タッパーは、エドモニア・ムーンを宣教師に任命した。彼女はこの栄誉を受けた最初の女性だった。^{[ 26 ]} 1888年には、女性宣教連合が設立された。女性たちは認められ、教会や日曜学校で宣教サークルや子供のバンドを結成するよう奨励された。^{[ 27 ]}

黒人バプテスト連盟の結成

南北戦争後の再建期には、識字テスト、人頭税、人種差別的暴力などの政策や慣行により、南部では解放された奴隷の参政権が引き続き剥奪された。^{[ 28 ]}作家のエヴリン・ブルックス・ヒギンボサムによれば、こうした政治的権力やその他の自由の欠如が、黒人教会を南北戦争後のアメリカにおけるコミュニティ、教育、経済力、リーダーシップ、発展の源泉へと導いたのである。^{[ 28 ]}

1895年に、全米バプテスト連盟が設立された。^{[ 28 ]}

1906年、米国全国バプテスト連盟の会員数は2,261,607人で、これは国内の黒人教会信者の61.4%に相当した。^{[ 28 ]} 1916年までにその数は2,938,579人に増加し、当時の北部バプテスト連盟や南部バプテスト連盟の会員数よりも多かった。^{[ 28 ]} 2023年にバプテスト世界連盟が発表した国勢調査によると、同連盟は合計21,145の教会と8,415,100人の会員を自己申告しているが、^{[ 29 ]}宗教データアーカイブ協会は2020年に1,567,741人の会員を報告している。^{[ 2 ]}

人種的多様性や人種に対する態度は、バプテスト教会同士のつながりが緩やかなため、教会によって異なる傾向がある。しかし、1999年の調査では、キリスト教教会のわずか8%しか、単一の人種が信徒の80%以上を占めていないと結論付けられた。同年、南部バプテスト教会に関する調査では、南部バプテスト教会の人種に関するシンプソン多様性指数の平均は0.098であり、0は完全な均質性、1は完全な均等性を表すと結論付けられた。また、平均的な南部バプテスト教会では、非ヒスパニック系白人会員が90%以上を占めていると結論付けられた。しかし、小グループを採用している南部バプテスト教会の22.6%は、採用していない教会よりも多様性が高かった。^{[ 74 ]} 1998年の事例研究では、神学的にリベラルな教会は保守的な教会よりも人種的多様性を促進する可能性が高いわけではなく、むしろ地域成長、コミュニティ意識、包括性を重視することがバプテスト教会が多民族の信徒を引き付ける能力に影響を与えていることがわかった。^{[ 75 ]}