Loading article…
ミッション・インディアンとは、かつてカリフォルニアのスペイン伝道所で生活したり育ったりした先住民を指す言葉だった。今日では、彼らの子孫や、カリフォルニアに存在する特定の現代の部族を指す言葉として使われている。
スペインの探検家たちは16世紀半ばにはすでにカリフォルニアの海岸に到達していた。1769年、最初のスペインのフランシスコ会宣教所がサンディエゴに建設された。地元の部族は移住させられ、サンディエゴからサンフランシスコまで広がる宣教所で強制労働を強いられた。病気、飢餓、過酷な肉体労働、拷問によってこれらの部族は壊滅的な打撃を受けた。[ 1 ]多くの人々は宣教所のフランシスコ会宣教師によってカトリックの洗礼を受けた。
ミッション・インディアンは、多くの地域のネイティブ・アメリカン部族出身でした。彼らのメンバーはしばしば新しい混成グループに一緒に移住させられ、スペイン人は担当のミッションにちなんでインディアンのグループに名前を付けました。たとえば、パヨムコウィシュム族はサン・ルイス・レイ・ミッションにちなんでルイセーニョ族に改名され、アチャチェメン族はサン・フアン・カピストラーノ・ミッションにちなんでフアネーニョ族に改名され、キズ族またはキシアノ族はサン・ガブリエル・ミッションにちなんでガブリエレーニョ族に改名されました。[ 2 ]
カトリックの司祭たちはインディアンが先住民文化を実践することを禁じたため、多くの部族の言語、精神、文化の慣習が破壊された。ヨーロッパの病気に対する免疫がなかったため（また、突然の文化的激変や生活様式の要求にも直面したため）、宣教インディアンの人口は、特に沿岸地域で高い死亡率と劇的な減少に見舞われ、1769年から1848年の間に人口は90パーセント減少した。[ 3 ]
宣教師たちは宣教地の先住民を改宗させようと試みたが、宣教記録ではしばしば「新改宗者」と呼ばれているものの、改宗の試みはしばしば失敗に終わったと記されている。先住民グループはスペインの支配下で宣教生活に受動的に同化することはなかった。考古学的証拠は、先住民が食料の準備や家庭の組織化を通して文化的な慣習を維持し、適応させていたことを示唆している。[ 4 ]
先住民の世界観と共同体構造は植民地支配下でも存続した。先住民コミュニティは、新たに課せられた制度を再解釈し、カトリックの制約にもかかわらず、精神的および文化的連続性を通じて親族ネットワークなどの神聖な基本的要素を維持した。[ 5 ]カリフォルニアの先住民は、宣教コミュニティの外の親族ネットワークとの関係を維持し、宣教が課せられた後も世代を超えて文化的知識を継承した。[ 6 ]考古学的証拠は、植民地支配による混乱にもかかわらず、以前に形成された交易ネットワークと政治構造がさらに発展したことを示唆している。[ 7 ]
先住民部族の指導者たちは、抵抗の一形態として、宣教師たちと植民地制度内での協力について交渉した。[ 8 ]スペインの宣教制度への抵抗は、公然とした反抗、戦略的な離脱、宣教所の維持に必要な強制労働への参加拒否によって表された。一部の先住民部族は宣教所から逃げ出し、伝統的な生活様式を続ける手段として、スペイン人には馴染みのない山岳地帯に移住した。[ 9 ]スペイン語や宗教的慣習の採用を拒否することも、同化に抵抗するもう一つの方法だった。[ 10 ]
例えば、宣教活動開始から28年後の1803年に、フェルミン・デ・ラスエン修道士は次のように記した。[ 11 ]
一般的に、改宗者たちはまだキリスト教と文明に対する愛情が十分ではない。彼らのほとんどは山や海岸、そして野蛮な自由と独立を過度に好むため、武力によって彼らが公言した信仰と法を否定しないように、ある程度の軍事力の誇示が必要となる。[ 11 ]
1834年にメキシコがカリフォルニアの伝道所を支配下に置いた後も、虐待は続いた。メキシコは伝道所を世俗化し、土地を他の非先住民の管理者や所有者に譲渡（または売却）した。伝道所のインディアンの多くは、新たに設立された牧場で働かされたが、生活環境はほとんど改善されなかった。[ 1 ]
1906年頃、カリフォルニア大学バークレー校のアルフレッド・L・クローバーとコンスタンス・G・デュボイスは、サン・ルイス・オビスポ・デ・トロサ伝道所とその南の先住民を含む民族誌的および人類学的なラベルとして、南カリフォルニアの先住民に初めて「ミッション・インディアン」という用語を適用した。[ 12 ] [ 13 ]
1891年1月12日、米国議会は「カリフォルニア州のミッション・インディアン救済法」を可決した。これは、メキシコ政府が南カリフォルニアの先住民に与えた当初の権利をさらに承認し、彼らの権利を保護しようとする一方で、鉄道会社に主要な利益を与えるものであった。[ 14 ]
1927年、サクラメントのインディアン事務局長ラファイエット・A・ドリントンは、ワシントンDCの副局長EB・メリットから、連邦議会がまだ土地を購入していないカリフォルニアの部族をリストアップし、それらの土地を保留地として使用するよう指示された。1928年のカリフォルニア・インディアン管轄法の登録の一環として、ネイティブ・アメリカンは「部族またはバンド」を特定するよう求められた。申請者の大多数は、先祖が関係していたと知っている伝道所の名前を記入した。この登録は、1851年から1852年に締結された18の未批准条約で約束されたものの、履行されなかった保留地を提供する計画の一部であった。[ 15 ]
登録申請と、ネイティブアメリカンが特定の地理的場所（多くの場合、カトリックの伝道所と関連付けられている）と結びついていることから、ネイティブアメリカンの集団は、スペインの伝道所と結びついた「伝道所の集団」として知られるようになった。[ 15 ]一部の集団は、伝道所インディアン局の下で指定された信託地、つまりインディアン居留地も占有している。 1891年の伝道所インディアン法は、サンディエゴ、リバーサイド、サンバーナーディーノ、サンタバーバラの各郡を管轄する行政機関であるインディアン事務局を設立した。サンタバーバラ郡にはチュマシュ族の居留地が1つあり、他の郡には30以上の居留地がある。
ロサンゼルス郡、サンルイスオビスポ郡、ベンチュラ郡、オレンジ郡には、部族信託地は存在しない。しかし、自らをネイティブアメリカン部族と認識する住民団体（ロサンゼルス郡のトンヴァ族、オレンジ郡のアチャチェメン族、サンタバーバラ郡の沿岸チュマシュ族など）は、インディアン事務局による連邦政府の部族承認を求め続けている。カリフォルニア州には、州が承認した部族は存在しない。
南カリフォルニアの保留地のうち11か所は、20世紀初頭の土地分配プログラムの対象となり、部族の共同所有地が分割され、個々の世帯に土地が割り当てられました。世帯主や部族員は、ドーズ・ロールなどのリストに記載されました。
最も重要な保留地には、パームスプリングスのアグア・カリエンテ保留地（市の大部分を形成する旧鉄道用地と交互に配置された区画（それぞれ約640エーカー）を占める）、サン・ゴルゴニオ峠地域のモロンゴ保留地、そしてパラにあるサン・ルイス・レイ・デ・フランシア伝道所のサン・アントニオ・デ・パラ・アシステンシア（パラ伝道所）を含むパラ保留地がある。これらの保留地と他の15の保留地の部族政府は現在カジノを運営している。伝道所グループの保留地の総面積は約25万エーカー（1,000 km 2 ）である。
これらの部族は、以下のミッション、アシステンシア、エスタンシアと関連付けられていました。
北カリフォルニアでは、特定の部族が特定の伝道所と地理的に関連付けられています。[ 15 ]
現在、南カリフォルニアで宣教活動を行っているインディアン部族には、以下の部族が含まれます。
現在、上記に挙げた部族の北に位置する、ロサンゼルス盆地、中央海岸、サリナス渓谷、モントレー湾、サンフランシスコ湾地域に居住するインディアン部族も、これらの地域におけるインディアン救済事業の現地ミッションと関連付けられていた。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)