セミカ

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セミカ（ヘブライ語： סְמִיכָה）^は、ユダヤ教におけるラビの叙任の伝統的な名称。

元々のセミカーは、モーセから世代へと受け継がれる正式な「権威の継承」でした。この形式のセミカーは、西暦 360 年から 425 年の間に廃止されました。それ以来、セミカーはより非公式な形で継続されてきました。歴史を通じて、古典的なセミカーを再構築する試みが何度か行われてきました。

「ラビ」という称号は「過去1世紀にわたって大幅に増加した」。^[1] 今日ではセミカは限定的な叙任形態にも与えられており、タルムードの知識の基礎ではなく、特定の状況でのハラハーの適用に重点が置かれている。実際、正統派ユダヤ教以外では、カリキュラムは「説教、カウンセリング、牧会活動など、現代のラビの他の機能」を強調することがある。^[2]

近年、関連して、いくつかの機関がハッザン（聖歌隊長）の役割に対して叙階を授与しており、これは1950年代からそこで授与されていた「叙任」を延長したものである。1990年代以降、それほど一般的ではないが^{[要出典]、}一般の指導者の役割に対して叙階が授与されるようになった。これはダルシャンと呼ばれることもある。叙階は、特にסמיכה לרבנות（「ラビ叙階」）、סמיכה לחזנות（「聖歌隊叙階」）、またはהסמכת מגיד（「マギッド叙階」）と呼ばれることもある。

セミカーという言葉は、ヘブライ語の語源 סמכ ( smk ) から派生したもので、「頼る」、つまり「寄りかかる」、あるいは「権限を与えられる」という意味である。セミカーの文字通りの意味は「[手を]傾ける」ことである。 セミカーは叙任の「授与」を指す場合もあれば、名詞として証明書自体を指す場合もあり、その複数形はセマコト(またはセマホト) である。叙任を受けた者はムスマハと呼ばれることがある。聖書での先例^[3]は民数記8:10で、レビ人が奉仕のために準備する様子を述べている。

ラビは、モレ・ホラア（מורה הוראה）「ハラハーの決定を教える者」とも呼ばれ、叙任自体はヘテル・ホラア（היתר הוראה）「ハラハーの決定を下す許可」と呼ばれ、叙任者は「タルムードの徹底的な知識」^{[5]を与えられた}ハラハーの問題の事実に適用する能力^[4] があることを証明し、（暗黙のうちに）候補者がコミュニティのラビとして機能するのにふさわしいことも証明します。^{[6]これらの用語は}レビ記10:11 に由来し、ハラハーの決定は資格のある権威によってのみ行われるべきである という要件が明記されています^{[7] 。}

概念上、セミカーは「絆」（マソラ）^{[9]を表し、}モーセ（モーシェ）とヨシュア（イェホシュア）の時代にまで遡ります。上記の「ホラア」を参照してください。ハシェムは紀元前1312年にシナイ山でモーシェ・ラビヌ（モーセ）にトーラーを教え、その時以来、セミカーの授与、ラビの叙任、または当時まで遡る権威の途切れない伝達によってトーラーの知識が世代から世代へと受け継がれてきたと考えられています。この途切れないトーラーの教えの連鎖は、3,300年以上も続いており、今日まで続いていると言われています。^{[10] [11]}

セミカーの古代の定式は「ヨレ ヨレ。ヤディン ヤディン」（「彼は決定できるのか？彼は決定できる！彼は裁くことができるのか？彼は裁くことができる！」）であり、ラビによるユダヤ教の初期には、任命された教師は誰でも生徒を任命することができた。^[要出典] 古典的なセミカーは3人の裁判官の裁判所によって授与され、^[12]後には少なくともこの地位を獲得した1人の参加が必要になった。マイモニデスによると、他の2人はセムキムである必要はない。^[13]

今日、^{[5] [1]} セミハーは一般的にはイェシーバーや専門のコレッルといった機関を通じて行われますが、個人によって授与されることも少なくありません。ここでの試験^{[14] [15] [16] [17] は、}ハラハー（ユダヤ法）に関する質問に対して判断（「パスケン」） する能力を確認するものです。^[5]この試験には二重の目的があります。第一に、標準的な法典であるシュルハン・アルーフ（より最近では関連するテシュボットまたはレスポンサからの応用を含む）に示されている法律の知識を確認することです。第二に、関連するタルムードのスギャを、リショニムとアハロニム、特にトゥールにおけるその発展とともに試験することにより、基礎となる原則の理解も確認します。イェシーバー § ユダヤ法を参照してください。

タルムードでは、発行されるセミカーには3つの種類がある：^[18] ヨレ（Yoreh）、ヤディン（Yadin）、ヤティル（Bechorot Yatir）である。最初の2つは現在でも発行されているが、最後のものは発行されていない。現代に発行されている セミカーのその他の形式については、以下で説明する。

• ヨレ ヨレ(ヘブライ語: יורה יורה): このセミカーの受賞者は、日常生活に関わる宗教法に関するハラハーの判断を下すのに十分な教養と適切な判断力があることを示しました。その判断力は、 「イスール ヴェヘッター」と呼ばれるカシュルートや、ニダ(どちらもシュルハン アルーフヨレ デアから)、そして安息日とヨム トーブ(オラフ ハイム)における許可または禁止された活動に重点が置かれています。このセミカーの受賞者は、上記のようにモレ ホラとも呼ばれ、叙階自体はヘテル ホラとも呼ばれます。
• ヤディン・ヤディン（ヘブライ語：ידין ידין、アシュケナージ発音：ヨーデン・ヨーデン）：このセミカーの受賞者は、金銭や財産に関する紛争に関する宗教法上の事柄についてハラハーの判断を下すのに十分な教育と適切な判断力を示した。ここでの基礎はホシェンのミシュパットの部分であり、通常、ギッティンの法律などエヴェン・ハエゼルの一部を含む。このセミカーは通常、ラビがダヤン（ラビ裁判官）として行動するために必要であり、タルムードではヨレ・ヨレなしでヤディン・ヤディンを授与されると述べられているにもかかわらず、典型的には、すでにヨレ・ヨレを保持している人にのみ授与される。
• ヤティル ベチョロット ヤティル: このセミカーの受賞者は、傷のある初子動物の儀式上の地位を判断するのに十分な教育と適切な判断力があることを実証しました。この学位には、広範な獣医の知識が必要でした。焼き尽くす供え物 (ユダヤ教) § 順序と準備を参照してください。

多くのヨレ・ヨレ・プログラム、例えばチーフ・ラビナートやRIETSには、アヴェルート（喪の法、ヨレ・デア）やユダヤ教の婚姻法（エヴェン・ハエゼルのセクション）の試験が含まれています。その一方で、伝統的にヨレ・ヨレはカシュルートのみを対象としており、^{[19] [1]}現在でも多くの場合そうなっています。^[20] 明らかに限定されているものの、^[21] ここでの根拠は、前述のように、セミカーは実際には保持者が一般的にパスケンを行う能力と権利を確認するものであり、 ^{[4]必要に応じて、ラビがタルムードと}ハラハーの知識を他の分野に正しく適用できること（そして必要な場合は複雑なケースをより資格のある権威であるポセクに紹介すること。Responsa § In Judaismを参照）です。同様に、安息日の法に焦点を当てたセミカーが認められることもあります。多くの場合、ニッダには別の専門的な資格が必要になる。なぜなら、ニッダは複雑で繊細な性質を持つため、特にこれらのハラハーにはシムシュ、つまり「徒弟制度」の要素が関係するからである。 ^[22 ] （実際、シムシュはより一般的には、ラビとなる前に（暗黙のうちに）必要とされる。^[23]）ラビが複数の資格を持ち、それぞれのセミカがハラハーの特定の領域をカバーしていることは珍しくない。同様の試験による資格は、ショヘット、モヘル、ソファー、またはメナッカーの資格を得るためにも必要である。これらには大きな実践的要素が含まれるため、かなりのシムシュが必要となる。

概説したように、現代ではセミカの追加の形式が発行されており^[1]、その内容は上記とは異なっており、ある程度は現代のラビの役割を反映しています^{[24] [2]} 。詳細については イェシーバー§カリキュラムを参照してください。

正統派のセミハー、「ラビ・ウマニヒグ」、「（説教壇の）ラビおよび（コミュニティの）リーダー」^[25]は、本質的には、受講者が指導的立場に就くのに十分なトーラの知識を持っていることを証明します^[6]（「ラビ」は本質的に「教師」を意味し、必ずしも「ハラハーの権威」を意味するわけではないため）。ここでのテストは、オラハ・ハイムを広範囲にカバーしていますが、通常、基礎となるタルムードのスギャには限定的に重点が置かれています。 「セミハーテストプログラム」および「オンラインセミハー」に関する関連ディスカッションについては、ラビ学校一覧§正統派を参照してください。

多元主義および非宗派運動では、 「イスラエルのラビおよび教師」という称号を授与します。ここでのカリキュラムは、前述のように、ハラハーとは対照的に「説教、カウンセリング、牧会活動などの現代のラビの他の機能」 ^[2]を強調する場合があります。さらに、これらの機関では、タルムードやユダヤ法よりも、「社会学、文化研究、現代のユダヤ哲学」に重点が置かれることがよくあります。^[26]ラビ学校の一覧 § 非宗派を 参照してください。

これらとは対照的に、イスラエルの首席ラビは、 「ラビ・イル」（「都市の首席ラビ」）というさらに高度なセミカーを授与します。これは、シュルハン・アルーフのすべてのセクションからの追加の関連トピック（ゲルトなど）をカバーし、ダヤヌトに関しては、ヨレ・ヨレを前提条件としています。イスラエルの首席ラビの§セミカーを参照してください。

叙任式は、叙任の祭典であるハグ・ハセミカとして知られている。今日、ユダヤ教のほとんどの宗派では、按手式は行われず、叙任は学位として授与され、司式ラビの署名が入った卒業証書が羊皮紙に手書きされることが多い。実際、叙任を受けることはタルムードの時代から祝賀を伴うお祭りであった。タルムードによると、ラビがラビ・ゼイラを叙任したとき、彼らは彼に敬意を表して結婚の歌を歌った。「彼女は目をアンチモンで塗らず、頬を紅で黒くせず、髪を編んでいないが、それでも優雅な雌鹿である[並外れた美しさの]！」^[27]この類推と含意は、花嫁が生まれつき美しいのと同じように、叙任されるには、トーラの知識がすぐに明らかでなければならないということである。^{[28]彼らはまた、}ラビ・アミとラビ・アッシ の叙階の際に「これらのように、これらのように、私たちのために叙階してください！」と歌いました。これは、叙階の理想的な候補者を象徴するものでした。^{[8]この言葉 - כל מן דין סמוכו לנא - は、表示されている証明書に記載されており、現在でも}セミカーの卒業証書によく含まれています。

一般的な意味では、「スミチャ」は一般的に、改革派から正統派までのすべての現代ユダヤ教の宗教運動におけるラビの任命を指します。^[29]

この「Smicha lerabbanut 」は、ユダヤ法において助言や判断を与えるラビの権威の伝達を意味し、上記の#Concept に従って、ある程度古典的な用法と重複しています。ラビ§正統派および現代正統派ユダヤ教も参照してください。この文脈では、「Rav Muvhak」は、生徒の主な教師を指すために使用されることがあります。

スミハ・レハッザヌト（聖歌隊長としての叙任）も同様に、ユダヤの音楽と典礼の伝統に関する権威ある知識の伝達を意味します。これは一部の宗派で認められています。

現在、機能しているシナゴーグ（つまり「説教壇」）のラビのほとんどがセミカーを保持しているが、これはごく最近まで必ずしも必要ではなかった。実際、多くのハレディ派のラビは、重要なラビや指導者の地位に就いていても、「正式な」セミカーを保持する必要がない可能性がある。その理由は、彼らが奉仕し、率いるコミュニティで何よりも高く評価されるのは、タルムードの最高の熟達であり、リショニム、アハロニム、レスポンサの注釈に関する広範な知識、さらにシュルハン・アルーフとハラハー（「ユダヤ法」）の知識であるためである。英国では、セミカーを持たないコミュニティの牧師は、「ラビ」ではなく「牧師」という称号を持つ。

多くのハシディズムの ラビや主要な正統派イェシーバのローシュ・イェシーバは、正式なセミカーを保持しているか否かを信徒に「証明」する必要はありません。なぜなら、トーラの学者や賢者としての彼らの評判は、信頼できる賢者の推薦や、トーラを遵守する多くの知識豊富なユダヤ人が彼らとの経験や交流に基づいて疑問の余地なく尊重されており、したがって、これらの偉大なラビが実際にそのように呼ばれるに値するという経験に基づく実践的な証言となるからです。

例えば、いくつかの報告によると、ラビ・イスラエル・メイル・カガン（チャフェツ・ハイムとして知られる）は、移民申請書で自分自身を「ラビ」と呼ぶために正式なラビ資格が必要になった晩年まで、正式にセミカーを受け取っていませんでした。 ^[30]しかし、現在のほとんどのポスキムはセミカーを持っています。

ユダヤ人が誰であるかという議論があるように、ラビが誰であるかについても意見の一致はほとんどありません。改革派は、レスポンサの中で、彼らの寺院では、説教壇のラビは改革派のラビ学校で学業課程を修了する必要があると述べています。しかし、彼らはさらに、これはユダヤ教の他の宗派が昔ながらの一対一のセミカーを受け入れることを否定するものではないと述べています。また、彼らは説教壇のラビではないが、教え、学び、研究するラビの問題にも対処していません。彼らは、2 人の追加のラビは単なる証人であり、新しいラビの知識を証明できないため、3 人のラビは不要であると述べています。

米国の多くのカントル機関は現在、学生にスミチャ・レハッザナットを授与している。歴史的に、卒業生にカントルの権威を授与することを叙任式と呼ん^{でいるところもある。 [29]}

叙任という用語は、もともとラビの叙任と聖歌隊の叙任を区別するために使われていた。しかし、現代のアメリカのシナゴーグにおける聖歌隊の責任の増大に対応して、ヘブライ・ユニオン・カレッジ（改革派）などの一部の機関は、最近、「叙任」の代わりに「叙任」という用語を使い始めている。^{[29]聖歌隊を叙任する他の機関には、}ヘブライ・カレッジ（多元主義）、ユダヤ教アカデミー（多元主義）、アレフ（改革派）などがある。^{[31] [32] [33]}

2021年から、ユダヤ神学校（保守派）が聖歌隊の任命を開始する。^[34]

1990年代半ばから後半にかけて、改革派、刷新派、保守派ユダヤ教運動は、霊的指導者、ダルシャン（牧師）、牧師などの役職に一般の指導者を任命してきました。^{[35]ユダヤ教内の一般の指導者は、シナゴーグ、独立した}ミニヤンなどの正式な場所、ユダヤ教および非ユダヤ教の組織、病院、コミュニティセンターで 奉仕しています。

現在、ダルシャン・イェシヴァ、ALEPH牧師プログラム、^[36]、改革派ユダヤ教連合、[ ^37] 、AJRCAの牧師学校^{[38]など、いくつかのイェシヴァやその他のアカデミーが一般指導者の訓練と認定を行っています。}

古典的なセミカーとは、ユダヤ教の伝統的な教えによれば、権威の系譜をたどるとモーセ、大集会の男たち、そして大サンヘドリンにまで遡る特定のタイプの叙任を指す。古典的なセミカーの系譜は一般に西暦4世紀または5世紀に絶えたと考えられているが、トーラー授与の系譜は途切れることなく続いていると広く信じられている。^{[10] [11]}

ヘブライ語聖書によれば、モーセは最も偉大な預言者であり、^[39]神からトーラを受け取った唯一の人物です。 ^{[40]伝統的に、モーセは}イスラエル人 の「最初のラビ」であると考えられています。彼は今でもほとんどのユダヤ人にモシェ・ラビヌ（「モーセは私たちのラビ」） として知られています。

モーセは死ぬ前に、ヨシュアの上に手を置いて、 彼を後継者として任命しました。

モーセは主に言った。「すべての肉なるものの霊の神である主が、会衆の上にひとりの人を立てられますように。…」主はモーセに言われた。「あなたは、ヌンの子ヨシュア、すなわち霊の宿る人を取って、彼の上に手を置き、祭司エレアザルの前と会衆全体の前に立たせ、彼らの前で彼に命令を下しなさい。あなたは彼にあなたの栄誉を与えなければならない。そうすれば、イスラエルの子らの全会衆は聞き従うであろう。」…モーセは主が命じられたとおりにした。主はヨシュアを取って、祭司エレアザルの前と会衆全体の前に立たせ、彼の上に手を置き、主がモーセの手を通して言われたとおりに命令を下した。^[41]

この手順により、モーセの「霊」がヨシュアにも入りました。

ヌンの子ヨシュアは、モーセが彼の上に手を置いたので、知恵の霊に満たされた。イスラエル人は彼の言うことを聞き、神がモーセに命じたとおりにした。^[42]

同様に、モーセが指導者としての任務が難しすぎると感じたとき、神はモーセの「霊」をさらに70人の長老の中に入れました（ただし、ここでは手を休めることについては言及されていません）。^[43]

後の伝承によれば、長老たちは後に同じ方法で後継者を任命した。その後継者たちは次に他の者を任命した。この実践的なセミカーの連鎖は第二神殿の時代から不確定な時期まで続いた。^[44]

その名前にもかかわらず、古典的なセミカーは実際には文字通りの按手を必要としませんでした。儀式の実際の部分は3人の法廷で構成され、そのうちの少なくとも1人はセミカーを持ち、受領者に権威を授与しました。^[45]授与者と受領者は両方ともイスラエルの地にいる必要がありましたが、同じ場所にいる必要はありませんでした。^{[46]ミシュナの時代には、}セミカーを持つ者だけが宗教的および法的決定を下すことができるという法律ができました。^[18]

リビ（または「ラビ」）という称号は、セミカーを持つ者のために留保されていました。バビロニアのユダヤ人コミュニティの賢者も同様の宗教教育を受けていましたが、セミカーの儀式は受けずに、ラビと呼ばれていました。タルムードには、教えたり助言したりする人によってラビの称号が得られるとも記されています。

西暦132年から135年にかけてのバル・コクバの反乱の失敗後、ローマ人は反乱を鎮圧し、ハドリアヌス帝はサンヘドリンの永久的な終焉を図ろうとした。タルムードによれば、ハドリアヌスは、セミカを与えたり受け取ったりした者は誰でも殺され、儀式が行われる都市は破壊され、儀式の場所から1マイル以内のすべての作物が破壊されるという布告をした。継承の系譜は、最近殉教したラビ・アキバの5人の弟子を集落や農場から遠く離れた山道に連れて行き、5人の弟子全員を叙階したジュダ・ベン・ババによって救われた。ローマ人が彼らを攻撃したとき、ジュダ・ベン・ババは自分の体で山道をふさいで他の人々の脱出を助け、300回槍で刺されてユダヤ教の10人のラビ殉教者の一人となった。 5人の新しいラビ、ラビ・メイア、シモン、ジュダ・バー・イライ、ホセ・ベン・ハラフタ、エレアザール・ベン・シャムアは逃亡し、トーラの指導者の次の世代となった。^[47]

元々のセミカー継承がいつ終了したかは定かではない。中世の権威者の多くは、ヒレル2世の治世中、西暦360年頃にこれが起こったと信じていた。^[48]しかし、テオドシウス1世はサンヘドリンの集会を禁じ、叙階を違法と宣言した。（ローマ法では叙階を受けたラビは死刑に処せられ、叙階が行われた町は完全に破壊されることになっていた）。^[49]少なくとも425年まで続いたようで、テオドシウス2世はガマリエル6世を処刑し、総主教区とサンヘドリンを鎮圧した。^[要出典]

元々の継承の系統は4世紀か5世紀に絶えたようです。バビロンの中世初期のユダヤの賢者であるゲオニムはセミカーを持たず、「ラビ」の称号も使用しませんでした。彼らは正式には「ラビ」として知られ、法的および宗教的な決定を下す権限を委ねられていました。

古典的なセミハーは、レバノンとシリアのセムチムがイスラエルに渡り、弟子たちにセミハー​​を伝えていた12世紀まで存続していたと考える者もいる。 ^[50]シュクロフのイスロエル・ベン・シュムエル（1770-1839）などの人々は、セミハーはまったく廃止されたのではなく、イスラエルの地以外では継続していたと考えている。

古典的な叙任式の終焉以来、同じ用語を多く使用するものの、ユダヤ法においてそれほど重要ではない他の形式の叙任式が発達してきました（ラビ#中世を参照）。

マイモニデスは、「イスラエルのすべての賢者が満場一致で裁判官を任命し叙任することに同意すれば、これらの新しい叙任者は元々叙任された裁判官の全権限を有することになる」と裁定した。^[51]この裁定に基づき、1538年にヤコブ・ベラブはサフェドでセミカーを再建しようとした。この試みは、ジョセフ・カロ（シュルハン・アルーフの著者）を含む著名な支持者を引き付けた。カロ自身もベラブからセミカーを受け、その後他の人々にセミカーを与えた。しかし、他のラビはベラブのセミカーは無効であると裁定した。いずれにせよ、ベラブのセミカーの連鎖は数世代後に再び途絶えた。

ベラブの試みは、2004年にイスラエルで行われた試みを含め、セミカーを復活させサンヘドリンを再建しようとする他のいくつかの試みのモデルとなった。

• イスラエルの最高ラビ § セミカ
• ラビ学校一覧
• ラビ研究修士
• ラビ § 叙任
• ラビ派ユダヤ教
• Posek § 判決の策定 (psak din)
• イェシーバー § ユダヤ法

• アルベック、H. (1943)。「セミカとミンヌイとベス・ディン」、シオン8、pp. 85-93（ヘブライ語）
• レヴィタス、アイザック。アーロン・ロスコフ;パメラ・ナデル（2007）。 「セミカ」。ベレンバウムにて、マイケル;フレッド・スコルニク（編）。ユダヤ百科事典。 Vol. 18（第2版）。デトロイト：マクミランリファレンス。 274–279ページ。ISBN 978-0-02-866097-4。

• ジュリアス・ニューマン：セミカー（叙階）。ラビ文学におけるその起源、歴史、機能の研究。マンチェスター大学出版局。マンチェスター 1950 年。

• 1538年にラビ・ヤコブ・ベイラヴがサンヘドリンを再建しようとした試み
• シナイ山から現在までのセミカの130の「記録された」「世代」
• ラビ・ジュダ・ライブ・マイモン、「私たちの新しい国家におけるサンヘドリンの刷新」（英語訳）
• イスラエルの首席ラビのセミカ試験のカリキュラム