サミュエル・ホールドハイム

サミュエル・ホールドハイム
私生活
生まれる	1806 ケンプノ、南プロイセン
死亡	1860年8月22日(1860-08-22)（53～54歳） ベルリン、プロイセン
国籍	プロイセン
宗教生活
宗教	ユダヤ教

サミュエル・ホルドハイム（1806年 - 1860年8月22日）は、ドイツのラビ、作家であり、ユダヤ教における初期の改革運動の最も過激な指導者の一人であった。近代ユダヤ教説教学の先駆者である彼は、正統派コミュニティとしばしば対立していた。^[1]

ホルドハイムは1806年、南プロイセンのケンペンで生まれた。厳格な伝統主義者の両親の息子として、ホルドハイムは、タルムードのイェシーバーで流行していた方法に従って、早くからラビ文学に導かれた。ドイツ語をそれなりに正確に話せるようになる前に、彼はタルムードの議論の達人となり、その名声は故郷の境界をはるかに超えて広まった。この評判により、彼はケンペンと故郷の州の大都市の両方で、個人家庭の少年教師として雇用された。このような仕事に従事している間、彼はラビとしての知識の蓄積を、世俗的かつ古典的な分野の私的な研究によって補い始めた。

ホルトハイムは哲学と人文科学を学ぶためにプラハに行き、続いてベルリンへ行った。彼の鋭い知性と学習意欲が相まって、信じられないほど短期間で目標を達成することが可能になったが、事前の体系的な準備が足りなかったことが、最後まである程度彼の心に痕跡を残した。彼はプラハのサミュエル・ランダウのもとでタルムードの研究も続けた。若いころから、ドイツのもっと大きな町でラビの地位に就くことが彼の野望となった。というのは、彼は年長のラビたちに、世俗的かつ哲学的な学問はラビの学識とうまく調和できることを示したかったからである。しかし、彼は1836年まで待たなければならなかった。その年、他の場所で何度か失望した後、フランクフルト・アン・デア・オーダーのラビとして招聘されたのである。彼は1840年までここに留まり、ドイツの大学を卒業し、文法的に正しいドイツ語を話せるラビの信心を疑う会衆内の人々の不信感と、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世統治下のプロイセンでユダヤ教会衆の地位を規制する独特の法律の両方のために、多くの困難に直面した。

ホールドハイムの目的は、この状況を変えることだった。彼は著書『神の導きの序文』 （フランクフルト（オーダー）、1839年）の序文で、政府に対しては現代のラビに相応の尊厳を与えるよう、また会衆に対してはラビを、主にシェエロト​​（儀式上の質問）や食事法に関する質問に答える義務を負うユダヤ教の詭弁学の専門家とみなすのをやめるよう訴えた。彼は、ラビを説教者および教師として認め、同時にタルムード法の専門家としての職務の実際的な要求に注意を払うよう主張した。

フランクフルトにいる間、ホールドハイムはすべての問題をハラハーに従って綿密に決定しました。この時期の彼の説教では、一方では単なる合理主義的な道徳論を避け、他方では（古いデラシャのスタイルでの）無味乾燥な法規制や非科学的な推測を避けるという意図が明白でした。ホールドハイムは、このようにして、ミドラシュやその他のユダヤ教の書物をどのように活用すべきかを示した、現代ユダヤ教説教学の分野における先駆者の一人として記憶されるに値します。彼はまた、アブラハム・ガイガーとルートヴィヒ・フィリップソンのユダヤ神学部設立計画の遂行を支援するために、何度も会衆を奮い立たせようと努力しました。ホールドハイムにとって、ユダヤ教はもはやそれ自体の目的ではなくなりました。彼はユダヤ教を、人類のより広い生活における力として見始めていました。

ホールドハイムは、ユダヤ系の定期刊行物（例えば、フィリップソンの『ユダヤ一般新聞』やヨストの『イスラエル時代年報』）の寄稿者となった。彼の論文のうち 2 つは特に注目に値する。1 つ（『ユダヤ一般新聞』 ii、第 4 ～ 9 号）は、ユダヤ教の基本的な原理について論じ、ユダヤ教には拘束力のある教義はないという結論に達している。もう 1 つ（ヨストの『年報』 1839 年、第 30 ～ 32 号）は、刑事手続きでユダヤ人の証人に求められる宣誓について扱っている。前者の論文で、ホールドハイムは、彼自身および他の改革者の立場の基本となる原理を定式化している。すなわち、ユダヤ教は死んだ信条の宗教ではなく、生きた行為の宗教である、というものである。後者の論文では、彼はタルムードの法学の知識を利用して、プロイセンの裁判所がユダヤ人に対して行った不正を明らかにしている。フランクフルトで出版された彼の別の出版物は、Der Religiöse Fortschritt im deutschen Judenthume (ライプツィヒ、1840 年)という題名である。この小冊子が出版されたきっかけは、ブレスラウでガイガーがラビに選出されたことをめぐって起こった論争であった。ホルドハイムは、トーラーは時代とともに変化する状況に応じて常に教えられてきたという理由で進歩を訴えているが、この進歩は漸進的な発展であり、既存の標準に対する騒々しい反対ではないと彼は考えている。

その間にホルトハイムはライプツィヒ大学で博士号を取得し、ユダヤ人学者だけでなく会衆からも指導者として見られるようになった（Orient. Lit. 1840、第35号以降、およびJostのAnnalen 、1840、第39号を参照）。フランクフルトは彼にとってあまりに狭い範囲になったため、彼はメクレンブルク＝シュヴェリーンの州ラビナーとしてシュヴェリーンへの招聘を受け入れ、1840年8月15日にフランクフルトを離れた。

ホルドハイムは、その新しい分野において、まずユダヤ人の子供たちのための学校の設立に注目した。ハンブルク神殿論争が彼を議論に参加させた（Annalen、1841年、第45、46号を参照）。彼は、この新しい運動を、近代的見解の影響が活発化していることの重要な前兆として歓迎した。彼は、ハンブルク計画がユダヤ教とシナゴーグ自身の歴史に完全に根ざしたものであると擁護したが、その矛盾については無視しなかった。しかし、伝統の権威が否定され、同時に認められたにもかかわらず、この運動はユダヤ民族とユダヤ教の宗教的要素との区別を支持した。彼はまた、ハンブルク神殿の祈祷書（ハンブルク、1841年）に関する意見（グータハテン）を書き、タルムードの先例（ソターvii.1、ベル. 10a、27b、33a、マイモニデス、「ヤド」、テフィラ、xi.9）を引用して、古い形式からの逸脱を正当化した。ハカム・バーナイズによるこの祈祷書の破門が引き起こした多くの反論の中で、ホールドハイムの反論は最も徹底的で鋭いものとして位置付けられるに値する。

その後すぐに、ホルトハイムの最も重要な著作が『ラビの自治』（シュヴェリーンおよびベルリン、1843 年）という題で出版されました。この著作でホルトハイムは、ユダヤ人が政治的な国民を構成していないという主な理由から、時代遅れのユダヤ人の結婚および離婚に関する規定の廃止を訴えています。ユダヤ人の宗教的制度は、ユダヤ人の国民的制度とは厳密に区別されなければなりません。ユダヤ人の国民的制度には、結婚および離婚に関する法律が属しています。近代国家の法律は、ユダヤ教の原則と矛盾するものではありません。したがって、ユダヤ人の結婚および離婚は、昔のユダヤ人の国民的法律ではなく、これらの近代的な法律によって規制されるべきです（サミュエル・ヒルシュ著『東洋文学』 、1843 年、第 44 号を参照）。この本の重要性は、ドイツのユダヤ人コミュニティーでこの本が巻き起こした騒動によって証明されています。コミュニティーのメンバーの多くは、この本の姿勢の中に、ユダヤ教への忠誠心とドイツ国民への無条件の忠誠心をどのように組み合わせるかという問題の解決策を見出しました。その鋭い性格の証拠は、そこから生まれた論争的な文献によっても提供されています。これらの議論には、A. ベルンシュタイン、メンデル ヘス、サムソン ラファエル ヒルシュ、ツェカリアス フランケル、ラファエル キルヒハイム、レオポルド ツンツ、レオポルド レーヴ、アドルフイェリネックなどの人々が参加しました。

フランクフルト・アム・マインにおける改革派協会の設立は、ドイツのユダヤ人に新たな動揺をもたらした。アインホルン、シュタイン、サミュエル・ヒルシュらは、協会の台頭は分裂への一歩であると嘆いた。割礼の儀式の義務的性格は、41人ものラビによって議論された中心的な問題であった。ホルドハイムは、著書『宗教教義上の義務化における義務化の原則』（シュヴェリーンおよびベルリン、1844年）の中で、割礼は洗礼のように入信の秘跡ではなく、他の戒律と同様に単なる命令に過ぎないという立場をとっている。しかし、ホルドハイムは割礼を国家法ではなくユダヤ法として分類し、その存続を訴えている。実際、ホルドハイムはフランクフルト改革派協会の綱領を全面的に支持していたわけではない。これは、彼の著書「モザイクの宗教をイスラエルの民に伝えるための指針」 （シュヴェリーン、1844 年）から明らかです。協会は発展の無限の可能性を想定していましたが、ホールドハイムによれば、モザイクの要素は、国民性を取り除いた後、永遠です。宗教は、すべての現世的な必要性や欲求よりも優先されなければなりません。時代の精神に屈することは、その精神を最高の要素にし、5 世紀のタルムードと同じくらい根拠のない 19 世紀の新しいタルムードを生み出すことにつながります。

聖書に記されているモーゼ教は、ユダヤ教の継続的な宗教である。この啓示への信仰は、ユダヤ教のあらゆる変種における不変の要素である。これはまた、メシアス帝国における儀式法（シュヴェリーンおよびベルリン、1845 年）の主要テーゼでもある。彼は、聖書の法のすべては不可侵であると仮定しながらも、多くの法の停止を認めているタルムード主義の矛盾を示している。したがって、タルムードはユダヤ国家の復活を主張している。一部の儀式法は人々の神聖さを保証するためのものであり、他のものは司祭の神聖さを保証するためのものであった。これらの儀式は、イスラエルがもはやその一神教の独自性に対する特別な保護を必要としなくなった瞬間に、その意味を失い、時代遅れになる。すべての人々が倫理的な一神教徒になれば、イスラエルは自らの一神教を失う危険はまったくなくなり、その独自性もさらに求められることはなくなる。したがって、メシアの時代には、儀式はすべての拘束力や有効性を失うことになる。この本もまた多くの議論を呼び、その中でレヴィ・ヘルツフェルトのような改革派のラビはホールドハイムの反対の立場を取った。批評家の反論の一部に答えて、ホールドハイムは、自分が歴史的に肯定的なユダヤ教の信奉者として認められることを主張した。聖書的ユダヤ教の宗教的および倫理的教義は、ユダヤ教の肯定的な内容であり、真に歴史的な改革は、これらの肯定的な教義のために、ユダヤ教をタルムード主義から解放しなければならないと彼は主張した。

ホルドハイムは、ブラウンシュヴァイク（1844年）、フランクフルト・アム・マイン（1845年）、ブレスラウ（1846年）のラビ会議に参加した。安息日に関してブレスラウが取った立場は、ホルドハイムを満足させなかった。彼は正しくも、それを弱い妥協であるとみなした。彼にとって、真の安息日の本質的要素は礼拝ではなく休息であった（彼の著書「第三ラビ会議に関する公式報告書」 、イスラエル、1846年、第46-48号を参照）。これらの会議での討論は、極めて重要な主題に触れていた。ホルドハイムは、これらのいくつかについてより詳しく論じる必要があると感じ、そのため、次の論文を立て続けに出版した。「ユダヤ教のラビは、イードについて何を学んだのか？」（ 1844年）、「イードについての序論」、ハンブルク、1845年Vorschläge zu einer zeitgemässen Reform der jüdischen Ehegesetze、シュヴェリン、1845 年。Die religiose Stellung des weiblichen Geschlechts im talmudischen Judenthum , ib. 1846年。Prinzipien eines dem gegenwärtigen Religionsbewusstsein entsprechenden Cultus、1846 年。

ホルドハイムは、ベルリンでユダヤ改革派が設立された際に他の者とともに相談相手となり、1847年にメクレンブルクを離れ、同派のラビおよび説教者に任命された。改革派の指導者として、同派の祈祷書の編集に携わった。ホルドハイムは、土曜日をユダヤ教の安息日とすることを徹底的に拒否し、その代わりに改革派ユダヤ教徒の行動をキリスト教の考えに沿わせるために、その遵守を日曜日に移した。ホルドハイムの統治下では、聖なる日の第2日（ロシュ・ハ・シャナの2日目を除く）の遵守は廃止された。

彼はいわゆる「混血」結婚の司式を務めた（『ユダヤ人とキリスト教徒の混血』ベルリン、1850年参照）。また、多くの攻撃から会衆を守らなければならなかった（『ペストのラビ、L・シュヴァーブ氏の教え』 1848年同書参照）。彼は協会の発展とその組織の組織化にさまざまな形で関わったが、ベルリンに滞在した13年間に、ミシュナの宗教的および道徳的教義に関する学校向けテキスト（ベルリン、1854年）、フリードリヒ・ユリウス・シュタールの批判（『Ueber Stahl's Christliche Toleranz』1856年同書）、および教理問答（『ユダヤ人の信仰と信仰』 1857年同書）を執筆した。彼はまた、ユダヤ教改革運動の歴史 ( Geschichte der Jüdischen Reformgemeinde、1857 年) と、結婚法に関するラビとカライ派の解釈に関するより野心的な著作 (ヘブライ語) ( Ma'amar ha-Ishut、1860 年) も執筆しました。

ホルドハイムは1860年8月22日にベルリンで急死した。ザックスはユダヤ人墓地のラビの埋葬地にホルドハイムを埋葬することに反対したが、エッティンガーは埋葬を許可した。ホルドハイムはベルリンの会衆の偉大な死者の中に埋葬され、葬儀の演説は アブラハム・ガイガーが行った。

• ブランズウィックのラビ会議

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• この記事には、現在パブリック ドメインと なっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Holdheim, Samuel". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
• 「ホールドハイム、サミュエル」 ブリタニカ百科事典第13巻（第11版）。1911年、583ページ。
• ヴィーゼ、クリスチャン編（2006年）。『解放の時代におけるユダヤ教の再定義：サミュエル・ホールドハイム（1806-1860）の比較的視点』ライデン：ブリル。

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• ニューヨークのレオ・ベック研究所にあるサミュエル・ホールドハイムのデジタル化された作品