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アブラハムの宗教は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教 の3つの主要宗教が歴史的に共存し、競合してきたことから、これらをまとめたものである。[1] [2]これは、それぞれヘブライ語聖書、キリスト教聖書、コーランに登場する人物アブラハムを指し、これらの宗教間の類似点を示したり、インドの宗教、イランの宗教、東アジアの宗教と対比したりするために使用される（他の宗教や信仰体系でもアブラハムに言及している場合がある）。 [3] [4]さらに、「アブラハムの宗教」として分類される宗教の中には、インドの宗教や、例えばイスラム教と東洋の宗教など、他のカテゴリの要素も共有しているものがある。[5]
アブラハムの宗教は、比較宗教学において最も大きな主要分野を構成している。[6]信者の総数で見ると、キリスト教とイスラム教はそれぞれ世界最大と2番目に大きな宗教運動を構成している。[7] [要ページ]ユダヤ教は3大アブラハムの宗教の中で最も小さい。サマリア教は最も小さいアブラハムの宗教である。バーブ教とドルーズ派はアブラハムの宗教から派生した。[8]
使用法
アブラハムの宗教（およびその派生語）という用語は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教に共通する要素を総称する宗教的記述語である。[9]この用語は、宗教間対話や政治的言説でよく使われるが、学術的言説にも登場している。[10] [11]しかし、この用語は批判的に解釈されていないと批判されている。[10]
歴史的にアブラハムの宗教という用語はユダヤ教、キリスト教、イスラム教、バハイ教に限定されていたが[12] [13]、この3つの宗教に限定することは批判されてきた。[14] [15] 19世紀後半のバハイ教は、アブラハムを認める一神教であるため、さまざまな分野の学術資料によってアブラハムの宗教として分類されている[16] [17]。[18] [19]
神学的な談話
アブラハムという人物は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の共通点として、また将来これら3つの宗教が和解する可能性として示唆されている。[20] [21]共通点には創造、啓示、救済などが含まれるが、このような共通概念はそれぞれのアブラハムの宗教内で大きく異なる可能性がある。[21]この用語の支持者は、3つの宗教はすべてアブラハムが崇拝した神を通じて統一されていると主張している。[20]
カトリックのイスラム学者ルイ・マシニョンは、「アブラハムの宗教」という表現は、これらすべての宗教が一つの精神的な源泉から来ていることを意味すると述べた。[22]この現代の用語は、コーランにおける「イブラヒムの宗教」を意味する「ディン・イブラーヒーム」の複数形に由来しており、これはアブラハムの名前のアラビア語形である。[23]
キリスト教によれば、使徒パウロはローマ人への手紙4章11～12節で、アブラハムを「すべての者の父」と呼び、「割礼の有無にかかわらず、信仰を持つ者」も含むとしている。イスラム教も同様に、自らをアブラハムの宗教とみなしている。[24]バハイ教の聖典には、バハオラは妻ケトゥラの息子たちを通じてアブラハムの子孫であると記されている。[25] [26] [27]
批判
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教を「アブラハムの宗教」または「アブラハムの伝統」という用語でグループ化することの妥当性は疑問視されてきた。[28]アダム・ドッズは、「アブラハムの信仰」という用語は役立つものの、よく調べてみると問題がある不特定の歴史的および神学的共通性を伝えるため、誤解を招く可能性があると主張している。宗教間に共通性がある一方で、それらの共通の祖先は、それぞれの基本的な信念の周辺的なものであり、したがって重要な違いを隠している。[29] フロリダ・アトランティック大学のユダヤ学教授アラン・L・バーガーは、「ユダヤ教はキリスト教とイスラム教の両方を生み出したが、3つの一神教は別々の道を歩んだ」と述べ、「それぞれの伝統は、神学的な主張に見られるように、家父長的人物を異なって見ている」と書いている。[30]一方、アーロン・W・ヒューズは、この用語を「不正確」かつ「主に神学的な新語」と表現している。[31]
例えば、キリスト教の一般的な信仰である受肉、三位一体、イエスの復活は、ユダヤ教やイスラム教では受け入れられていません。イスラム教とユダヤ教の両方に、キリスト教のほとんどが共有していない重要な信仰（豚肉を食べないなど）があり、イスラム教、キリスト教、バハイ教の重要な信仰でユダヤ教が共有していないものもあります（それぞれイエスの予言者的および救世主的立場など）。[32]
宗教
ユダヤ教
ユダヤ教の伝承によれば、イスラエルの十二部族はアブラハムの息子イサクと孫ヤコブの子孫であり、その息子たちがカナンの地でイスラエル国家を形成したとされている。一方、イスラム教の伝承によれば、アラビア半島のイシュマエル族として知られるアラブの十二部族はアブラハムの息子イシュマエルの子孫であるとされている。 [33]
イスラエルの宗教は、その初期段階では青銅器時代のカナン人の宗教と特徴を共有していたが、鉄器時代までには多神教を捨てて一神教となり、他のカナン人の宗教とは区別されるようになった。彼らは神であるヤハウェとの関係を契約と理解し、神がアブラハムに永遠の故郷を約束したと理解していた。[34]
創世記では複数の神（Ĕlōhīm ）について語られており、これは地球を創造したカナンの神々の様々な神々について語るエヌーマ・エリシュに匹敵するが、バビロン捕囚の当時、ユダヤ教の神学者たちは6日間の物語のすべてをヤハウェに帰しており、これはヤハウェを普遍的な神とする初期の概念を反映している。[35]ヤハウィズムの一神教的性質はバビロン捕囚後の時期にさらに発展し、最終的には一神教の確固たる宗教運動として現れた。[36] [37] [38]バビロン陥落とともに、ユダヤ教はメシアニズム、自由意志と死後の審判の信仰、天国と地獄、天使と悪魔の概念などの概念を信仰体系に強調した。[39] [40] [41]
キリスト教
キリスト教は、ユダヤ教内の宗派として1世紀に起源を遡り、当初はイエスが率いていました。イエスの信奉者たちは、ペテロの告白にあるように、イエスを救世主とみなしていました。イエスが磔刑と死を遂げた後、彼らはイエスを神の化身とみなすようになりました。[42]イエスは復活し、世の終わりに再び現れ、生者と死者を裁き、永遠の神の王国を創るのです。
紀元1世紀、ナザレのイエスの使徒たちの下[25]で、キリスト教は紀元4世紀にローマ帝国によって国教として採用されてから広く普及しました。使徒パウロは、当時のユダヤ人とは異なる方法でアブラハムの役割を解釈しました。[43]ユダヤ人にとって、アブラハムは多神教の環境における忠実な一神教徒であると考えられていましたが、パウロは、宗教的律法に従う前に神への信仰を見つけた人としてアブラハムを称賛しています。ユダヤ教とは対照的に、宗教的律法の順守は偶像崇拝と結び付けられます。[44]
キリスト教徒がナザレのイエスを中心に宗教を作り上げていた一方で、エルサレム包囲（紀元70年）は、ユダヤ人に第二神殿の破壊とそれに伴う儀式と自分たちの信仰体系の折り合いをつけさせるものでした。[45]このとき、ユダヤ教とキリスト教はともに聖典と信仰を体系化する必要があり、その結果、ともにアブラハムの伝統を主張する競合する神学が生まれました。[46]キリスト教徒は、キリスト教徒の報告によるとイエス自身がヘブライ語聖典に言及しており、また創世記でアブラハムから始まる創造と救済の物語とイエスの類似点から、ヘブライ語聖典を軽視することはほとんどできませんでした。[47]キリスト教徒によると、イエスが主張した遠い神は、創造主と創造物との二元論と、無からの創造の教義を生み出し、これが後にユダヤ教とイスラム教の神学に大きな影響を与えました。[48]それによって、キリスト教徒は、ギリシア人とユダヤ人の両方とは異なる、イエスの神性を崇拝する者としての自分たちのアイデンティティを確立しました。[49]
キリスト教は、ローマ当局による迫害と比較的平和な時期が何度か繰り返された後、380年にローマ帝国の国教会となったが、当初から様々な教会に分裂していた。ビザンチン帝国はキリスト教統一の試みを行ったが、1054年の東西教会分裂により正式には失敗した。16世紀、宗教改革の間にプロテスタントが誕生し成長したことで、キリスト教はさらに多くの宗派に分裂した。キリスト教は西方と東方の分派で文化的に多様であり続け、西洋文明の発展に重要な役割を果たした。[50]
イスラム教
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イスラム教はコーランの教えに基づいています。イスラム教ではムハンマドを預言者の印とみなしていますが、イスラム教はすべての預言者がイスラム教を説いたと教えています。イスラムという言葉は文字通り服従を意味し、すべての預言者が説いた主要な概念だからです。コーランはイスラム教の中心的な宗教文書であり、イスラム教徒は神からの啓示であると信じていますが、[51]コーランよりも前に神によって啓示されたと考えられている他のイスラム教の書物には、イスラエルの子孫（バニ・イスラエル）の預言者と使徒に啓示されたタウラート（トーラー）、ダウード（ダビデ）に啓示されたザブル（詩篇） 、イサ（イエス）に啓示されたインジル（福音書）があります。コーランには、神がアブラハムの巻物とモーセの巻物を啓示したことも記されています。
イスラム教やヘブライ語の聖典と新約聖書との関係は、新約聖書とヘブライ語聖書との関係とは大きく異なります。[52]新約聖書はヘブライ語聖書に大きく依拠し、そのテキストを新しい宗教の基盤に照らして解釈していますが、コーランは聖書のさまざまな物語に言及しているだけで、両方から独立しており、宗教的に分散した環境の中で預言者の物語を利用して一神教のメッセージを確立することに重点を置いています。[52]
イスラム教は7世紀にアラビア半島でムハンマドによって創始され、彼の死後まもなくイスラム教徒による初期の征服を通じて広く広まった。 [25]イスラム教は、その形態である「アブラハムの一神教」をユダヤ教とキリスト教に先行するものと理解しており、アラビアの一神教とは対照的である。[53]
イスラム教徒はコーランの教えを神の直接かつ最終的な啓示と言葉であると信じている。イスラム教はキリスト教と同様に普遍的な宗教である（つまり、誰でも入信できる）。ユダヤ教と同様に、イスラム教はタウヒード、つまり「厳格な一神教」と呼ばれる、厳密に一元的な神の概念を持っている。 [ 54]コーランにおける世界の創造の物語はヘブライ語聖書ほど詳しく述べられておらず、代わりに神の超越性と普遍性を強調している。コーランによれば、神はクン ファヤクヌと言う。[55]コーランでは、神は「天と地」の創造主であると表現されており、これが普遍的な神であり、ここのアラビアの地方の神ではないことを強調している。[55]
共通点
すべてのアブラハムの宗教は、神が族長アブラハムに自らを現したという伝統を受け入れている。 [56] [ページが必要]それらはすべて一神教であり、すべてが神を超越的な 創造主であり、道徳法の源泉であると考えている。[57]それらの宗教テキストには多くの同じ人物、歴史、場所が登場するが、それらは異なる役割、視点、意味をもって提示されることも多い。 [ 58]これらの類似点と共通のアブラハム起源に同意する信者は、他のアブラハムのグループに対してもより肯定的である傾向がある。[59]
3 つの主要なアブラハムの宗教 (ユダヤ教、キリスト教、イスラム教) では、個人、神、宇宙は互いに大きく分離しています。アブラハムの宗教は、個人と自然の両方が従属する、裁きを下す父性的な完全に外在的な神を信じています。救済や超越を求めるのは、自然界を熟考したり哲学的な思索をしたりするのではなく、神を喜ばせること (神の願いや神の法に従うことなど) を求め、神の啓示を自分、自然、慣習の外にあるものと見なすことです。
一神教
アブラハムの宗教はすべて一神教であると主張し、唯一の神を崇拝しているが、その神はさまざまな名前で知られている。[56] [ページが必要]これらの宗教はいずれも、神は創造し、一つであり、支配し、啓示し、愛し、裁き、罰し、許すと説いている。[ 29]しかし、キリスト教は3人の神を信じているとは公言しておらず、むしろ3つの位格、つまり位格が1つの本質に統合されているとしているが、大多数のキリスト教宗派の信仰の根本である三位一体の教義は、 [60] [61]ユダヤ教やイスラム教の一神教の概念と矛盾している。三位一体の神の概念は、イスラム教の一神教の教義であるタウヒードに沿わないため、イスラム教はキリスト教をさまざまな意味で多神教的であるとみなしている。[62]
キリスト教とイスラム教はどちらもイエス（アラビア語ではそれぞれイスラム教徒の間ではイサ、アラブ系キリスト教徒の間ではヤス）を崇拝していますが、その概念は大きく異なります。
- キリスト教徒はイエスを救世主とみなし、神の化身とみなします。
- イスラム教徒はイサをイスラムの預言者[63] [要ページ]および救世主とみなしている。またイスラム教徒はイサ（イエス）が終末前に地球に戻り、ダッジャル（反キリスト）を倒して一定期間平和を取り戻すとも信じている。[要出典]
しかし、イエスを崇拝すること、あるいは神にパートナーを配すること（イスラム教ではシルク、ユダヤ教ではシトゥフとして知られている）は、イスラム教とユダヤ教では典型的には偶像崇拝の異端と見なされている。[要出典]
エルサレムの重要性
エルサレムはユダヤ教の最も神聖な都市と考えられている。その起源は紀元前1004年に遡り、[64]聖書の伝承によれば、ダビデがイスラエル連合王国の首都としてエルサレムを定め、その息子ソロモンがモリヤ山に第一神殿を建設した。[65]ヘブライ語聖書にはイサクの犠牲がそこで行われたと記されているため、ユダヤ人にとってのモリヤ山の重要性はこれらの重要な出来事よりも前からあった。ユダヤ人は1日3回この山に向かって祈りを捧げ、祈りの中でモリヤ山の聖なる神殿（第三神殿）の修復と再建を嘆願し、「来年エルサレムが建設されますように」という物憂げな言葉で過越の儀式を締めくくり、食事の終わりの祝福でこの都市を思い出す。エルサレムは紀元前1400年以来イスラエルに存在した5つのユダヤ人国家（イスラエル連合王国、ユダ王国、ユダヤ教、ハスモン朝、現代イスラエル）の唯一の首都としての役割を果たしてきた。 1852年頃からユダヤ人が多数派となり、今日まで続いています。[66] [67]
エルサレムはキリスト教の初期の中心地でした。それ以来、そこにはキリスト教徒が絶えず存在してきました。[68]ヴァージニア大学シャーロッツビル校のキリスト教史教授であるウィリアム・R・ケナン・ジュニアは、 4世紀半ばから7世紀半ばのイスラム征服まで、ローマの属州パレスチナはキリスト教国であり、エルサレムがその主要都市であったと書いています。[68]新約聖書によると、エルサレムはイエスが幼少のころ、神殿に献呈され[69] 、過越祭の祭りに出席するために連れて来られた都市です。[70]イエスはエルサレムで説教と癒しを行い、神殿の両替商を無礼にも追い出し、十字架にかけられてゲッセマネで逮捕される前夜には、エルサレムの「上の部屋」（伝統的に高台）で最後の晩餐を執り行いました。イエスの裁判は6段階に分かれており、宗教法廷での3段階とローマ法廷での3段階の計6段階がエルサレムで行われた。ゴルゴタでの磔刑、その近くでの埋葬（伝統的に聖墳墓教会）、復活と昇天、そして再臨の予言はすべてエルサレムで起こった、あるいは起こると言われている。
エルサレムは、メッカとメディナに次ぐ、イスラム教徒にとっての聖地となった。クルアーンではアル＝イスラ章 で「最も遠いモスク」と訳されるアル＝アクサとその周辺は、クルアーンでは「聖地」と呼ばれている。イスラムの伝承では、ハディースに記録されているように、アル＝アクサはエルサレムのモスクである。初期のイスラム教徒はカアバではなく、エルサレムに向かって祈った。後に、カアバの方向に向かって祈るようにというアッラーの命令を果たすために、キブラはカアバに変更された（クルアーン、アル＝バカラー 2:144–150）。その重要性のもう一つの理由は、ミラージュとの関連である。[71]伝統的なイスラム教の信仰によれば、ムハンマドは、現代では岩のドームの下にある神殿の丘の礎石から始まり、大天使ガブリエルに導かれて、ブラークという翼のある馬のような獣に乗って七つの天国を昇ったとされている。[72] [73]
アブラハムの重要性
ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の信者全員がアブラハムを祖先だと主張しているわけではないが、これらの宗教の一部の信者はアブラハムを自分たちのみの祖先だと主張しようとした。[16]
ユダヤ人にとって、アブラハムはイスラエルの子孫の創始者である。神はアブラハムに「わたしはあなたを大いなる国民とし、あなたを祝福する」と約束した。[74]神はアブラハムと「あなたとあなたの子孫の神となる永遠の契約を、世々限りなく結んだ」。[75]この契約により、アブラハムとその子孫は契約の子となる。同様に、契約に加わる改宗者もすべてアブラハムの息子、娘とみなされる。[76]
アブラハムは、第一に、尊敬される祖先または族長（ヘブライ語でアブラハム・アヴィヌ（אברהם אבינו ）「我らの父アブラハム」と呼ばれる）であり、神は彼に対していくつかの約束をした。主な約束は、彼には無数の子孫が生まれ、カナンの地（「約束の地」）を受け取るということである。ユダヤの伝統によれば、アブラハムは洪水後、合理的な分析によって偶像崇拝を拒否した最初の預言者であったが、セムとエベルはノアの伝統を引き継いだ。[77] [78]
キリスト教徒はアブラハムを信仰の重要な模範とみなし、イエスの霊的、肉体的な祖先とみなしている。キリスト教徒にとってアブラハムは霊的な先祖であると同時に直接の祖先であるが、これは使徒パウロの解釈によるところが大きい。 [79]アブラハムの契約は「生物学的な血統ではなくキリストへの信仰によって定義されるように再解釈」されているか、信仰と直接の祖先の両方によって定義される。いずれにせよ、アブラハムの契約を適用するための唯一の要件は信仰であるという点に重点が置かれている[80] (新契約と代替主義も参照)。キリスト教の信仰では、アブラハムは信仰の模範であり[81] [非一次資料が必要] 、イサクを捧げることで神に従順になったことは、神が息子イエスを捧げたことの前兆とみなされている。 [82] [83]
キリスト教の解説者たちは、アブラハムに対する神の約束を、ユダヤ教（イエスを拒絶した信者たち）に続いて、時にはむしろ（超越主義のように）キリスト教に適用されるものとして解釈する傾向がある。[中立性は議論されている]彼らは、アブラハムが異邦人（割礼を受ける前）として「神を信じ、それが彼の義とみなされた」[84]（ローマ4:3、ヤコブ2:23参照）と同じように、「信仰を持つ者はアブラハムの子孫である」[85] （ヨハネ8:39も参照）という根拠に基づいてこれを論じている。これは、神を信じる者はすべてアブラハムの霊的な子孫であるというパウロの神学で最も完全に展開されている。 [86] [a]しかし、ローマ4:20 [87]とガラテヤ1:20に関しては、 4:9、[88]どちらの場合も、彼はこれらの霊的な子孫を「アブラハムの子孫」ではなく「神の子ら」と呼んでいます。 [ 89 ] [90]
イスラム教徒にとって、アブラハムは預言者であり、アダムからムハンマドに至る系譜に連なる「神の使者」であり、神はアブラハムに啓示を与え[コーラン %3Averse%3D163 4 :163] 、長男のイスマーイールと共に「家（すなわちカアバ神殿）の基礎を築いた」 [コーラン %3Averse%3D127 2 :127]。その象徴がすべてのモスクである。[91]イブラヒム（アブラハム）はムハンマドの系図の最初の人物である。イスラームはアブラハムを「最初のムスリムの一人」（スーラ3）とみなしている。アブラハムは一神教が失われた世界で最初の一神教徒であり、神に忠実な人々の共同体である。[92]そのため、彼はابونا ابراهيم（我らの父アブラハム）やIbrahim al-Hanif （一神教徒アブラハム）と呼ばれている。また、ユダヤ教と同様に、イスラームはアブラハムが論理的思考によって偶像崇拝を拒否したと信じている。アブラハムは、毎年行われるハッジ巡礼の特定の場面でも言及されている。[93]
違い
神
神は普遍的であるという概念は、すべてのアブラハムの宗教に共通する特徴である。 [ 94 ]アブラハムの神は永遠、全能、全知、そして宇宙の創造主と考えられている。 [94] さらに神は神聖、正義、全能善、遍在という特性を持っているとされている。[94]アブラハムの信仰の支持者は、神は超越的であると同時に個人的で関与しており、祈りに耳を傾け、創造物の行動に反応すると信じている。
ユダヤ教の神学は一神教です。神は絶対者であり、分割も比較もできない存在であり、すべての存在の究極の原因です。ユダヤ教の伝統では、神の真の側面は理解も認識も不可能であり、宇宙を存在させ、人類や世界と相互作用するのは神の啓示された側面のみであると教えています。ユダヤ教では、イスラエルの唯一の神はアブラハム、イサク、ヤコブの神であり、世界の導き手であり、イスラエルをエジプトの奴隷状態から解放し、トーラーに記されているようにシナイ山で613のミツヴァを与えました。
イスラエル人の国家神には固有名があり、ヘブライ語聖書ではYHWH（ヘブライ語：יהוה）と記されている。この名前の語源は不明である。[95]この名前の説明は、YHWHが自らを「われは在りし者なり」（ヘブライ語：אהיה אשר אהיה 'ehye 'ăšer 'ehye）と呼んだときにモーセに与えられており、これは「存在する」を意味する動詞hayah （הָיָה）と関連しているように見えるが、これは純粋な語源ではないと思われる。ユダヤの伝統では、神にはエロヒム、シャダイ、サバオトなど多くの名前が与えられている。
キリスト教神学では、神は世界を創造し維持する永遠の存在である。キリスト教徒は、神は超越的であると同時に内在的（世界に関与している）であると信じている。[96] [97]初期キリスト教の神観は、パウロ書簡と初期[b]信条に表現されており、唯一の神とイエスの神性を宣言していた。
200年頃、テルトゥリアヌスは三位一体の教義を定式化したが、これはイエスの神性を明確に肯定し、381年の全地公会議で後に定められた決定版に近いものであった。[98] [99]キリスト教徒の大多数を占める三位一体論者は、これを信仰の核心的教義としている。[100] [101] 三位一体論を否定する宗派は、父、子、聖霊をさまざまな方法で定義している。[102]
神の属性と性質に関する神学はキリスト教の初期の頃から議論されており、 2世紀にはイレナエウスが「神の偉大さには欠けるものは何もなく、すべてが含まれている」と書いている。[103] 8世紀には、ダマスコのヨハネが18の属性を挙げており、これは現在でも広く受け入れられている。[104]時が経つにつれ、神学者たちはこれらの属性の体系的なリストを作成した。そのリストの中には聖書の記述（例えば、父は天にいらっしゃると述べている主の祈り）に基づくものもあれば、神学的な推論に基づくものもあった。[105] [106]
イスラム神学では、神（アラビア語：الله アッラー）は全能かつ全知であり、存在するすべてのものの創造者、維持者、命令者、審判者である。[107]ユダヤ教・キリスト教の伝統では、神は通常擬人化された形で描かれているが、イスラム教における神の概念はそれほど人格的ではなく、むしろ自然の兆候、比喩的な物語、預言者や天使による啓示を通してのみ知られる、宇宙のあらゆる側面の背後にある意識的な力である。[108]イスラム教は、神が唯一（タウイード）[109]唯一（ワイド）であり、本質的に唯一（アハド）であり、慈悲深く全能であることを強調している。[110]イスラムの教えによれば、神は場所を問わない存在であり[111]、コーランによれば、「いかなる視覚も神を捉えることはできないが、神の捉え方はすべての視覚を超えている。神はすべての理解を超えており、すべてのことを熟知している。」[112]コーランで言及されている神は唯一の神である。[113] [114]イスラムの伝統では、神の99の名前についても説明されている。これらの99の名前は、慈悲深い神、公正な神、平和と祝福、守護者など、神の属性を表している。
イスラム教とキリスト教の神の概念の明確な特徴は、神には子孫がいないという点です。この信念は、クルアーンの第 112章「アル・イクラス」に要約されています。そこには、「言え。アッラーは唯一であり、アッラーは永遠であり、絶対である。アッラーは子孫を生まないし、生まれたこともない。アッラーに匹敵するものはない」とあります。[クルアーン %3Averse%3D1 112 :1]
救い
キリスト教は原罪を説き、人類はアダムの堕落以来本質的に罪深い存在であるという教義を説いている。[115]したがって、人類の罪深い性質の結果である死、苦しみ、悪からの救済は、イエスの死と復活によってのみもたらされる。[116]
キリスト教の救済の教えによれば、人間は罪を犯して悪魔に従ったので、悪魔は人間に対して権威を持つことになる。[117]イエスの磔刑だけが人間を悪魔の手から救うことができた。したがって、キリスト教は行為と悔い改めだけが救済を達成できるという考えを否定する。イエスの犠牲を通してのみ救済が達成できるという考えは、聖書の中で強調されている。
「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通してでなければ、だれも父のみもとに行くことはできない。」（ヨハネ14:6）[118]
したがって、救いは個人の働きではなく、神によって授けられた恵みであり、キリスト教神学ではそのメッセージを強調するために聖書の一節が使われています。
「確かに神は私の救いです。私は信頼して恐れません」[118]（イザヤ12：2）
キリスト教では、イエスの犠牲を受け入れることは、個人が以前の罪深い性質を脱ぎ捨て、イエスの意志に溶け込むことであり、これは聖書の中でパウロが述べた考えであると理解されています。
「もし誰かがキリストのうちにあるなら、その人は新しく造られた者です。古いものは過ぎ去り、新しいものが生じたのです。」[118]
キリスト教では、悔い改めは信仰を通じて達成される外的なプロセスです。
イスラム教は、この世の悪からの救済を認めず、また望んでもいない。[119]その代わりに、イスラム教は悔い改め（タウバ）を通じて現世と来世の苦しみから個人が救済されることを説いている。[118]
イスラム教には原罪という概念はない。アダムの堕落は人類の行動の寓話として解釈されている。つまり、人類は罪を犯し、その罪に気づき、そして悔い改めるのである。[120]したがって、イスラム教は世界の悪からの救済を認めず、また望んでもいない。[119] 救済は死後に天国に行くために魂を浄化することによって達成される。[118]悔い改めの重要性はイスラム教の聖典全体を通して強調されている。
「本当にアッラーは、悔悟を怠らない者と清浄な者を愛される」（スーラ2:22）
原罪の概念と比較されることもあるが、悪魔（シャヤーティン）は誕生の瞬間に人間に「触れる」と言われており、悪魔は静脈の血液のように人間の中を動き回り、罪を犯す衝動を引き起こすと言われている。[121]したがって、人間は罪深い性質を持っていると予想されるが、悔い改めによって克服できる可能性がある。[118]
「アダムの息子たちは皆罪を犯している。罪を犯した者にとって最も良いのは悔い改める者である。」（スナン・イブン・マジャ）[118]
新約聖書で概念化されている悪魔は、イスラムの一神教の考えとは相容れないため、ユダヤ教のサタン理解に近い。つまり、告発者ではなく誘惑者としてである。[122]イスラムの一神教によれば、悪魔は神に依存している。[122]イスラムの教えによれば、悪は悪魔にではなく、神、まさに神の意志に由来する。
「本当にアッラーは、御心のままに者を迷わせ、また御心のままに者を導かれる。」（スーラ35:8）[123] [122]
善と悪の起源は、人間の意志や悪魔や普遍的な法則ではなく、神の裁きのみによって決まる。[122]
割礼
ユダヤ教とサマリア教は、男子は生後8日目に割礼を受けることを命じており[124] 、イスラームのスンナも同様である。イスラム教徒が多数派を占める国では割礼は一般的な慣習であるが、スンナ（伝統）であり、アッラーが導く人生に必須ではないとされている。[125]イスラーム教内では、それが宗教的義務なのか単なる推奨なのかについて議論があるものの、割礼（キタンと呼ばれる）はほぼ普遍的にイスラム教徒の男性によって実践されている。
今日、多くのキリスト教宗派は男性の儀式的な割礼については中立的であり、宗教的遵守のためにそれを要求していないが、文化的またはその他の理由でそれを禁じているわけでもない。[126] 西方キリスト教は男性の割礼の慣習を洗礼の儀式に置き換えた。[127]洗礼の儀式は宗派の教義によって異なるが、一般的には水への浸礼、散布、または塗油が含まれる。初代教会（使徒言行録15章、エルサレム公会議）は、異邦人キリスト教徒は割礼を受ける必要がないと決定した。15世紀のフィレンツェ公会議[128]はそれを禁止した。カトリックのカテキズムのパラグラフ2297は、医療目的ではない切断や切除を不道徳としている。[129] [130] 21世紀までに、カトリック教会は、それが入信の儀式として行われない限り、この慣習に対して中立的な立場をとった。カトリックの学者たちは、この方針は以前の勅令と矛盾しないという考えを支持するために様々な議論を行っている。[131] [132] [133]新約聖書の使徒言行録第15章には、キリスト教は割礼を要求していなかったと記録されている。カトリック教会は現在、非宗教的な割礼の実施については中立的な立場を維持しており、[134] 1442年には第11回フィレンツェ公会議で宗教的な割礼の実施を禁止した。[135] コプト教徒は通過儀礼として割礼を行っている。[136]エリトリア正教会とエチオピア正教会は割礼を要求しており、エチオピアの正教会の男性の間ではほぼ普遍的に普及している。[137]
ヨーロッパやラテンアメリカのキリスト教徒が多数派を占める多くの国では割礼率が低いが、キリスト教が主流の多くの国や、英語圏の国々、オセアニア、韓国、フィリピン、中東、アフリカのキリスト教徒コミュニティでは、宗教的、非宗教的な割礼の両方が広く行われている。[138] [139] 米国、[140] フィリピン、オーストラリア（主に高齢者層ではあるが）、[141]カナダ、カメルーン、コンゴ民主共和国、エチオピア、赤道ギニア、ガーナ、ナイジェリア、ケニア、その他多くのアフリカのキリスト教国では割礼率が高い。[142] [143] [144]オセアニアのキリスト教国では割礼がほぼ普遍的である。[139]アフリカや東方キリスト教のいくつかの宗派では、男性の割礼は不可欠または確立された慣習であり、男性信者に割礼を受けることを義務付けています。[145]コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会では、今でも男性の割礼が行われており、通過儀礼として割礼が行われています。[136] [146]男性の割礼は、エジプト、シリア、レバノン、ヨルダン、パレスチナ、イスラエル、北アフリカのキリスト教徒の間でも広く行われています。 （アポスティアも参照。）
男性の割礼はイスラム教の儀式の一つであり、フィトラ、つまり人間の生まれながらの性質や自然な性格や本能の一部です。 [147]
割礼はドゥルーズ派によって広く行われており、その手順は文化的伝統として行われており、[148]ドゥルーズ派の信仰において宗教的な意味はありません。[149] [150]一部のドゥルーズ派は男の子に割礼を行わず、この「一般的なイスラムの慣習」を守ることを拒否しています。[151]
割礼はバハイ教の宗教的慣習ではなく、その決定は両親に委ねられています。[152]
布教
ユダヤ教は改宗者を受け入れているが、第二神殿時代の終わり以来、明確な宣教師はいない。ユダヤ教は、非ユダヤ人はノアの律法に従うことで正義を達成できるとしている。ノアの律法とは、タルムードによれば、神から与えられた一連の道徳的命令であり[c]、 「ノアの子孫」、つまり全人類に対する拘束力のある一連の律法である。 [153] [d]ローマ帝国の10パーセントもの人々が、完全に儀式を義務付けられたユダヤ人として、または非ユダヤ人の信者に要求されるより単純な儀式として、ユダヤ教に従っていたと考えられている。[154]
ユダヤ教の主要な教師の一人であるモーゼス・マイモニデスは、「我々の賢人の言葉を引用すると、他の国の正義の民は、創造主について学ぶべきことを身につけていれば、来世で居場所がある」と述べている。ユダヤ人に適用される戒律はノアの律法よりもはるかに詳細で煩わしいため、ユダヤ教の学者は伝統的に、悪いユダヤ人よりも良い非ユダヤ人である方が良いと主張し、改宗を妨げてきた。米国では、2003年時点で、結婚したユダヤ人の28％が非ユダヤ人と結婚していた。[155] [ページが必要] ユダヤ教への改宗も参照。
キリスト教は伝道を奨励している。多くのキリスト教団体、特にプロテスタント教会は、世界中の非キリスト教コミュニティに宣教師を派遣している。大宣教命令も参照のこと。カトリックへの強制改宗は、歴史のさまざまな時点で申し立てられてきた。最もよく引用される申し立ては、コンスタンティヌス帝の治世後の異教徒の改宗、十字軍の際のイスラム教徒、ユダヤ教徒、東方正教徒の改宗、スペイン異端審問の時代のユダヤ人とイスラム教徒の改宗（追放、改宗、死の選択を迫られた）、およびエルナン・コルテスによるアステカ人の改宗である。プロテスタントへの強制改宗も、特にイングランドとアイルランドで、特に宗教改革の時期に起こった可能性がある（信仰放棄とカトリックの陰謀を参照）。
強制改宗は現在、ローマカトリック教会などの主要な宗派によって罪深いものとして非難されており、強制改宗はキリスト教を汚し、人間の尊厳を傷つけると公式に述べており、過去または現在の犯罪はスキャンダル（不信仰の原因）と見なされています。教皇パウロ6世によると、「信仰における神への人間の応答は自由でなければならないというのはカトリックの教義の主要な信条の1つです。したがって、誰も自分の意志に反してキリスト教の信仰を受け入れることを強制されるべきではありません。」[156]ローマカトリック教会は、カトリック教徒は反ユダヤ主義と戦うべきだと宣言しています。[157]
イスラム教はさまざまな形で布教を奨励しています。ダワーはイスラム教の重要な概念であり、イスラム教の説教を意味します。ダワーは文字通り「召喚状を発行する」または「招待する」という意味です。宗教活動家として、またはボランティアのコミュニティ活動としてダワーを実践するイスラム教徒は、ダイー（複数形はドゥアト）と呼ばれます。したがって、ダイーは対話のプロセスを通じて人々にイスラム教を理解するよう勧める人であり、場合によっては、人々を信仰、祈り、またはイスラム生活に勧める人として、イスラムの宣教師に相当するものとして分類されることがあります。
ダアワ活動にはさまざまな形があります。ダアワを行うためにイスラム教の研究を追求する人もいます。モスクやその他のイスラム教センターは、福音派の教会と同様に、積極的にダアワを広めることがあります。また、一般の人々に開かれ、質問に答えることがダアワであると考える人もいます。イスラム教徒に信仰を呼び起こし、知識を広めることもダアワとみなされます。
イスラム神学において、ダアワの目的は、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方の人々に、コーランと預言者のスンナに表現されている神の戒律を理解し、ムハンマドについて知らせることです。ダアワはイスラム教への改宗者を生み出し、その結果、イスラム教徒のウンマ、つまりイスラム教徒のコミュニティの規模が拡大します。
イスラム教への強制改宗は歴史的にイスラム教拡大の際の主要な戦略であり、イスラム教徒の征服者によって侵略された人々に広く課されてきた。[158] [159] このような場合の暴力の使用はコーランによって正当化されていると主張されてきた。[160]
人口統計
キリスト教は最大のアブラハムの宗教で、信者は約23億人（キリスト教徒）で、世界人口の約31.1％を占めています。[162]イスラム教は2番目に大きいアブラハムの宗教であり、ここ数十年で最も急速に成長しているアブラハムの宗教でもあります。[162] [163]イスラム教には約19億人の信者（イスラム教徒）がおり、世界人口の約24.1％を占めています。3番目に大きいアブラハムの宗教はユダヤ教で、信者は約1,410万人（ユダヤ人）です。[162]バハイ教は800万人以上の信者を擁し、4番目に大きいアブラハムの宗教となっています。 [164] [165]また、20世紀を通じて最も急速に成長している宗教であり、通常、人口増加率の少なくとも2倍です。[166]ドゥルーズ派の信者は100万人から200万人近くいます。[167] [168]
参照
- アブラハムの家系図
- アブラハムの統一の精神で建てられたアブダビの複合施設、アブラハム・ファミリー・ハウス
- アブラハム人
- 古代セムの宗教
- ディン・イ・イラーヒ
- イスラム教とユダヤ教の関わりセンター
- キリスト教とイスラム教
- キリスト教とユダヤ教
- キリスト教と他の宗教
- グノーシス主義
- 宗教間対話
- イスラム教とユダヤ教の関係
- イスラム教と他の宗教
- 宗教的多元主義に関するユダヤ人の見解
- ユダヤ・キリスト教の倫理
- アブラハムの人物の埋葬地一覧
- ヤジディ教
- ミラ・アブラハム
- ナイジェリアのクリスラム
- 聖書の人々
- サビアン
- アブラハムの宗教の預言者一覧
- ヤルサン主義
注記
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（
イェブ46b、47b; ケル9a; アブザラー57a; シャバ135a; イェルキド3:14、64d）。しかし、割礼ははるかに重要であり、洗礼と同様に「封印」と呼ばれていた（シュラッター著「エルサレム教会」1898年、70ページ）。しかし、キリスト教では割礼が廃止され、犠牲も捧げられなくなったため、洗礼は宗教生活に入る唯一の条件のままでした。他の儀式のすぐ後に採用された次の儀式は、
按手式でした
。これは、ユダヤ人がラビを叙任する際に行っていた慣習であったことが知られています。油を
塗る儀式
も最初は洗礼の儀式に付随しており、ユダヤ人の司祭の塗油に似ていましたが、必須条件ではありませんでした。
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さらに読む
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外部リンク
ウィキクォートにおけるアブラハムの宗教に関する引用