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ノアヒディズム（/ ˈ n oʊ ə h aɪ d ɪ z ə m /）またはノアヒディズム（/ ˈ n oʊ ə x aɪ d ɪ z ə m /）は、ノアの七つの律法[10]と正統派ユダヤ教におけるその伝統的な解釈に基づいた、非ユダヤ人を対象とした一神教の ユダヤ 教運動である。[11]
ユダヤの法律によれば、非ユダヤ人（異邦人）はユダヤ教に改宗する義務はないが、義人の最終報酬である来世（オラム・ハバ）での居場所を確保するためにノアの七つの掟を遵守する必要がある。[17]ノアの掟に違反した場合の罰則はタルムードで論じられているが、[12]実際には社会全体で確立された法制度に従うことになる。[12]ノアの契約の遵守に賛同する人々は、ブネイ・ノア（ヘブライ語：בני נח、「ノアの息子たち」）またはノア人（/ ˈ n oʊ . ə h aɪ d z / ）と呼ばれる。[18]現代のノアハイド運動は1990年代にイスラエルの正統派ユダヤ教の ラビによって設立され、[2] [3] [7]主にチャバド派・ルバビッチ派や宗教的シオニスト組織と結びついており、 [2] [3] [7]テンプル研究所もその1つである。[2] [3] [7]
歴史的に、ヘブライ語の「ブネイ・ノア」は、ノアの子孫であるすべての非ユダヤ人に適用されてきました。[3] [12] [13]しかし、今日では、それは主にノアの7つの掟を守る「正義の異邦人」を指すために使用されています。[3] [4] [5]ノアハイドのコミュニティは、主に米国、英国、ラテンアメリカ、ナイジェリア、フィリピン、ロシアに広がり、発展してきました。[5] 2018年のノアハイドの情報源によると[update]、世界中に2万人を超える公式ノアハイドが存在し、最も多くの数を抱える国はフィリピンです。[3] [5] [7]
ノアの契約
ノア契約の七つの戒律の神学的根拠は、ユダヤ教において人類の祖先であると信じられ、普遍的な道徳法とみなされているアダム[19]とノア[20]に向けられた要求から解釈的に導き出されたと言われている。[13] [21]バビロニア・タルムード（アヴォダ・ザラー8:4、サンヘドリン56a-b）に列挙されているノア契約の七つの戒律は以下の通りである。[24]
- 偶像を崇拝してはならない。[25]
- 神を呪っては ならない。[26]
- 殺人をしてはならない。[27]
- 姦淫や性的不道徳を犯してはならない。[28]
- 盗んではいけない。[29]
- 生きた動物から引き裂いた肉を食べてはいけません。[30]
- 裁判所を設立する。[32]
アメリカのローマカトリックの司祭であり教義神学者であるブルース・R・バーンズによれば、ノアの契約とその七つの戒律に従う義務はユダヤ人にも課せられており、シナイ山でモーセに十戒が与えられるまで有効であった。[13]
神はトーラーを与えることで、神の戒めに従って生きる民を選んだ。これは、啓示が法の唯一の正当な表現であると信じる人々にとって重大な瞬間である。そのような人々は、啓示された法が優位であり、ノアの律法はモーセの律法に吸収され、独立性を失ったと考えている。シナイでの啓示の間に2つの法が統合されたことで、非ユダヤ人がノアの律法に従う義務は（軽減されるのではなく）強化され、確認された。義なる異邦人は7つの戒律と、それに関連してシナイの戒律に従う義務があった。なぜなら、ノアの律法は今やシナイの律法に吸収されたとみなされたからである。これによって、それぞれの律法に従う2つの集団の人々の区別が変わることはなかった。[...] ノア人とユダヤ人の関係は、常に司祭と忠実な一般信徒の関係に似ているだろう。ノアの律法に従う義務は、アダムからシナイでの黙示録までユダヤ人に課せられていた。この問題を扱ったユダヤ人の思想家はほぼ全員がこれを念頭に置いていた。 [13]
歴史的前例
「義なる異邦人」（ゲリム・トシャビム）という概念は、ユダヤ教の歴史において、主に聖書の時代とローマによる地中海支配の時代に、いくつかの前例がある。ヘブライ語聖書では、イスラエルの地に住み、ユダヤ教に改宗したくないがノアの七つの掟を守ることに同意した異邦人（非ユダヤ人）に、ゲル・トシャブ（聖書ヘブライ語：גר תושב、ゲル：「外国人」または「異邦人」＋トシャブ：「居住者」、文字通り「居住外国人」） [37]という法的地位が与えられたと報告されている。[38]ローマ帝国のセボメノイ、つまり神を畏れる者たちは、ユダヤ教に改宗せずにユダヤ人コミュニティーに含まれた非ユダヤ人のもう一つの古代の例であった。[2] [39]
イベリア半島のユダヤ文化の黄金時代に、中世の ユダヤ人哲学者で ラビのモーゼス・マイモニデス（1135–1204）は、ハラハーの法典ミシュネ・トーラーの中で、異邦人（非ユダヤ人）はノアの七つの掟だけを専ら実行し、トーラーの研究や、安息日に休むことを含むユダヤの戒律の実行を控えなければならないと記した。[40]しかし、マイモニデスは、異邦人がノアの七つの掟以外のユダヤの戒律を正しいハラハーの手順に従って実行したい場合は、それを妨げられないとも述べている。[41]マイモニデスによると、ノアの七つの掟に従うように非ユダヤ人を教えることは、すべてのユダヤ人の義務であり、それ自体が戒律である。 [ 4]それにもかかわらず、何世紀にもわたって大多数のラビ権威者はマイモニデスの意見を否定し、ユダヤ人はノアハディの法を非ユダヤ人に広める必要はないというのが、支配的なハラハーのコンセンサスでした。[4]
1860年代の西ヨーロッパでは、非ユダヤ人のための普遍的なユダヤ教としてのノアハディズムの考えが、イタリアのセファルディ系正統派ラビであり、著名なユダヤ教カバラ学者であるイライジャ・ベナモゼグ[2] [42]によって展開された。[43] 1920年代から1930年代にかけて、フランスの作家エメ・パリエールは、教師のイライジャ・ベナモゼグの提案によりノアハディズムの掟を採用した。その後、パリエールはベナモゼグの教義をヨーロッパに広めたが、正式にユダヤ教に改宗することはなかった。[2] [21]現代の歴史家は、ユダヤ哲学の歴史におけるユダヤの普遍主義に関する論争におけるベナモゼグの役割は、ユダヤ倫理の特殊主義から普遍主義への移行に従属する手段としてのノアの七つの掟に焦点を当てたものであったと主張しているが、彼がその普遍主義的視点を支持するために使用した議論は、この論争の歴史において独創的でも前例のないものでもなかった。[42]ニューヨーク市のコロンビア大学のカールとバーニス・ウィッテンユダヤ・イスラエル研究准教授クレマンス・ブールークによると、ベナモゼグはノアの掟に含まれる民族中心主義的な偏見を無視したが、現代の右派ユダヤ人政治運動の中にはそれを受け入れているものもある。[42]
現代のノアハイド運動
ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネルソンは、多くの機会に信者にノアの七つの掟を説くよう奨励し、[2] [4]演説のいくつかをこの掟の微妙な点について捧げた。[44] [45] [46] 1990年代以降、[2] [ 3]イスラエルの正統派ユダヤ教のラビ、特にチャバド派ルバビッチ派や宗教的シオニスト組織に所属するラビたちが、[2] [3] [ 7 ]テンプル研究所を含む、現代のノアハイド運動を立ち上げた。[2] [3] [7]宗教的シオニストや正統派ユダヤ教のラビが率いるこれらのノアハイド組織は、非ユダヤ人を布教し、ノアハイドの掟に従うよう促すのを目的としている。[2] [3] [7]アメリカの人類学者でダートマス大学の宗教学助教授であるレイチェル・Z・フェルドマン[3]によると、ノア派の指導に携わる正統派ユダヤ教のラビの多くは、世界中のノア派のコミュニティの支援を受けてイスラエルにユダヤ人の神政国家が樹立され、救世主の時代が始まると信じる第三神殿運動の支持者である。[3]
現在、約2,000人のフィリピン人が「ノアの子ら」の一員であると自認している。これは、元キリスト教徒がオンラインでユダヤ教の学習形式に出会うにつれて、世界中で数万人にまで増加している新しい ユダヤ教の信仰である。正統派ユダヤ教のラビの指導の下、フィリピンの「ノアハディズム」はトーラを学び、安息日を守り、一種の救世主シオニズムを熱烈に支持している。フィリピンのノアハディズは、ユダヤ人は人種的に優れた民族であり、神にアクセスする生来の能力を持っていると信じている。彼らの指導者であるラビによると、彼らはユダヤ教の儀式を行うことや、特定のユダヤ教のテキストを読むことさえ禁じられている。これらの制限により、ユダヤ教の儀式や祈りをモデルにした、ノアハディズム特有の新しい儀式や祈りの創造が必要になった。フィリピンのノアハイドは、エルサレムで拡大しつつある救世主的第三神殿運動の目的に沿って、ユダヤ教の優位性とイスラエルの地に対するユダヤ人の聖書上の権利を主張する新たな信仰を実践している。[3]
フェルドマンはノアヒディズムを「救世主シオニスト計画の中に非ユダヤ人のための場所を切り開く」という「新しい 世界宗教」と表現している。[3]彼女はフィリピンやその他の南半球のノアヒディズムの思想は「ユダヤ人とノアヒディズムの本質的なカテゴリーの違い」を中心に構築された「顕著な人種的側面」を持っていると特徴づけている。[3]トロント大学のユダヤ神学と倫理学の教授であるデイビッド・ノヴァックは「ユダヤ人が非ユダヤ人に何をすべきかを指示するなら、それは帝国主義の一形態だ」と述べて現代のノアヒディズム運動を非難している。[4]
高等評議会ブネイ・ノア
2005年、世界中のノア派コミュニティを代表するために設立された「ブネイ・ノア高等評議会」が、新サンヘドリンを名乗るグループによって承認された。[47]ブネイ・ノア高等評議会は、新生サンヘドリンの要請により、新生サンヘドリンと世界中のノア派との架け橋となることを目的として、国際的なノア派組織として認められるために2006年1月10日にエルサレムに集まったノア派のグループから構成されている。 [48]イスラエルに飛び、ノアの七つの掟を守り、新生サンヘドリンのノア派ベス・ディン（宗教裁判所）の権威のもとで行動することを誓った最初のメンバーは10人であった。[48]
了承
メイル・カハネとシュロモ・カールバッハは1980年代に最初のノアハイド会議の一つを組織した。1990年、カハネはテキサス州フォートワースで行われた最初のノアハイド集会である第一回ノアの子孫国際会議で基調講演を行った。[2] [3] [7]同年メイル・カハネが暗殺された後、エルサレムの神殿の丘に第三ユダヤ神殿を再建することを提唱する神殿研究所もノアハイドの法則を推進し始めた。[2] [7]
チャバド・ルバビッチ運動は、ノアハイドの啓蒙活動において最も活発な運動の一つであり、ノアハイドの法則を少なくとも単純に認めることには、非ユダヤ人にとって精神的、社会的価値があると信じている。[2] [3] [4] [5] 1982年、チャバド・ルバビッチは、当時の米国大統領ロナルド・レーガンが署名した「宣言4921」[49]という米国大統領布告でノアハイドの法則に言及した。[49]米国議会は、下院合同決議447を想起し、メナヘム・メンデル・シュネールソンの80歳の誕生日を祝って、1982年4月4日を「国民反省の日」と宣言した。[49]
1989年と1990年には、当時の大統領ジョージ・H・W・ブッシュが署名した「宣言5956」[50]という米国大統領布告にもノアハディ法が盛り込まれた。[50]米国議会は、下院合同決議173を想起し、メンケム・メンデル・シュネールソンの87歳の誕生日を祝って、1989年4月16日と1990年4月6日を「米国教育の日」と宣言した[50]。
2004年1月、イスラエルのドゥルーズ派の精神的指導者であるシェイク・モワファク・タリフは、チャバド・ルバビッチの代表者と会談し、イスラエルのすべての非ユダヤ人にノアハディの法則を遵守するよう求める宣言に署名した。アラブ都市シェファ・アムル（シュファラム）の市長もこの文書に署名した。 [51]
2016年3月、イスラエルのセファルディム派の首席ラビである イツハク・ヨセフは説教の中で、ユダヤ法ではイスラエルに住むことが許されている非ユダヤ人だけがノアの法に従う義務があると宣言した。[52] [53]
ユダヤの法律によれば、ノアの七つの戒律を受け入れていない限り、非ユダヤ人がイスラエルの地に住むことは禁じられている。 [...] 非ユダヤ人がこれらの戒律を受け入れたくないのであれば、我々は彼をサウジアラビアに送ることができる。 [...] 完全で真の救済がなされたときに、我々はそうするだろう。[52]
ヨセフ氏はさらにこう付け加えた。
非ユダヤ人はイスラエルの地に住むべきではない。 [...] もし我々の手が堅固であれば、もし我々が統治する力を持っていたなら、非ユダヤ人はイスラエルに住むべきではない。しかし、我々の手は堅固ではない。 [...] そうでなければ、誰が召使になるのか？ 誰が我々の助け手になるのか？ これが、我々が彼らをイスラエルに残す理由である。[54]
ヨセフの説教はイスラエルで激しい怒りを呼び起こし、いくつかの人権団体、NGO、クネセト議員から激しく批判された。[52] 名誉毀損防止同盟のCEO兼全国代表のジョナサン・グリーンブラットと、名誉毀損防止同盟イスラエル事務所の代理代表のキャロル・ヌリエルは、ヨセフの説教を強く非難した。[52] [54]
ヨセフ首席ラビの発言は衝撃的で受け入れがたい。イスラエル国の公式代表である首席ラビが、イスラエルの非ユダヤ人人口（数百万人の非ユダヤ人市民を含む）に対して、このような非寛容で無知な見解を表明することは、良心が許さないことである。
精神的指導者として、ラビ・ヨセフは自身の影響力を利用して、信仰に関係なく他者に対する寛容と思いやりを説くべきであり、イスラエル人の大部分を排除したり侮辱したりしようとすべきではない。
私たちは首席ラビに対し、発言を撤回し、彼の発言によって生じたいかなる不快感についても謝罪するよう求めます。[54]
参照
参考文献
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ノアの契約のしるしである虹は、神の安全の約束を象徴するために全人類に利用可能である。そしてそれは、アブラハムとその子孫との特別な契約とはまったく関係がない。ノアとの契約は太古の時代全体にまで拡大され、シナイ山に先立つ啓示された戒律のすべてを包含している。
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ノアの法は、
ノアの法
とも呼ばれ
、
シナイ山
で
モーセに啓示が下される
前に
アダム
と
ノア
に与えられた7つの聖書の法を指すユダヤ
教タルムードの
名称であり、結果的に全人類に拘束力を持つ。
バビロニアのタルムードは創世記 2:16から始まり、最初の 6 つの戒律を偶像崇拝、冒涜、殺人、姦淫、強盗の禁止と、法廷を設立するという明確な命令 (これが意味するすべてのこと) として挙げています。大洪水の後、ノアに与えられた 7 番目の戒律は、生きた動物から切り取った肉を食べることを禁じました (創世記 9:4)。後に、去勢、魔術、その他の慣習の禁止が追加され、戒律の数は 30 に増えましたが、「7 つの戒律」は、わずかな変更はあるものの、権威ある戒律として、また他の法律の源泉として、当初の地位を維持しました。一神教を守り、社会における適切な倫理的行動を保証する基本的な法令として、これらの法律は、ユダヤの領土に住む外国人居住者に法的枠組みを提供しました。したがって、マイモニデスは、これらの法律を遵守する人は誰でも「来世での分け前を保証された」人とみなしました。
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ラビの文献では、
ゲル・トシャブは
ノアの戒律を守る異邦人だが、割礼に同意しなかったためユダヤ教への改宗者とはみなされなかった。 [...]
ゲル・トシャブを
「改宗者」または「半改宗者」
と呼ぶ誤りを犯した学者もいる。しかし
ゲル・トシャブは
実際にはイスラエルの居住外国人だった。一部の学者は、ラビの文献では「
神を畏れる者
」(
yir᾿ei Elohim
/
Shamayim
) という用語はシナゴーグの周辺にいる異邦人を指すために使われたと主張している。彼らはユダヤ教に惹かれ、律法の一部を遵守していたが、ユダヤ教への改宗者ではなかった。
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ラシ
、
イェヴァモット
48b は、居住外国人 (
ゲル トシャブ
) は
安息日
を守る義務があると主張しています。ゲル
トシャブは
、ノアの息子たちの 7 つの戒律を受け入れることで偶像崇拝を放棄し、 [...] それによって
アブラハム
と同様の地位を獲得します
。
[...] 実際、
ラビヌ ニシム
、
アヴォダ ザラー67b は、
ゲル トシャブ
が「戒律のくびき」を受け入れることは、その後の浸礼によってのみ拘束力を持つように意図されているため、浸礼を受けていない改宗者の地位はゲル トシャブの地位より劣ると宣言しています。さらに、正式なハラハー構造としての
ゲル トシャブ
の制度は、
神殿の破壊
とともに失効しました
。
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七つの法。
シナイ山での啓示
以前からラビによって広く人類に拘束力があると想定され
、現在でも非ユダヤ人に拘束力を持つ法。
ノアの
法という用語は、これらの法令の普遍性を示しています。なぜなら、全人類は
ノアの3人の息子の子孫
であると考えられており、ノアの3人だけが
大洪水を
生き延びたからです。
[...] 創世記2章16節の箇所に基づいて、彼らはアダムに次の6つの戒めが課せられていると宣言しました：(1)偶像を崇拝しないこと。(2)神の名を冒涜しないこと。(3)法廷を設立すること。 (4) 殺してはならない。(5) 姦淫してはならない。(6) 盗んではならない (Gen. R. xvi. 9, xxiv. 5; Cant. R. i. 16; Seder 'Olam Rabbah、ed. Ratner、ch. v. and notes、Wilna、1897 と比較; Maimonides、「Yad」、Melakim、ix. 1)。洪水の後、7 番目の戒律が加えられました。生きた動物から切り取った肉を食べてはならない (創世記 9:4)。
[...] このように、
タルムードでは
頻繁に「ノアの息子たちの 7 つの掟」について言及されていますが、これはイスラエル人だけに課せられた掟とは対照的に、全人類に義務付けられていると考えられていました (Tosef.、'Ab. Zarah、ix. 4; Sanh. 56a 以降)。
[...] ノアの七つの律法を遵守した者は、定住した外国人、異邦人の中でも敬虔な者の一人とみなされ、
来世
での分け前が保証された(Tosef., Sanh. xiii. 1; Sanh. 105a; comp. ib. 91b; "Yad"、lc viii. 11)。
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先例を見つけるために、ラビたちは、
この教団の
改宗者が
聖書法で認められていると仮定し、彼らに「トシャブ」（「寄留者」、「原住民」、
カナン人
を指す
。
マイモニデス
の「ヤド」の説明を参照、Issure Biah、xiv. 7; Grätz、lcp 15を参照）という用語を「ゲル」（より適切な読み方は「we-toshab」である出エジプト記xxv. 47を参照）に関連して適用しました。この階級に属する人の別名は「門の改宗者」（「ゲル・ハシャアール」、つまりユダヤ人の民事管轄権下にある者。申命記 14 章 14 節、14 章 21 節参照。ユダヤ人の隣人の寛大さと保護を法的に要求できる外国人を指す）であった。この階級に属すると認められるためには、新参者は 3 人の「ハベリム」、つまり権威ある人々の前で、偶像崇拝をしないという厳粛な義務を公然と引き受けなければならなかった。この義務には、ノアの 7 つの戒律を拘束力のあるものとして認めることが含まれていた（アブ・ザラ 64b、「ヤド」、イシュレ・ビア、14 章 7 節）。
[...] より厳格な者は、改宗者に対し、彼らのために明示的になされた留保と変更を除いて、律法全体を遵守するよう強く要求する傾向があったようだ。より寛大な者は、彼らが厳粛に偶像崇拝を放棄するとすぐに、ユダヤ人と完全に平等に扱う用意があった。 「媒介」は、ノア派の 7 つの戒律を公に遵守することが不可欠な前提条件であるとみなした人々によって採用されました (Gerim iii.; 'Ab. Zarah 64b; Yer. Yeb. 8d; Grätz、同書 pp. 19–20)。ユダヤ教へのこの遵守の外的な兆候は、安息日の遵守でした (Grätz、同書 pp. 20 以降; ただし Ker. 8b と比較)。
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さらに読む
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外部リンク
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