ユダヤ教では、ノアの七つの律法(ヘブライ語: שבע מצוות בני נח、Sheva Mitzvot B'nei Noach)は、ノアの七戒律[ 6 ]またはノアの律法[ 8 ]( 「ノア」のヘブライ語の発音に由来)とも呼ばれ、タルムードによれば、神がノアと「ノアの子ら」、つまり全人類との契約として与えた普遍的な道徳律のセットである[ 13 ]。
ノアの七つの律法は、偶像崇拝、神への呪い、殺人、姦通と性的不道徳、窃盗、生きた動物から引き裂いた肉を食べることの禁止、および裁判所を設立する義務から成ります。[ 16 ]
ユダヤ法によれば、非ユダヤ人(異邦人)はユダヤ教に改宗する義務はないが、来世(オラム・ハバ)での居場所、すなわち義人の最終的な報いを確実にするためには、ノアの七つの律法を守る必要がある。[ 20 ]ノアの七つの律法に従うことを選んだ非ユダヤ人は、「義なる異邦人」(ヘブライ語: חסידי אומות העולם、Chassiddei Umot ha-Olam :「世界の敬虔な人々」)とみなされる。[ 21 ]
バビロニア・タルムード(サンヘドリン56a-b)とトセフタ(アヴォダー・ザラー9:4)[ 22 ]に伝統的に列挙されているノアの七つの律法は以下の通りである。[ 23 ] [ 24 ]
タルムードによれば、ノアの七つの律法は最初にアダムに与えられ、その後ノアに与えられた。[ 33 ]タンナイ派とアモライ派のラビ賢者(西暦1~6世紀)は、アダムに最初に与えられたノアの七つの律法の正確な数について意見が分かれた。[ 34 ]七つの律法のうち6つは創世記の記述から解釈的に導き出されたものであり、[ 36 ] 7つ目は裁判所の設立である。[ 37 ]ノアの七つの律法の最も初期の完全なラビ版はトセフタに見られる。[ 40 ]
ノアの息子たちには、七つの戒律が命じられた。
- 裁定(dinim)に関して
- 偶像礼拝(アヴォダ・ザラー)について
- 冒涜について(qilelat ha-Shem)
- 性的な不道徳に関して(ギルイ・アラヨット)
- 流血に関して(シェフィフト・ダミム)
- 強盗に関して(gezel)
- 生きている動物から引きちぎられた四肢について(ever min ha-hay)
異邦人(非ユダヤ人)に対するノアの七戒の普遍的な道徳性は、すでにトーラー[ 1 ]で確認されており、その後、創世記(例えば、創世記14:18-20のメルキゼデクに関する記述)、ヨブ記、ヨナ書(邪悪なニネベ人でさえも神を知り、悔い改めの呼びかけに応じ、神に受け入れられることを示す)で強調され、神は文化や宗教に関係なくすべての人に直接関わり、ノアの七つの律法に従うすべての「義なる異邦人」を救うことを示した。 [ 41 ] [ 42 ]
紀元前1世紀頃のものとされるヨベル書[ 3 ] [ 43 ]には、7章20~25節に、大きく異なる6つの戒めが記されている。[ 3 ] (1)義を守ること、(2)肉体の恥を覆うこと、(3)創造主を祝福すること、(4)両親を敬うこと、(5)隣人を愛すること、(6)姦淫、不潔、あらゆる不正を避けること。[ 44 ]
サマリアの五書や伝承には、ラビ文学にあるようなノアの七戒の記録はない。
サマリア人共同体に属していない人、またはサマリア教の教義を実践しようとしていない人は、外国人とみなされます。トーラーは、改宗希望者が共同体への加入を決意するか、加入手続き中である場合を除き、彼らには拘束力も適用性もありません。加入希望者は、過越の小羊を食べ、共同体のすべての律法と儀式の律法に従って少なくとも3年間共同体と共に生活し、男性の場合は割礼を受けるなどして完全に統合される必要があります。[ 45 ] [ 46 ]
改宗者を求める代わりに、彼らは自分たちの契約を守り、創世記と申命記に何度も列挙され、サマリア人の注釈書で解説されているように、イスラエルの神によって彼らに与えられた選ばれ祝福された場所であるゲリジム山で律法を守ることによって、諸国のすべての家族に祝福をもたらす源であると考えている。[ 47 ] [ 48 ]
トーラー/モーセ五書(創世記9:4-7)によれば、ノアとその子孫(アブラハムの宗教を信仰しない人々)に対して、基本的な道徳規範として期待され、徳のあるものとみなされる3つの律法が明確に述べられています。ただし、これらは強制力のあるものではなく、イスラエル人または「ノアの七戒」の世界的裁判所をメシア的終末の時代に設立することを想定したものでもありませんが、神によって認可されたものと考えられています。
説教集であるメマル・マルカの書では、復讐と報復の日がその重みと責任においてイスラエルの子孫にのみ適用されることが述べられている。[ 53 ] [ 54 ]他のすべての民族と民は、サマリアの賢者であり祭司であったマルカがイスラエル・サマリアの律法を解説した著作で指摘したように、それぞれの道徳律、規範、文化、運命に従う。 [ 55 ] [ 56 ]
トーラーの聖典やサマリア人の教えの中で、イスラエル人の祖先固有の主義を示唆し証明する他の記述としては、相続、文化、社会構造に関するものや、天体や天の軍勢[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]があり、これらはイスラエル人以外の民族が契約外の自然力や霊的な力や存在を「割り当てられた」と解釈できる。天使、人間、そして他の宗教の神々である「シーデム」に関するイスラエル人とサマリア人の伝統的な宇宙論は、この結論を裏付ける明白な証拠となる。[ 60 ] [ 61 ]
タルムードのサンヘドリン篇105aは、遠い過去の特定のユダヤ人および非ユダヤ人の集団を救済から除外したが、それによって、過去または現在の他のすべての非ユダヤ人は義人であり、異邦人がユダヤ教に改宗する必要なく、そのまま救われることを暗示した。[ 42 ]モーゼス・マイモニデスのイスラム教の分析に続いて、中世のユダヤ教のラビたちは、イスラム教はユダヤ人に対する誤りや残酷さが認識されているにもかかわらず、宗教全体としてノアハイド信仰とみなすことができると主張した。13世紀から14世紀のカタルーニャのラビ、メナヘム・ベン・ソロモン・ハ・メイリは、キリスト教自体にもほぼ同じ地位を完全に拡大した。 [ 41 ]
タルムードには、神の慈愛と憐れみがどれほど広範囲に及ぶかを示す印象的な記述がいくつかあり、悪名高い悪行を働いた者でさえも究極的な救済を受けることができるとされています。ある者は、もしそのような人々が生涯でたった一度でも真に無私で親切で善い行いをしたならば、神はその尊い行いのために、死後すぐに(もしその死が並外れて寛大で自己犠牲的、あるいは勇敢な行いの結果であったならば)、あるいは煉獄で罪を償った後に、彼らを楽園に受け入れるだろうと言いました。したがって、ノアの契約を完全に遵守することが必ずしも救済のために義務付けられていたわけではないことは明らかであり、たとえそれが精神的に高潔で高貴な生活を送るための主要な指針であったとしてもです。[ 62 ]
このため、18世紀のイタリアのユダヤ教カバラ主義者でラビのモシェ・ハイム・ルッツァートは、神は善人も悪人も含めたすべての人類を来世(オラム・ハバ)に受け入れるだろうと強調し、詳しく説明した。ただし、悪人は当然、まず煉獄で自らを浄化する必要があるが、永遠の罰を受けることはないだろう。[ 63 ]
このため、後述するように、ノアの律法とモーセの律法は細部においては異なっているものの、与え主から発する一般的な事柄においては一致していることがわかるでしょう。両者は同時に存在していました。イスラエルではモーセの律法が存在していましたが、他のすべての民族はノアの律法を持っていました。この違いは、イスラエルが他の土地と異なっていたという地理的な多様性と、祖先の違いによる民族的な多様性に起因していました。そして、ノアの律法は神聖なものであるため、他の民族もノアの律法を通して人間の幸福を達成したことは疑いようがありません。ただし、彼らはトーラーを通してイスラエルが達成した幸福と同じレベルの幸福には達することができませんでした。ラビたちは「他の民族の敬虔な人々は来世に分け前がある」と言っています。これは、異なる民族の間で同時に二つの神聖な律法が存在し、それぞれがそれに従って生きる人々を人間の幸福へと導くことを示しています。ただし、二つの律法によって達成できる幸福の度合いには違いがあります。この律法の違いは、根本的な原理や派生的な原理に関わるものではありません。したがって、法そのものの検証は常に同じ種類のものである。しかし、使徒に関する検証は変化する可能性がある。いずれにせよ、検証は直接的でなければならないが、ある宗教の検証は別の宗教の検証とは異なる場合がある。
1860年代の西ヨーロッパでは、 19世紀のイタリアのユダヤ人カバラ主義者でラビのエリヤ・ベナモゼグによって、異邦人(非ユダヤ人)のための普遍的な道徳宗教としてのノアの七戒が復活した。[ 11 ] [ 65 ] [ 66 ] 1920年代から1930年代にかけて、フランスの作家 エメ・パリエールは、師であるエリヤ・ベナモゼグの勧めでノアの七つの律法を採用した。その後、パリエールはヨーロッパでベナモゼグの教義を広めたが、正式にユダヤ教に改宗することはなかった。[ 11 ] [ 67 ]
現代の歴史家は、ユダヤ哲学史におけるユダヤ普遍主義に関する議論において、ベナモゼグの役割は、ユダヤ人の倫理を特殊主義から普遍主義へと転換するための手段として異邦人のためのノアの七戒律に焦点を当てたものであったと主張しているが、彼が普遍主義的な見解を支持するために用いた議論は、この議論の歴史において独創的でもなければ、聞いたことのないものでもなかった。[ 65 ]ニューヨーク市のコロンビア大学でユダヤ・イスラエル研究のカール・アンド・バーニス・ウィッテン准教授を務めるクレマンス・ブルークによれば、ベナモゼグはノアの七戒律に含まれる民族中心主義的な偏見を無視したが、現代の一部の右派ユダヤ人政治運動はそれを受け入れている。[ 65 ]
20世紀のベラルーシのハシディズムのラビ、シュロモ・ヨセフ・ゼヴィンが編集した『タルムード百科事典』には、トーラーが与えられた後、ユダヤ人はもはやノアの子孫の範疇には含まれなくなったと記されている。マイモニデス(『ミシュネ・トーラー』、ヒルホット・メラヒム9:1)は、七つの戒律もトーラーの一部であると示しており、バビロニア・タルムード(サンヘドリン59a、トサフォット同箇所も参照)は、ユダヤ人は異邦人が負うすべての義務を負うが、細部には多少の違いがあると述べている。[ 10 ] 『タルムード百科事典』によれば、中世のユダヤ教の権威者のほとんどは、七つの戒律すべてがアダムに与えられたと考えていたが、マイモニデス(『ミシュネ・トーラー』 、ヒルホット・メラヒム9:1)は、食事の律法はノアに与えられたと考えていた。[ 10 ]
ルバヴィッチのラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、ノアの七つの律法について何度も出版し、講演した。[ 68 ]シュネールソンの見解によれば、ミシュネ・トーラー、タルムード、ヘブライ語聖書のマイモニデスの「ヒルホット・メラヒム」の詳細な読解に基づくと、ノアに最初に与えられた七つの戒律は、シナイ山でモーセを通して再び与えられ、七つの戒律が現在の効力を持つのは、トーラーの授与によってのみである。[ 69 ]トーラーの授与によって変わったことは、今や、世界の他の人々にノアの七つの律法を遵守させることがユダヤ人の義務となったことである。 [ 70 ]
モンクレア州立大学の哲学・宗教学教授であるマイケル・S・コーガンによれば、ノアの七つの律法はトーラーには明示的に記載されていないが、2世紀のラビたちが創世記から解釈的に抽出し、[ 71 ]トセフタに書き記したという。[ 71 ]
エルサレム・ヘブライ大学の中東研究およびイスラム研究の教授であるアダム・J・シルバースタインによれば、ユダヤ人神学者は中世にノアの七つの律法の関連性と適用可能性を再考し始めたが、これは主に中世キリスト教王国とイスラム世界の下でのユダヤ人の不安定な生活状況によるものであり(ユダヤ教とキリスト教の関係、ユダヤ教とイスラム教の関係を参照)、キリスト教徒とイスラム教徒の両方が、一神教の神の概念と並んで、族長アブラハムをアブラハムの伝統の統一的人物として認識しているからである。[ 72 ]
シルバーシュタインは、ユダヤ教の神学には、特定の種類の非ユダヤ人が「ノアの七戒律」によって義人として認められ、来世で生きるに値すると認められるような概念や枠組みが含まれるようになったと述べている。彼は「トーラー」が2つあると考えている。1つはユダヤ人用、もう1つは異邦人の「ノアの子孫」用である。理論的にはノアの七戒律は普遍的であるべきだが、冒涜と偶像崇拝を禁じているため、実際には偶像崇拝をしない有神論者にのみ適用される。そのため、ユダヤ人はこの概念について議論する際に、通常はキリスト教徒やイスラム教徒を念頭に置いていた。[ 72 ]
トロント大学のユダヤ神学・倫理学教授であるデイビッド・ノヴァクは、ノアの七つの律法の起源に関するさまざまな理論を提示しており、その中にはヘブライ語聖書自体、ヒッタイトの律法、マカバイ時代、ローマ時代などが含まれている。[ 73 ]現代のノアハイド運動については、「ユダヤ人が異邦人に何をすべきかを指示しているなら、それは帝国主義の一形態だ」と述べて非難した。[ 74 ]
バビロニア・タルムードによれば、ノアの七つの律法は全人類に適用される。[ 3 ] [ 10 ] [ 32 ]ユダヤ教では、ベネイ・ノアハ(ヘブライ語: בני נח、「ノアの子ら」)[ 19 ]という用語は全人類を指す。[ 10 ]タルムードにはまた、「すべての国の義人は来世に分け前がある」と記されている。[ 75 ]これらの律法に従って生活する非ユダヤ人は、異邦人の中の義人の一人とみなされる。[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 32 ]タルムードによれば、ノアハイド契約は最初にアダムに与えられ、その後ノアに与えられた。[ 2 ] [ 3 ] [ 10 ] [ 32 ] 7 つの律法のうち 6 つは創世記の箇所から解釈的に導き出されたものであり、 [ 2 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 32 ] 7 番目は裁判所の設立である。[ 2 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 32 ]
タルムードの賢者たちは、ノアの七戒の中に普遍的な道徳の概念を拡張し、タルムードとトセフタに列挙されている七つの戒律以外にも、さまざまなラビに帰せられるいくつかの戒律を追加しました。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ] [ 10 ]例えば、近親相姦、動物虐待、異なる種の動物の交配、異なる種類の木の接ぎ木、去勢、去勢、同性愛、少年愛、魔術などの禁止などです。[ 78 ]ウラなどの賢者の中には、30の戒律のリストを作成する者もいました。[ 2 ] [ 3 ] [ 7 ] [ 79 ]タルムードは、七つの戒律の範囲を拡大し、613のミツヴォットのうち約100を網羅しています。[ 80 ]
実際には、ユダヤ法ではユダヤ教の死刑を適用することは非常に困難である。[ 81 ]ノアの七つの律法に違反したとして異邦人が死刑に処された記録はない。[ 73 ]タルムードに記録されている死刑の種類の中には、一度も執行されたことがないと記録されているものもある。ラビたちは、来るべきメシア時代を予期して、それらについての議論を含めたと考えられている。[ 81 ]
サンヘドリン56aによれば、死刑に値する罪で有罪判決を受けたノアハイド教徒に対する唯一の処刑方法は斬首刑である[ 82 ]。これは最も軽い死刑の一つと考えられている[ 83 ] 。他の資料によれば、ユダヤ人の婚約した女性と性交した場合は石打ち刑、ユダヤ人の女性が結婚式の儀式を終えたがまだ結婚を成就していない場合は絞首刑で処刑される。ユダヤ法では、死刑に値する冒涜行為は、言い表せない名前を冒涜することだけである(レビ記24:16)[ 84 ] 。タルムードのラビの中には、ユダヤ人が処刑されるような犯罪のみが異邦人にも禁じられていると主張する者もいる[ 85 ] 。タルムードのラビは、どの犯罪や副次的犯罪が死刑に値する犯罪であり、どの犯罪が単に禁じられているだけなのかを議論している。[ 86 ]
マイモニデスは、神が世界にこれらの律法に従うよう強制したため、ノアの七つの律法を受け入れない者は誰でも処刑されるべきだと述べている。[ 87 ]木の接ぎ木や獣姦などの他の禁止事項については、ノアの子孫は処刑されるべきではないとしている。[ 88 ]マイモニデスは、以前のユダヤ教の文献には見られない普遍主義を加えている。[ 80 ] : 18タルムードは、ユダヤ国家内に住む非ユダヤ人に対してユダヤ当局が七つの律法を強制できると考えている点で、マイモニデスと異なっている。[ 80 ] : 18
ナフマニデスはマイモニデスの論理に反対している。彼は七つの律法の執行義務を非ユダヤ人の当局に限定し、この問題をユダヤ人の手から離している。トサフォットはナフマニデスの論理に同意しているようだ。[ 89 ]: 39いくつかの意見によれば、個人が律法を知って違反した場合でも、律法を知らなかった場合でも、罰は同じである。[ 90 ]
非ユダヤ社会が、より公正であると考えるならば、ノアハイド法の証拠法を修正すること(例えば、刑罰の前に証人を増やすことや、状況証拠を認めること)を決定できるかどうかについては、一部の権威者が議論している。[ 91 ]ユダヤ法では2人の証人が必要であるが、ランバムが記録したノアハイド法(ヒルホト・メラヒム9:14)では、死刑の適用には1人の目撃者の証言で十分であると認められる。罪の自白はユダヤ法廷では証拠として認められないが、ノアハイド法廷では有罪判決の十分な根拠となるかどうかについては、かなりの議論がある。[ 92 ]
これらの法律違反に対する理想的な刑罰が死刑なのか、それともどの刑罰が最も適切かを裁判所の裁量で決定すべきなのかについても議論がある。タルムードを単純に読むと理想的な刑罰は死刑であるように思えるかもしれないが、ラビ・ヨセフ・エリヤフ・ヘンキンを含む多くの著名な解説者は、裁判所が決定すべきだと主張している。[ 93 ]
さまざまなラビ文献には、 7つの律法をカテゴリーに分類する方法について異なる見解がある。マイモニデスは、ミシュネ・トーラーの中で、木の接ぎ木を含めた。[ 88 ]タルムードと同様に、彼は殺人の禁止を堕胎の禁止を含むものと解釈した。[ 94 ] [ 95 ]マイモニデスの注釈者であるダビデ・ベン・ソロモン・イブン・アビ・ジムラは、タルムードにも記載されている去勢と魔術をマイモニデスが除外したことに驚きを示した。[ 96 ]
タルムード学者ウラは、ノアの子孫が守った30の律法について記している。彼は3つだけを挙げている。それは異邦人が守っている3つ、すなわち男性同士でケトゥバを作成しないこと、市場で腐肉や人肉を売らないこと、トーラーを尊重することである。残りの律法は挙げられていない。 [ 97 ]権威者たちはウラの30の戒律には元の7つが含まれていることを当然のことと考えているようだが、読み方によってはさらに30の律法が存在する可能性もある。[ 98 ] [ 99 ]
30の律法のリストは2種類存在する。どちらのリストにも、7つの律法の細分化または拡張である23のミツヴォットが追加されている。1つは16世紀のラビ・メナヘム・アザリア・ダ・ファノの著作『アサラ・マアマロット』からのもので、もう1つは10世紀のサミュエル・ベン・ホフニのもので、カイロ・ゲニザで発見された後、最近彼のユダヤ・アラビア語の著作から出版されたものである。[ 100 ] [ 101 ]ラビ・ツヴィ・ヒルシュ・ハジェスは、ファノのメナヘム・アザリアが列挙した戒律は最初の7つとは関係がなく、書かれたトーラーに基づいているわけでもなく、口伝によって伝えられたものだと示唆している。[ 102 ]
聖書の時代、イスラエルの地に住み、ユダヤ教に改宗することを望まず、ノアの七つの律法を自分自身に拘束力のあるものとして受け入れた異邦人は、ゲル・トシャヴ(ヘブライ語:גר תושב、ger:「外国人」または「異邦人」+toshav:「居住者」、文字通り「居住外国人」)という法的地位を与えられました。[ 7 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]ゲル・トシャヴは、一般的に「義なる異邦人」(ヘブライ語: חסיד אומות העולם、ハシッド・ウモット・ハ・オラム:「世界の敬虔な人々」)とみなされ、[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]来世(オラム・ハ・バ)での居場所が保証されている。[ 5 ] [ 7 ] [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
ユダヤ人と非ユダヤ人の関係に関するラビの規定は、ゲル・トシャヴの場合に修正される。[ 18 ]受け入れられているハラハーの見解では、ゲル・トシャヴは3人のハベリム(権威者)の前で、またはラビの伝統に従ってベト・ディン(ユダヤ教のラビ裁判所)の前で、ノアの七つの律法を受け入れなければならない。[105 ]彼はユダヤ人コミュニティから一定の法的保護と特権を受け、困窮しているときには援助する義務がある。非ユダヤ人が安息日にユダヤ人のために働くことに対する制限も、その非ユダヤ人がゲル・トシャヴである場合はより厳しくなる。[ 18 ]
ユダヤ人哲学者で教授のメナヘム・ケルナーによるマイモニデス文献の研究(1991年)によれば、ゲル・トシャヴは「義なる異邦人」(ヘブライ語: גר צדק、ゲル・ツェデク)、すなわちユダヤ教への完全な改宗者となる過程における過渡期である可能性がある。[ 106 ]彼は、マイモニデスによれば、メシア時代には完全なゲル・ツェデクだけが見られるだろうと推測している。[ 106 ]さらに、ケルナーは、正統派ユダヤ教における「ユダヤ人と異邦人の間に存在論的な分裂がある」という前提を批判している。[ 107 ]彼は、これはマイモニデスの考えやトーラーの教えに反すると考えており、「異邦人もユダヤ人と同様に、完全に神の似姿に創造されている」と述べている。[ 107 ]
イェール大学で古典ユダヤ学のスターリング宗教学教授を務める、古代ユダヤ教と初期キリスト教のアメリカ人学者クリスティン・ヘイズによれば、ヘブライ語聖書におけるゲリムは、現代的意味でもラビ的意味でも、必ずしも異邦人の改宗者ではなかった。[ 108 ]それにもかかわらず、彼らはイスラエルの地に住んでいた時に多くの権利と特権を与えられた。[ 108 ]例えば、彼らは犠牲を捧げることができ、イスラエルの政治に積極的に参加することができ、何世代にもわたって独自の民族的アイデンティティを維持し、部族の割り当てを相続することができた。 [ 108 ]
イベリア半島のユダヤ文化の黄金時代に、中世のユダヤ人哲学者でラビのマイモニデス(1135年~1204年)は、ハラハー法典ミシュネ・トーラー(ヒルホット・メラヒム篇)の中で、異邦人(非ユダヤ人)はノアの七つの律法のみを遵守しなければならず、その七つの律法を学ぶことは許されると記した。[ 109 ] また、異邦人がノアの七つの律法以外の戒律を正しいハラハーの手順に従って自発的に遵守する場合、それを妨げられることはないとも述べている。[ 110 ]ただし、異邦人は安息日に休息することは禁じられている。[ 111 ]
マイモニデスによれば、非ユダヤ人にノアの七つの律法に従うよう教えることは、すべてのユダヤ人の義務であり、それ自体が戒律である。[ 74 ]それにもかかわらず、何世紀にもわたるラビの権威者の大多数はマイモニデスの意見を否定しており、ユダヤ人は非ユダヤ人にノアの七つの律法を広める義務はないというのが、ハラハーにおける支配的な合意であった。[ 74 ]
マイモニデスは、異邦人はノアの七つの律法を守り、それをモーセに神から啓示されたものとして受け入れるだけで、来世(オラム・ハバ)に参与することができると主張した。[ 2 ] [ 19 ] [ 32 ] [ 112 ]マイモニデスによれば、そのような非ユダヤ人はハシッド・ウモット・ハ・オラム(「世界の敬虔な人々」)の地位を得る[ 19 ]が、道徳的/倫理的な理由だけでノアの七つの律法を守る人々とは異なる。[ 19 ]彼は『ヒルホト・ムラヒム』の中で次のように書いている。 「[ 19 ]
七つの戒律を自ら受け入れ、注意深く守る者は、世界の諸国民の義人であり、来世に分け前を得る。ただし、彼がそれらを受け入れ、実行するのは、(彼が真に)聖なるお方、祝福されしお方が律法の中でそれらを命じ、ノアの子孫がすでにそれらを守るよう命じられていたことを、私たちの教師モーセを通して知らされたと信じているからである。しかし、もし彼が自分自身を納得させたからそれらを守るならば、彼は定住改宗者とはみなされず、世界の諸国民の義人ではなく、単に彼らの賢者の一人にすぎない。[ 113 ]
ミシュネ・トーラーの後の版の中には、一文字だけ異なり「彼らの賢者の一人も」と読めるものもある。後者の読みの方が限定的である。どちらの読みでも、マイモニデスは哲学的ノアハイドを「義なる異邦人」から除外しているように見える。[ 19 ]彼によれば、真に「義なる異邦人」は、七つの律法が神によって啓示されたものであるため、神への服従からそれに従うのである。[ 19 ] [ 114 ] [ 115 ]
15世紀のセファルディ系正統派ラビで、初期のアハロニムの一人であり、『シュルハン・アルーフ』の著者でもあるヨセフ・カロは、マイモニデスが、理性のみに基づいてノアの七戒に従う異邦人は来世に入ることができないと否定したことを、反合理主義的で根拠がないとして退け、タルムードにはそのような見解を支持する正当な根拠はないと主張した。[ 112 ] 17世紀のセファルディ系オランダ人哲学者バールーフ・スピノザは、マイモニデスが「彼らの賢者の一人も」と言っていると解釈し、彼を狭量で偏狭だと非難した。[ 112 ]スピノザの影響を受けた他のユダヤ人哲学者、例えばモーゼス・メンデルスゾーンやヘルマン・コーエンも、ノアの七戒についてより包括的で普遍的な解釈を定式化した。[ 112 ] [ 114 ]
18世紀のアシュケナージ系ドイツ人哲学者で、ユダヤ啓蒙運動(ハスカーラー)の主要提唱者の一人であるモーゼス・メンデルスゾーンは、マイモニデスがバルセロナのユダヤ人翻訳者アブラハム・ベン・サムエル・イブン・ハスダイ・ハレヴィに送った手紙を引用し、ミシュネ・トーラー(ヒルホット・メラヒム篇)におけるマイモニデスの主題の定式化に強く反対し、代わりに、その手紙自体に従って、ユダヤ教の一神教的な神の概念を必ずしも信じたり、トーラーを知っていたりしなくても、倫理的、道徳的、または哲学的理由からノアの七つの律法を守る異邦人は、「義なる異邦人」の地位を保持し、救済を達成すると主張した。[ 116 ] [ 117 ]
スティーブン・シュワルツシルトによれば、マイモニデスの立場は、理性が道徳的真理に到達する能力に対するアリストテレスの懐疑的な態度を採用したことに由来し、[ 118 ]「ユダヤ教の最も傑出した代弁者の多く自身も、この立場に強く反対した」。この立場は、他のユダヤ思想家と比較すると「個性的で、確かにやや風変わり」である。[ 119 ]
20世紀のアシュケナージ正統派ラビで、イギリス委任統治領パレスチナの初代首席ラビであったアブラハム・アイザック・クックは、多くのラビの権威を引用し、啓示ではなく哲学的確信に基づいて七戒を守る非ユダヤ人(マイモニデスが「賢者の一人」と呼ぶ人)も来世(オラム・ハバ)に参与すると寛大に裁定した。これは、哲学的知恵に従うことは「正しい行いよりもさらに個人を霊的に進歩させる」というマイモニデスの一般的な考え方と一致すると彼は述べた。[ 120 ]
メナヘム・メンデル・シュネールソンは、多くの機会に信者たちにノアの七つの律法を説くよう奨励し、 [ 11 ] [ 74 ]いくつかの講演ではこの律法の微妙な点について語った。[ 69 ] [ 70 ] [ 121 ] 1990年代以降、[ 11 ] [ 17 ]イスラエルの正統派ユダヤ教のラビ、特にチャバド・ルバヴィッチや宗教シオニスト組織に所属するラビ、[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]テンプル・インスティテュート[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]を含むラビたちは、現代版ノアハイド運動を立ち上げた。[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]これらのノアハイド組織は、宗教シオニストおよび正統派ラビによって率いられ、非ユダヤ人に布教を行い、ノアハイドの律法に従うよう勧誘することを目的としている。[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]
現代のノアハイド運動を指導するこれらの宗教的シオニストおよび正統派のラビは、しばしば第三神殿運動と関係があり、[11][17][122] ユダヤ人は神に選ばれた民族であり、非ユダヤ人よりも人種的に優れているという信念に基づく人種差別的で優越主義的なイデオロギーを説いていると非難されています。 [ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]また、メシア時代はエルサレムの神殿の丘に第三神殿が再建され、ユダヤ教の祭司職と儀式的な犠牲の慣習が再確立され、ノアハイドのコミュニティに支えられたイスラエルにおけるユダヤ教の神政が確立されることから始まると信じているため、ノアハイドを指導しています。[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]
1990年、有罪判決を受けたテロリストであり、イスラエルの超国家主義政党カハ党の創設者であるメイル・カハネは、テキサス州フォートワースで開催されたノアの子孫の第1回国際会議(ノアの七戒の最初の集会)で基調講演を行った。[ 11 ] [ 17 ] [ 122 ]同年、メイル・カハネが暗殺された後、エルサレムの神殿の丘に第三ユダヤ神殿を再建することを提唱する神殿研究所もノアの七戒の普及活動を開始した。[ 11 ] [ 122 ]
チャバド・ルバヴィッチ運動は、ノアハイドの普及活動において最も活発な運動の一つであり、非ユダヤ人が少なくともノアハイドの律法を認めることには精神的、社会的な価値があると信じている。[ 11 ] [ 17 ] [ 74 ] [ 123 ]
1982年、チャバド・ルバヴィッチは、米国大統領布告「布告4921号」[ 124 ]にノアハイド法が明記されていることを指摘した。この布告は、米国大統領ロナルド・レーガンによって署名されたものである。[ 124 ]米国議会は、下院合同決議447号を想起し、シュネールソンの80歳の誕生日を祝して、1982年4月4日を「国民の反省の日」と宣言した。[ 124 ]
1989年と1990年には、チャバド・ルバヴィッチは、当時の米国大統領ジョージ・H・W・ブッシュが署名した「布告5956」 [ 125 ]で、米国大統領布告に明記されたノアハイド法への別の言及を得ました。[ 125 ]米国議会は、下院合同決議173を想起し、シュネールソンの87歳の誕生日を祝して、1989年4月16日と1990年4月6日を「米国教育の日」と宣言しました。[ 125 ]
2004年1月、イスラエルのドゥルーズ派コミュニティの精神的指導者であるシェイク・モワファク・タリフは、ハバド・ルバヴィッチの代表者と会談し、イスラエルのすべての非ユダヤ人にノアの七戒を守るよう求める宣言に署名した。イスラム教徒、キリスト教徒、ドゥルーズ派のコミュニティが隣り合って暮らすアラブの都市シェファ・アムル(シェファラム)の市長もこの文書に署名した。 [ 126 ]
2016年3月、イスラエルのセファルディ系首席ラビ、イツハク・ヨセフは説教の中で、ユダヤ法ではノアの七戒に従う非ユダヤ人だけがイスラエルに住むことが許されていると宣言した。[ 127 ] [ 128 ]「ユダヤ法によれば、ノアの七戒を受け入れない限り、非ユダヤ人がイスラエルの地に住むことは禁じられている。[...]もし非ユダヤ人がこれらの律法を受け入れようとしないなら、サウジアラビアに送ることができる。...完全な真の救済が実現した時、我々はそうするだろう。」[ 127 ]
ヨセフはさらにこう付け加えた。「非ユダヤ人はイスラエルの地に住むべきではない。…もし我々の手がしっかりしていれば、もし我々が統治する力を持っていれば、非ユダヤ人はイスラエルに住むべきではない。しかし、我々の手はしっかりしていない。[…] そうでなければ、誰が召使いになるのか?誰が我々の助け手になるのか?これが、我々が彼らをイスラエルに残す理由である。」[ 129 ]ヨセフの説教はイスラエルで怒りを引き起こし、複数の人権団体、NGO、クネセト議員から激しく批判された。[ 127 ]反名誉毀損連盟のCEO兼全国ディレクターであるジョナサン・グリーンブラットと、反名誉毀損連盟イスラエル事務所の代理ディレクターであるキャロル・ヌリエルは、ヨセフの説教を強く非難した。[ 127 ] [ 129 ]
ヨセフ首席ラビの発言は衝撃的で容認できない。イスラエル国家の公式代表である首席ラビが、イスラエルの非ユダヤ系住民、すなわち数百万人の非ユダヤ系市民について、このような不寛容で無知な見解を表明することは言語道断である。精神的指導者として、ヨセフ首席ラビは、信仰に関係なく他者への寛容と慈悲を説くために影響力を行使すべきであり、イスラエル国民の大部分を排除し、貶めようとするべきではない。我々は首席ラビに対し、発言を撤回し、発言によって引き起こされた不快感について謝罪するよう求める。[ 129 ]
歴史的に、一部のラビの見解では、非ユダヤ人はトーラーの残りのすべての律法に従う義務がないだけでなく、実際にそれらを守ることが禁じられていると考えられている。[ 130 ] [ 131 ]
ノアハイド法は、ローマ法(ユス・ゲンティウム)とは根本的に異なっている。後者が強制力のある司法政策であったという点だけでも、その違いは明らかである。ラビ的ユダヤ教はノアハイド法に基づいて訴訟を裁いたことは一度もなく[ 73 ] 、ユダヤ教の学者たちはノアハイド法がハラハ(ユダヤ法)の機能的な一部であるかどうかについて意見が分かれている[ 132 ] 。
現代の見解の中には、刑罰はノアハイド法の詳細であり、ノアハイド教徒自身が自分たちの法律の詳細を自ら決定しなければならないとするものがある。この学派によれば(N・ラコバー著『法とノアハイド』(1998年)、M・ダレン著『虹の盟約』(2003年)を参照)、ノアハイド法は人類に絶対的な価値観と正義と公正の枠組みを提供する一方で、現在世界の国家や民族の法典に記されている詳細な法律は、原則として有効であるとされている。
近年、「ノアハイド」という用語は、ノアの七つの律法に従って生活しようと努める非ユダヤ人を指すようになりました。「律法を守るノアハイド」または「トーラー中心のノアハイド」という用語の方がより正確ですが、これらはあまり使われていません。この意味での「ノアハイド」の使用を支持する根拠は、リトヴァに見られます。リトヴァは、七つの律法を守るがゲル・トシャヴではない異邦人を指すのに「ノアの子」という用語を使用しています。[ 18 ]

キリスト教の歴史において、使徒言行録15章に記録されている使徒の布告は、ノアの七つの律法と並行するものと一般的に見なされており、したがって相違点というよりは共通点であると考えられている。[ 3 ] [ 133 ] [ 134 ]現代の学者の中には、使徒言行録15章とノアの七つの律法との関連性に異議を唱える者もいる。[ 134 ]使徒の布告は、東方正教会では現在も遵守されており、いくつかの食物制限が含まれている。[ 135 ]
ユダヤ百科事典のタルソスのパウロに関する記事には、次のように記されている。
使徒行伝13章、14章、17章、18章によれば、パウロは、門の改宗者(例えば出エジプト記20章9節)とユダヤ人が集まる様々な会堂で、伝統的なユダヤ人の改宗活動に取り組み始めました。そして、ユダヤ人を説得できず、彼らから強い反対と迫害を受けたため、エルサレムの使徒たちとの会議で、異邦人をノアの律法を受け入れた後、門の改宗者としてのみ教会に受け入れることに同意した後(使徒行伝15章1-31節)に、異邦人の世界に目を向けたのです。[ 136 ]
新約聖書に関する記事には次のように書かれている。
バルナバとパウロが異教の世界で大きな成功を収めたにもかかわらず、エルサレムの権威者たちは教会への入会条件として割礼を主張し続けた。しかし、ペテロとエルサレム教会の指導者ヤコブの主導により、教会への入会を希望する異教徒には、ノアの律法、すなわち偶像崇拝、姦淫、生きた動物から切り取った肉を食べることを避けることの遵守を求めることが合意された。[ 137 ]
18世紀のラビ、ヤコブ・エムデンは、イエス、そしてその後のパウロは、ユダヤ人にモーセの律法を完全に守るよう呼びかけながら、異邦人をノアの七つの律法に改宗させることを意図していたと仮説を立てた。[ 130 ]
ノア契約のしるしである虹は、神の安全の約束を象徴するものとして、全人類に与えられています。そしてそれは、アブラハムとその子孫との特別な契約とは全く関係ありません。ノアとの契約は、シナイ山以前の啓示されたすべての戒めを含む、原始時代全体にまで拡大されています。
ノアハイド法
(ノアキアン法
とも呼ばれる)は
、
シナイ山
でモーセに啓示が与えられる前に
アダム
とノアに与えられた7つの聖書の律法に対するユダヤ教
タルムードの
名称であり、結果として全人類に拘束力を持つ。
創世記
2章16節
から始まる
バビロニア・タルムードは
、
最初の6つの戒律として偶像崇拝、冒涜、殺人、姦通、強盗の禁止と、裁判所を設立するという積極的な命令(これに伴うすべての事柄を含む)を挙げている。大洪水の後、ノアに与えられた7番目の戒律は、生きた動物から切り取った肉を食べることを禁じた(
創世記9章4節
)。後に去勢、魔術、その他の行為の禁止が追加され、律法の数は30に増えたが、「7つの律法」は、若干の変更はあるものの、権威ある戒律として、また他の律法の源泉として、その本来の地位を維持した。
一神教を
守り、社会における適切な
倫理的行為を保証する基本法として、これらの律法はユダヤ人の領土に
住む外国人
にとって法的枠組みを提供した
。そのため、
マイモニデスはこれらの律法を守る者は誰でも「
来世
で分け前が保証されている
」と考えた。
動物への同情の二つの根源は、人間が動物に対して負う二つの根本的な責任を生み出します。(1) 人間と動物の両方に同時に流れる、貴重で危機に瀕している人間の「同情心」を守ること、そして(2) 経済的インセンティブによって虐待が起こりやすい状況で、人間から動物を守ること。
重要なことに、これらの責任は、一部の
ラビの伝統が
全人類にまで及ぶ数少ない責任の一つです
。[...] この義務の普遍性をより強く示すのは、
生きている動物の手足を食べること
を禁じる
ミシュナーの規定
であり、これは全人類に義務付けられていると理解されている七つの「ノアの七戒」の一つです。この禁止は様々な方法で正当化されていますが、
動物への同情は
ラビによる一般的な説明です。ノアの七戒に動物保護が含まれていることは、動物への扱いが、個人または国家が「文明化」され、したがって完全に人間的であるかどうかの指標の一つであることを示唆しています。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)7 番目の律法を除いて、すべては否定的な命令であり、最後の律法自体は通常、他の律法の執行を命じるものと解釈されます。 これらは、全人類の祖先であるアダムとノアに向けられた神の要求から解釈的に導き出されたものであり、したがって普遍的なものと見なされています。 ノアの七戒は、他の特定のユダヤ
の戒律
を実践することも自由に選択できます。マイモニデスは、ノアの七戒は、それ自体の価値に基づいてこれら 7 つの律法を受け入れるだけでなく、神によって啓示されたものとして受け入れなければならないと主張しました。 [...]
タルムード
とマイモニデスは、
ノアの七戒に違反した非ユダヤ人は死刑に処せられる
と規定しているが、現代の権威者たちは、これは最高刑に過ぎないという見解を示している。この見解によれば、ノアの七戒とハラハーには違いがある。ハラハーによれば、ユダヤ人が死刑に処せられる場合、すべての条件が満たされていれば、それは義務的な刑罰であったのに対し、ノアの七戒では死刑は最高刑であり、例外的な場合にのみ執行される。イスラム教の厳格な一神教を考慮すると、
イスラム教徒はノアの七戒を遵守する者とみなされた
が、
キリスト教徒の地位は議論の的であった
。
中世後期以降、キリスト教もまた、
三位一体説は
非ユダヤ人に禁じられていないという理由で、ノアの七戒を遵守する者とみなされるようになった
。
ラビ文学では、
ゲル・トシャブは
ノアの戒律を守った異邦人であったが、割礼に同意しなかったためユダヤ教への改宗者とはみなされなかった。[...] 一部の学者は
ゲル・トシャブを
「改宗者」または「半改宗者」と呼ぶという誤りを犯している。しかし、
ゲル・トシャブは実際にはイスラエルに居住する外国人であった。一部の学者は、「
神を畏れる者
」(
yir᾿ei Elohim
/
Shamayim
)という用語は、
シナゴーグの周辺にいた異邦人を指すためにラビ文学で使用されたと主張している。彼らはユダヤ教に惹かれ、律法の一部を守っていたが、ユダヤ教への改宗者ではなかった。
ラシは、イェヴァモット48b で、居住外国人 (ゲル・トシャヴ) は安息日を守る義務があると主張している。ゲル・トシャヴは、ノアの子孫の七つの戒律を受け入れることによって偶像崇拝を放棄し、[...] それによってアブラハムと同様の地位を得る。[...] 実際、ラベヌ・ニッシムは、アヴォダー・ザラー67b で、洗礼を受けていない改宗者の地位はゲル・トシャヴの地位よりも劣ると宣言している。なぜなら、前者の「戒律のくびき」の受け入れは、その後の洗礼によってのみ拘束力を持つように意図されているからである。さらに、ゲル・トシャヴという制度は、正式なハラハー上の構成物として、神殿の破壊とともに消滅した。
先例を見つけるために、ラビたちは、
この種の
改宗者が
聖書の律法で認められていると想定し、彼らに「トシャブ」(「寄留者」、「先住民」、
カナン人
を指す
。マイモニデスの「ヤド」、イシュレ・ビア、xiv. 7 の説明を参照。Grätz、lcp 15 を参照)という用語を「ゲル」(出エジプト記 xxv. 47 を参照。ここでは「私たちトシャブ」の方が適切な読み方である)と関連付けて適用した。この階級の人の別の呼び名は「門の改宗者」(「ゲル・ハシャアール」、すなわちユダヤ人の民事管轄下にある者。申命記5章14節、14章21節を参照。ユダヤ人の隣人の寛大さと保護を法的に要求する異邦人を指す)であった。この階級の一員として認められるためには、改宗者は3人の「ハベリム」、すなわち権威ある人々の前で、偶像を崇拝しないという厳粛な義務を公に負わなければならなかった。この義務には、ノアの七つの戒律を拘束力のあるものとして認めることが含まれていた(アボリジニ・ザラー64b、「ヤド」、イシュレ・ビア、14章7節)。…より厳格な人々は、そのような改宗者が、彼らのために明示的に定められた留保と修正を除いて、律法全体を守ることを主張する傾向があったようだ。より寛容な人々は、彼らが厳粛に偶像崇拝を放棄したとみなされれば、すぐにユダヤ人と完全に平等な地位を与える用意があった。 「中道」は、ノアの七つの戒律を公に遵守することが不可欠な前提条件であると考える人々によって採用された(ゲリム iii.、アボリジニ・ザラー 64b、エルサレム・タルムード イェバナ 8d、グレーツ、lc 19-20頁)。このユダヤ教への遵守の外的なしるしは、安息日の遵守であった(グレーツ、lc 20頁以降、ただしケリタ 8b を参照)。
ゲル・トシャヴは
ヨベルの年が行われている期間のみ受け入れられると述べているという事実によって強化される。
ヨベルの年はこの時代にはもはや行われていない[...]。第二に、マイモニデスは異邦人のメシア的改宗は段階的に起こるプロセスであり、異邦人の一部または全員が完全な
改宗者ゲル・ツェデクの地位に至る途中で
ゲル・トシャヴの地位を経ると考えていたと考えるのは全く妥当である。しかし、この問題はさておき、マイモニデスが異邦人が完全な改宗者(
ゲル・ツェデク
)ではなく半改宗者(
ゲル・
トシャヴ)になるだけのメシア時代を予見していた可能性は非常に低い実質的な理由がある。簡単に言えば、半改宗者はユダヤ人とは別個の存在ではなく、
ユダヤ
人と同等である。彼らの地位はあらゆる点でユダヤ人の地位よりも劣っており、従属的である。それらは分離されており、平等
ではない
。
彼ら[異邦人]は、自分たちの7つのミツヴォットの研究のみに関与すべきである。
トーラーの戒律の一つを、要求通りに実行して報酬を得ようとするノアの七戒を守る者が、それを実行しようとするのを妨げてはならない。もし彼が燔祭として動物を犠牲に捧げるならば、我々はそれを受け取るべきである。七つの戒律を守るノアの七戒を守る者が施しをするならば、我々は彼からそれを受け取るべきである。
同様に、平日であっても安息日としてその日を守って休む異邦人は、死ぬ義務がある。[...] しかし、処刑されることはない。
彼が師であるアリストテレスから学び、また宗教的な理由からも、倫理は純粋に合理的、哲学的、あるいは科学的な学問ではないと信じる用意があったからである。一般的な倫理原則のごく基本的な概略だけが論理的方法によって定義できる。その詳細に宿る本質は、意識的で合理的な過程によって生み出されるものではない、実定法、伝統、あるいは神の命令によってのみ得られるのである。
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