パウロのキリスト教

パウロのキリスト教またはパウロ神学（パウロ主義またはパウロ主義とも呼ばれる）^[2]は、異邦人キリスト教^[3]とも呼ばれ、ヘレニズム系ユダヤ人の使徒パウロが著作や伝統的に彼に帰せられる新約聖書の著作を通して信奉した信念と教義から発展したキリスト教の神学と形態である。パウロの信念はユダヤ教のキリスト教と重なる部分もあったが、異邦人を神の新契約に含めることを強調し、割礼をモーセの律法を守るための不必要な印として拒否する点でユダヤ教のキリスト教とは異なっていた。^{[3] [4] [5]}

キリスト教史の最初の数世紀に根ざした原正統派キリスト教は、パウロの神学と信仰に大きく依存しており、それらをイエスの教えの拡大と説明であると考えている。18世紀以来、多くの学者が、パウロの著作には、正典の福音書、初期の使徒行伝、ヤコブの手紙などの新約聖書の残りの部分に記録されているイエスの本来の教えや初期ユダヤ人キリスト教徒の教えとは異なる教えが含まれていると主張してきた。^{[6]しかし、「}ユダヤ教の中のパウロ」などの運動を通じて現れた過去の誤解を超えて、パウロはエルサレムの元の弟子たちと一致する根本的にユダヤ人の人物であるとますます受け入れられている。 ^{[7] [8] [9]}

パウロのキリスト教またはパウロの神学は、「パウロ主義」または「パウロ主義」とも呼ばれ、^[2]使徒パウロが著作を通して信奉した信念と教義から発展した神学と キリスト教です。パウロの信念は最古のユダヤ教キリスト教に深く根ざしていましたが、異邦人を神の新しい契約に含めることを強調し、律法を守るための不必要な印として割礼を拒否する点で、このユダヤ教キリスト教から逸脱していました。

ハンス・リーツマンによれば、「パウロのキリスト教」という用語は、パウロが強力な影響を与えた初期キリスト教内のさまざまな思想を提唱した学者の間で20世紀に初めて使われた。 ^[10]

原始キリスト教とマルクス主義の類似点を強調したマルクス主義作家アントニオ・グラムシ（1891-1937）は、 「キリスト・パウロ主義」という語句を、パウロの重要性を強調するためだけでなく、神学とイデオロギーの信念と教会組織を区別するためにも使用した。^[11]

この表現は、キリスト教の起源の回復と、古代正統派、キリスト教再建主義、復古主義におけるパウロの重要性に興味を持つジョン・ジースラー^[12]やクリストファー・マウント^[13]などの現代のキリスト教学者によっても使用されています。

最初のキリスト教徒はユダヤ人でした。^[14]使徒言行録の著者パウロによれば、彼は当初初期キリスト教徒を迫害しましたが、その後改宗し、数年後には異邦人の間で布教するよう召されました。

パウロがおそらく用いたと思われる、イエスの死と復活に関する初期の信条は、コリントの信徒への手紙一第15章3節から5節（および追加の節）である。おそらくエルサレムの使徒共同体に由来するこの信条の古さは、多くの聖書学者によって指摘されている。^[15]

わたしがあなたがたに伝えたのは、わたし自身も受けた最も重要なことです。すなわち、キリストは聖書に書いてあるとおりにわたしたちの罪のために死なれ、葬られ、聖書に書いてあるとおりに三日目に復活し、ケパに現れ、次に十二弟子に現れ、…

パウロのキリスト教的観点の本質的なユダヤ性が軽視されてきたというWDデイヴィスの見解は広く認められている。 ^{[要出典]デイヴィスの見解では、パウロは}ユダヤの律法、あるいはモーセの律法であるトーラーをキリストに置き換えた。 ^{[疑わしい–議論が必要]}。

ダニエル・ボヤリン、パウラ・フレドリクセン、および彼らが引用する他の著名な新約聖書学者の見解では、ユダヤ人の文脈での生きた経験に基づいて執筆したパウロは、ユダヤ人の信者のためにトーラーやハラハーをキリストに置き換えたのではなく、単に異邦人に、諸国民の中で義とされるノアハディの契約を守ることが（キリストへの信仰とともに）来世での分け前に値するのに十分であると教えただけである。これはパリサイ人が共有し、タルムードやマイモニデス（キリストへの信仰の要素を除いて）で教えられた見解であるが、ユダヤ教への改宗が救済の必要条件であると教えた（ほとんどが異邦人生まれの）ユダヤ主義者によって否定された。 ^[要出典] たとえば、ローマ人への手紙13章では、ノアハディの契約に基づく義なる異邦人の義務を教え、ローマ人への手紙14-15章では食生活の倫理について拡張的な解説をしている。

クリストファー・ローランドによれば、「彼が手紙の中で取り組んでいる問題は、おそらくこの時期のキリスト教宗派が直面していた多くの問題の典型的なものであった」とのことである。^[16]

クリステル・ステンダールによれば、パウロがイエスの役割と信仰による救済について書いたものの主な関心事は、異邦人（ギリシャ人）のトーラ遵守者を神の契約に含めることの問題である。^{[17] [18] [19] [web 1]}初期キリスト教に異邦人が含められたことは、初期キリスト教徒のユダヤ人としてのアイデンティティーに問題を引き起こした。ユダヤ人キリスト教徒の多くは、イエスを救世主として受け入れる点以外は完全に忠実なユダヤ教徒であった。割礼を含むユダヤ教の戒律の遵守は、この契約の会員であることの証しとみなされ、初期ユダヤ人キリスト教徒はそれらの遵守を主張した。^[20]改宗者たちは「ユダヤの律法」のすべてに従わず、割礼を拒否した。^{[21]なぜなら、}東地中海のギリシャ化の時代には割礼は忌まわしいものと考えられていたからである。^{[web 2] [22]}

パウロは、ユダヤ教のすべての戒律を守ることへのこだわりに強く反対し、それがイエスを信じることによって救われるという彼の教義に対する大きな脅威であると考えた。^[23]パウロにとって、イエスの死と復活は、神の契約から異邦人が排除されるというこの問題を解決した。^[24]「私たちの罪のために死ぬ」とは、律法を守る異邦人の問題を指し、彼らは忠実であるにもかかわらず、割礼を含む戒律を完全に守ることができず、したがって「罪人」であり、神の契約から排除されている。^[25]ローマ3:21-26に示されているように、イエスの死と復活は、神の契約から異邦人が排除されるというこの問題を解決した。^[24]

パウロは、救いは神の恩寵によって得られるものだと主張している。サンダースによれば、この主張は紀元前200年頃から紀元後200年頃までのユダヤ教と一致しており、 イスラエルとの神の契約は神の恩寵の行為であるとみなしていた。契約を維持するためには律法の遵守が必要であるが、契約は律法の遵守によって得られるものではなく、神の恩寵によって得られるものである。^{[web 3]}

キリスト教徒とユダヤ教徒の間には、突然の分裂ではなく、ゆっくりと分裂が広がっていった。パウロが異邦人教会を設立したと一般に考えられているが、完全な断絶が明らかになるまでには何世紀もかかった。^[26]

リヨンの司教イレナエウスは2世紀後半に、エビオン派はマタイによる福音書、いわゆるエビオン派の福音書のみを用いてパウロを律法からの背教者として拒絶したと書いている。

パウロは初期キリスト教に強い影響を与え、ユダヤ人の救世主であるイエスを普遍的な^{[注 1]} 救世主に変えた。この論文は、パウロの見解と初期ユダヤ教キリスト教の見解の違い、また使徒言行録におけるパウロの描写と彼自身の著作の相違に基づいている。この見解では、パウロはギリシャ化またはローマ化を支持しているとみなされる。

パウロが実際にキリスト教の教義にどの程度影響を与えたかについては、学者の間でも意見がかなり分かれています。^{[注 2]}

19世紀のドイツの神学者でヘーゲル哲学者で、広く影響力のあったテュービンゲン学派の創始者であるフェルディナント・クリスティアン・バウアーによれば、パウロは使徒行伝が時代遅れで信頼性に欠けるという見解に基づき、使徒たちに完全に反対しており、カトリックのキリスト教はパウロとエルサレムのユダヤ教化した教会の見解を統合したものであると主張した。 ^[27]アドルフ・フォン・ハルナック以来、テュービンゲンの立場は一般的に放棄されている。^{[28] [ページが必要]}

EWブリンガーのような超ディスペンセーション主義者は、エビオン派が嫌悪した区別を積極的かつ本質的な教義とみなした。^{[29] [説明が必要]}

パウロのキリスト教は本質的にローマを基盤とし、ローマが磨いてきた行政技術を活用した。バート・アーマンの見解では、各町に一人の司教を置く組織システムは、ローマが覇権を獲得した手段であった。^[30]

マイケル・グールダーはキリスト教の起源に関する理論について幅広く著述しており、使徒パウロとエルサレムのキリスト教徒ペテロ、イエスの兄弟ヤコブとの間に根本的な対立があるとしている。 ^[31]これはバウアーの仮説を復活させたものと見られている。^[32]

キリスト教の文学批評家の中には、パウロが本来の真の信仰を歪めた、あるいはキリスト教は主に彼の創作であると主張する者もいる。前者には、哲学者のフリードリヒ・ニーチェやバートランド・ラッセルなどの世俗的な評論家^[33]が含まれる。ニーチェの批判は、パウロの思想に対する道徳的な異議に基づいている。スラヴォイ・ジジェクやアラン・バディウなどの他の作家もこの解釈に同意しているが、パウロの神学的な影響についてはより肯定的な意見を持っている。^[要出典]

レフ・トルストイやアモン・ヘナシーなどのキリスト教無政府主義者は、パウロがイエスの教えを歪めたと信じている。トルストイは、パウロが教会がイエスの教えや実践から「逸脱」する上で重要な役割を果たしたと主張している^[34]が、ヘナシーは「パウロがキリストのメッセージを台無しにした」と信じていた^{[35] 。}

キリスト教徒の間でも、パウロとエルサレム教会の間にどの程度の緊張があったかについては意見が分かれている。ローマカトリック、東方正教会、東方アッシリア教会、保守的プロテスタントは、パウロの著作は福音書の正当な解釈であると主張している。パウロがキリスト教を発明したという考えは、多くのキリスト教作家によって異論が唱えられている。^{[36] [37] [38] [39]}

クリストファー・ローランドによれば、パウロのキリスト教は、異邦人の宣教師の文脈におけるイエスについての考えの発展である。ローランドは「キリスト教思想に対するパウロの影響の程度は過大評価されている」と主張し、^[40]パウロはイエスの教えを実質的に変えなかったと結論付けている。

ウルタドは、パウロが自身のキリスト教観とエルサレム教会のキリスト教観は本質的に同じだとみなしていたと指摘している。ウルタドによれば、これは「パウロのキリスト教はユダヤの『イエス運動』の宗教性から大きく逸脱しているという一部の学者の主張に反する」という。^[9]

「パウロ派キリスト教」「パウロ主義」「パウロ主義」という表現の軽蔑的な使用は、パウロの支持者が特定のグループとして聖書の正典の形成に過度の影響を及ぼしたという考えを指しています。[ 41 ^{] [42]}また、特定の司教、特にローマ司教が初期キリスト教の教義を決定する議論に影響を与え、福音書のパウロの解釈を高め、他の解釈（グノーシス派やマルキオン派の解釈を含む）を犠牲にしたという考えを指すために使用されることもあります。^{[43] [44] [45] [46]}

ウェブソースの引用

印刷された資料の引用

印刷物

• アダムス、エドワード、ホレル、デイビッド G.コリントのキリスト教：パウロ教会の探求2004
• ボックミュール、マルクス NA古代ユダヤ教とパウロのキリスト教における啓示と神秘
• ブラウン、レイモンド E. 新約聖書入門1997 ISBN 0-385-24767-2 
• ブラウン、レイモンド E. 新約聖書はイエスを神と呼んでいるか?神学研究 #26、1965
• チャーリー、エレン・T.（1999）「心を新たにすることによって：キリスト教教義の牧会的機能」オックスフォード大学出版局
• ダン、ジェームズ DG 使徒パウロの神学アーダムス 1997 ISBN 0-8028-3844-8 
• ダン、ジェームズ DG 『異端者の使徒：パウロ、ヴァレンティヌス、マルキオン』、ポーター、スタンリー E.、ユン、デイビッド、『パウロとグノーシス』 BRILL 2016 ISBN 9789004316690 
• アーマン、バート D. 失われたキリスト教：聖書と私たちが知らなかった信仰をめぐる戦い2003
• エルスナー、ヤス.ローマ帝国とキリスト教の勝利：初期非パウロ派キリスト教のオックスフォード史1998 ISBN 0-19-284201-3 
• グリフィス・ジョーンズ、ロビン。『パウロによる福音書』 2004年。
• ホランド、トム。パウロ神学の輪郭：パウロの聖書著作の影響に関する根本的新調査2004 ISBN 1-85792-469-X 
• マコービー、ハイアム『神話の創造者：パウロとキリスト教の発明』 1986年ISBN 0-06-015582-5 
• キム・ヨンスク『コリントにおけるキリストの体：メタファーの政治学』 2008年ISBN 0-8006-6285-7 
• キム・ヨンスク.パウロの手紙への神学的入門. 2011 ISBN 978-1-60899-793-0 
• マクドナルド、デニス・ロナルド。『伝説と使徒：物語と聖典におけるパウロの戦い』フィラデルフィア：ウェストミンスター・プレス、1983年
• マウント、クリストファー N.パウロのキリスト教：ルカ伝・使徒行伝とパウロの遺産2001
• ペイジェルズ、エレイン 『グノーシス派のパウロ：パウロ書簡のグノーシス的解釈』フォートレス・プレス 1975 ISBN 978-1-56338-039-6 
• ピーターセン、ロイド K.牧会論争：パウロのキリスト教の発展に関する社会学的考察2004
• サンダース、EP イエスとユダヤ教1987 ISBN 0-8006-2061-5 
• サンダース、EP パウロの律法とユダヤ人1983
• サンダース、EP パウロとパレスチナのユダヤ教：宗教パターンの比較1977 ISBN 0-8006-1899-8 
• タイセン、ゲルト。パウロのキリスト教の社会的背景：コリントに関するエッセイ2004
• ウェスターホルム、スティーブン。『パウロに関する新旧の視点：ルター派のパウロとその批評家たち』 2003年ISBN 0-8028-4809-5 
• ライト、NT 聖パウロが本当に言ったこと：タルソスのパウロはキリスト教の真の創始者だったのか？ 1997 ISBN 0-8028-4445-6 
• ウィルソン、ANパウロ：使徒の心1997
• ジースラー、ジョン A.パウロのキリスト教、改訂版1990 ISBN 0-19-826459-3 

• キリスト教の起源の歴史。聖パウロ。