宗教的多元主義に関するユダヤ教の見解

実際には、この問題に関する現代正統派の主流の立場は、ラビ・ジョセフ・ソロヴェイチクが『対決』というエッセイで示した立場に基づいている。彼は、ユダヤ教とキリスト教は「本質的に相反する二つの信仰共同体」であると主張した。彼の見解では、「ある共同体の信仰の言葉は、別の共同体の人間には全く理解できない。したがって、対決は神学的なレベルではなく、日常的な人間的なレベルで行われるべきである…人間と神との偉大な出会いは、聖なる、個人的な、私的な事柄であり、部外者には理解できない…」。このようにして、彼はユダヤ教とキリスト教の間の神学的対話は不可能であると断言した。

しかし、ソロヴェイチクはユダヤ教徒とキリスト教徒のコミュニティ間のより緊密な関係を提唱した。彼は、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間のコミュニケーションは、戦争と平和、貧困との闘い、人々の自由獲得のための闘い、道徳と市民権の問題、そして世俗主義の脅威とみなされるものに対する協力といった、神学以外の問題において、単に許容されるだけでなく、「望ましく、さらには不可欠」であると主張した。

彼の裁定の結果、正統派ユダヤ教団体は、ローマ・カトリック教会とユダヤ教の間で行われた、厳密には神学的な取り組みである第二バチカン公会議に関する宗教間対話には参加しなかった。しかし、アメリカ・ラビ評議会（RCA）は、ソロヴェイチクの承認を得て、カトリック教会とプロテスタント教会の双方のキリスト教団体と数多くの宗教間対話を行った。

ソロヴェイチク師は、自身の裁定を純粋に神学的な異宗教間対話に反対するものと解釈したが、より大きな文脈の中での神学的対話は容認するものと理解した。バーナード・ローゼンズヴァイク（元RCA会長）は次のように記している。「RCAは、ソロヴェイチ師が定めた（異宗教間対話に関する）指針に忠実であり続け、神学的議論と、普遍的な妥当性を持つ倫理的・世俗的な懸念を区別した。我々が参加したカトリック教会またはプロテスタント教会が関わるすべてのプログラムは、綿密に精査された。神学的なニュアンスや含意を持つ可能性のあるすべてのテーマは却下され、ソロヴェイチク師が適切であると宣言した場合にのみ、対話に進んだ。」

RCAの委員会がかつて、異宗教間対話のテーマ候補を検討していた。提案されたテーマの一つに「神の似姿としての人間」があった。委員会のメンバー数名は、このテーマは神学的すぎると感じ、拒否権を行使したいと考えた。ラビに相談したところ、彼はこのテーマを承認し、「では、テーマは何にすべきだったのか？自然主義的な被造物としての人間か？！」と冗談を言った。

（ローレンス・カプラン著「修正主義とラビ：現代正統派ユダヤ教の魂をめぐる闘争」、1999年夏号）

ソロヴェイチク師の裁定の根拠は、狭義の法律ではなく、社会学的、歴史的なものであった。彼は、ユダヤ教とキリスト教の伝統的な関係を「少数で弱い者対多数で強い者」の関係と表現し、キリスト教共同体が歴史的にユダヤ教共同体が独自の信仰と生活様式を持つ権利を否定してきたと指摘した。彼の回答は、ユダヤ教とキリスト教の過去の宗教論争、特に伝統的にユダヤ教共同体に押し付けられてきた論争を踏まえて書かれたものであり、それらの論争の明確な目的は、ユダヤ人をキリスト教に改宗させることであった。1960年代になっても、多くの伝統的なユダヤ人は、改宗が裏の動機である可能性を恐れ、あらゆる異宗教間対話に疑いの目を向けていた。当時、多くのカトリック教徒とほとんどのプロテスタントが実際に同様の考えを持っていたことを考えると、これはもっともな考えであった。こうした姿勢を反映して、ソロヴェイチク師はキリスト教共同体に対し、「少数の共同体が、自由かつ尊厳をもって、独自の方法で生活し、創造し、礼拝する権利」を尊重するよう求めた。

多くの伝統的なラビもこれに同意しており、キリスト教共同体との協力は重要であるものの、神学的対話は不要、あるいは誤った方向に向かうものだと考えている。ラビのエリゼル・ベルコヴィッツは、「ユダヤ教はキリスト教を拒絶するからこそユダヤ教であり、キリスト教はユダヤ教を拒絶するからこそキリスト教である」と述べている（『論争と対話：ユダヤ教とキリスト教の出会いに関する読本』、F・E・タルメージ編、Ktav、1975年、 291ページ）。

後年、ソロヴェイチクの限定的な許可は、ますます制限的に解釈されるようになった。（『伝統：正統思想のジャーナル』第6巻、1964年）今日、多くの正統派ラビは、ソロヴェイチクの手紙を根拠に、キリスト教徒との議論や共同作業を一切行わないことを正当化している。

対照的に、ユージン・コーンやデビッド・ハートマンといった現代正統派ラビの中には、場合によっては「対立」における主要な論点 はもはや妥当ではないと主張する者もいる。キリスト教団体の中には、ユダヤ人をキリスト教に改宗させるために異教徒間対話を利用しようとしないところもある。彼らは、ユダヤ教とキリスト教の関係は、ユダヤ人がキリスト教団体から対等な存在として尊重されると信頼できる段階に達したと考えている。さらに、ほとんどの国ではユダヤ人が改宗を強制されたり、圧力をかけられたりすることは不可能であり、多くの主要なキリスト教団体は、改宗を拒否するユダヤ人は地獄に落ちると教えていない。

非正統派ユダヤ教の宗派では、ほとんどのラビが、ユダヤ人は神学的対話に参加することを恐れる必要はなく、むしろ多くの利益を得られると考えている。ソロヴェイチクの区別は実際には成り立たないと考える者もいる。なぜなら、道徳的問題について継続的に議論し参加してきた集団は、暗黙のうちに神学的議論を伴っているからである。したがって、非公式な暗黙の神学的対話は必ず起こるのだから、それを認め、公に正式な神学的対話に取り組むべきだろう。

2015年12月3日、ユダヤ教とキリスト教の理解と協力センター（CJCUC）は、世界中の正統派ラビによる、ユダヤ教徒とキリスト教徒のパートナーシップの強化を求める請願を主導した。^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}「天の父の御心を行うために：ユダヤ教徒とキリスト教徒のパートナーシップに向けて」と題された 前例のない正統派ラビによるキリスト教に関する声明は、当初、イスラエル、米国、ヨーロッパの25人以上の著名な正統派ラビによって署名され^{[ 9 ]}、現在では60人以上の署名者がいる。^{[ 10 ]}

2017年8月31日、欧州ラビ会議、アメリカ・ラビ評議会、イスラエル首席ラビ委員会の代表者が、 「エルサレムとローマの間」と題する声明を発表し、聖座に提出した。この文書は、第二バチカン公会議の宣言「ノストラ・エターテ」に特に敬意を表しており、その第4章は聖座とユダヤ世界との対話のマグナ・カルタを表している。「エルサレムとローマの間」声明は、2つの信仰の伝統の間に存在する神学的相違を隠すことなく、現在および将来にわたってより緊密に協力するという確固たる決意を表明している。^{[ 11 ] [ 12 ]}

保守派ラビのロバート・ゴーディスは「キリスト教とユダヤ教の対話のための基本原則」というエッセイを執筆した。ユダヤ教のあらゆる宗派において、これらの原則のいずれかの形式が、ユダヤ教とキリスト教の神学的対話を行う当事者の間で、多かれ少なかれ受け入れられるようになった。

ロバート・ゴーディスは、「西洋世界の宗教倫理的伝統を構成する二つの要素の間で、知識と相互尊重に基づいた理性的な対話を行うことは、現代にとって大きな恩恵となるだろう」と主張した。彼が提案する公正な議論のための基本ルールは以下の通りである。

（１）キリスト教徒は優れた「新約聖書の愛の神」を崇拝していると言う一方で、ユダヤ人は劣った「旧約聖書の正義の神」を崇拝していると決めつけるべきではない。ゴルディスはタナハ（ヘブライ語聖書）からの引用を挙げ、この見解は両宗教を誤解させるような歪曲表現であり、都合の良い部分だけを引用して作られたものであることを証明している。（この解釈の歴史的根拠についてはマルキオンを参照）。

（２）彼は、キリスト教徒は「旧約聖書の原始主義、部族主義、形式主義（反律法主義も参照）と新約聖書の霊性、普遍主義、自由を対比させるという広く行われている慣習をやめるべきだ」と主張している。これは明らかに旧約聖書の不利益となるものである。ゴルディスは再びタナハからの引用を挙げ、これは選択的な引用によって作られた両宗教の誤解を招く風刺画であると彼の見解で証明している。

（３）「放棄すべきもう一つの慣習は、新約聖書で引用されている旧約聖書の節を、新約聖書本来の箇所であるかのように扱うことである。何年も前、著名な無神論者であるバートランド・ラッセルは、『汝の隣人を汝自身のように愛せ』という黄金律を新約聖書の教えだと述べた。旧約聖書の出典（レビ記19章18節、大いなる戒め）を指摘されたとき、彼は平然と自分の誤りを認めようとしなかった。」

（４）キリスト教徒は、ユダヤ教はヘブライ語聖書に基づいているものの、聖書に記述されている宗教と同一ではないことを理解する必要がある。むしろ、ユダヤ教は、ミシュナーやタルムードといったラビ文学の古典を通して理解される聖書に基づいている。ゴーディスは、「旧約聖書の枠組みの中でユダヤ教を説明することは、憲法に基づいてアメリカの生活像を構築するのと同じくらい誤解を招く。憲法は確かに国の基本法ではあるが、現在の法制度や社会制度とは全く異なるものだ」と述べている。

（５）ユダヤ人は「キリスト教を真に理解することはおろか、その価値を認めることさえ困難にしてきた歴史的記憶の重荷を乗り越えなければならない。何世紀にもわたる迫害と虐殺の記憶を消し去ることは容易ではない。それらの記憶は、あまりにもしばしば平和の君の教えの推進に捧げられてきたのだ……ユダヤ人にとって、過去の集団的記憶の重荷を脱ぎ捨てることは容易なことではない。残念ながら、それは現在の個人的な経験によってあまりにも頻繁に強化されている。しかし、人々が２０世紀にわたって互いの関係を苦しめてきた宗教的憎悪という暗い遺産から抜け出すためには、努力しなければならない。ユダヤ人は、キリスト教を一枚岩で不変のものとして捉える固定観念を捨て、現代キリスト教の多様なスペクトルを構成する視点と強調点の波及効果を認識する必要がある。」

ゴーディスはユダヤ人に対し、「キリスト教の教義の中に、尊敬と理解に値する神の本質を把握しようとする努力を見出す」よう呼びかけ、「キリスト教会の教義は、何世紀にもわたってキリスト教信者にとって意義深い言葉で、この神のビジョンを表現してきた」と述べている。彼はユダヤ人に対し、たとえユダヤ人自身がこれらの考えを正しいと認めていなくても、キリスト教徒が処女懐胎、受肉、受難、復活といった概念を発展させるに至った歴史的・宗教的背景を寛容と敬意をもって理解するよう求めている。同様に、ゴーディスはキリスト教徒に対し、ユダヤ人がこれらの信仰を受け入れていないことを寛容と敬意をもって理解するよう求めている。なぜなら、これらの信仰は神の唯一性に関するユダヤ教の理解と矛盾するからである。（出典：「根と枝」、第4章、ロバート・ゴーディス、シカゴ大学出版局、1962年）

最近、120人以上のラビが、ユダヤ教とキリスト教の関係に関する文書「ダブル・エメット（真実を語れ）」に署名した。ダブル・エメットは、両宗教の間には神学上の大きな相違があることを認めつつも、共通点を指摘することを目的としている。これは特定のユダヤ教宗派の公式文書ではないが、多くのユダヤ人の考えを代表するものである。ダブル・エメットはユダヤ人社会の一部で論争を巻き起こした。多くのユダヤ人が様々な理由から、その内容の一部に異議を唱えている。