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ブラーク（アラビア語: الْبُرَاق / æ l ˈ b ʊ r ɑː k /、「稲妻」）は、イスラム教の伝承に登場する超自然的な馬のような生き物で、イスラム教の預言者ムハンマドがイスラーとミウラージュの旅でメッカからエルサレムへ、そして夜通し天界を巡って戻ってきた際に乗った乗り物であるが、コーラン自体にはこの神話上の生き物についての記述はない。[ 1 ] [ 2 ]翼があるとは明言されていないが、ほとんどの場合ペガサスのような姿で描かれている。ブラークは、アブラハムなどの特定の預言者を一瞬のうちに長距離移動させたとも言われている。[ 3 ]
『イスラム百科事典』は、アル・ダミリ（1405年没）の著作を参照し、アル・ブラークはアラビア語の派生語であり形容詞であると考えている。それは「稲妻／発せられた稲妻」または動詞「光る、閃く、輝く、きらめく、光る、きらめく、光る、放射する、きらめく、光る、輝く、きらめく、瞬く」から派生した様々な一般的な意味である。[ 4 ]この名前は、その生き物の稲妻のような速さを指していると考えられている。[ 5 ] 『イラン百科事典』によれば、「ボラク」は「中期ペルシア語* barāgまたは * bārag、「乗る獣、乗り物」（新ペルシア語bāra）」のアラビア語化された形である。[ 6 ]エムラン・エル・バダウィによれば、この言葉は語源的に「乗る動物」と「明けの明星」の両方に関連付けられる可能性がある。[ 7 ]
イスラムの伝承によれば、夜の旅は西暦621年、ムハンマドが預言者であることを宣言してから10年後に起こった。ムハンマドはメッカのいとこであるファヒタ・ビント・アビ・タリブの家に滞在していた時にマスジド・アル・ハラムへ向かった。カアバで休んでいると、大天使ジブリール（ガブリエル）が現れ、ブラークをムハンマドに与えた。ブラークはムハンマドを乗せ、大天使と共にアル・マスジド・アル・アクサー（「最も遠いモスク」）[コーラン17:1 ]へと導いた。伝統的に エルサレムの神殿の丘にあるとされ、アル・アクサー・モスクと同一視されている。[注1 ]
エルサレムに到着した後、ムハンマドはブラークから降りて神殿の跡地で祈りを捧げた。ブラークが七つの天に昇ると、彼は再びブラークに乗り、そこでアダム、イエスとそのいとこのヨハネ、エノク、アロン、モーセ、アブラハムと一人ずつ出会い、神の玉座にたどり着いた。神は彼と交信し、言葉と指示を与え、そして最も重要なことに、イスラム教徒に祈りを捧げるよう命じた。最初は一日に50回だった。[ 9 ]
イブン・イスハークによれば、アブラハムがハガルとイシュマエルを訪ねた際、ブラークが彼を運んだという。伝承によれば、アブラハムはサラと共にカナンの地に住んでいたが、ブラークは朝に彼をメッカへ運び、そこで家族に会わせ、夕方には彼を連れ戻したという。[ 10 ]
ハディースにはブラークが人間の顔を持つとは明記されていないものの、近東やペルシャの美術ではほぼ例外なく人間の顔を持つ姿で描かれており、この描写はインドのデカン美術にも取り入れられた。これは、ブラークが「美しい顔」を持つと描写されていることを、獣の顔ではなく人間の顔だと解釈したことに由来するのかもしれない。
サヒーフ・アル＝ブハーリーの翻訳からの抜粋で、ブラークについて説明されている。
すると、ラバより小さくロバより大きい白い動物が私のところに連れてこられた。その動物の歩幅は、その動物の視界の届く範囲の最も遠い地点まで届くほど広かった。
—ムハンマド・アル・ブハーリ、サヒ・アル・ブハーリー[ 11 ]
別の抜粋では、ブラークについてより詳細に説明されている。
それからガブリエルはブラークを連れてきた。ブラークは端正な顔立ちで、手綱をつけられた、背の高い白い獣で、ロバよりは大きいがラバよりは小さかった。ブラークは蹄を視界の限界まで届かせることができた。耳は長かった。山に面すると後ろ足を伸ばし、下り坂になると前足を伸ばした。太ももには翼が2枚あり、脚に力を与えていた。ムハンマドがブラークに乗ろうとすると、ブラークは跳ね上がった。天使ガブリエルはブラークのたてがみに手を置き、「ブラークよ、恥ずかしくないのか？アッラーにかけて誓うが、アッラーにこれほど愛されている被造物の中で、お前に乗った者はいないのだ」と言った。これを聞いたブラークは恥ずかしくなり、汗びっしょりになってじっと立ち尽くし、預言者が乗れるようにした。
—ムハンマド・アラウィ・アル＝マリキ、『預言者の夜の旅と天への昇天』[ 12 ]
初期の記述では、ブラークの性別について合意はありません。一般的には男性ですが、イブン・サアドはガブリエルにこの生き物を女性として呼びかけさせており、画家や彫刻家によって女性の頭で描かれることもよくありました。[ 13 ] 「アル・ブラーク」が単に神聖な雌馬であるという考えは、『岩のドーム』 [ 14 ]の「開かれた中庭」の章や、ゲオルク・エーバースの『絵と言葉で見るパレスチナ』の表紙の挿絵にも記されています。
ヤノスやイブン・アル＝ファキーフ、イブン・アブド・ラッビフ、アブド・アル＝ガニ・アル＝ナブルシなどの著述家は、物語の中でブラークが繋がれていたとされる場所として、主にハラムの南西の角付近の場所を挙げている。[ 15 ]しかし、数世紀にわたって好ましい場所とされてきたのは、西壁広場の南端の壁のすぐ内側にあるアル＝ブラーク・モスクである。[ 15 ]このモスクは、かつて長い間封鎖されていたヒッタ門から出ていた古代の通路の上に建っており、その巨大なまぐさ石はマグリブ門の下に今も見える。[ 15 ]西壁に近いことから、壁の隣の地域は少なくとも19世紀以来ブラークと関連付けられてきた。[ 16 ]
1840年、あるイギリス系ユダヤ人がエジプト当局に嘆きの壁前の地面を再舗装する許可を求めた際、シリア総督は次のように記した。
エルサレム諮問評議会の審議記録の写しから明らかなように、ユダヤ人が舗装の許可を求めた場所はハラム・アル・シャリフの壁に隣接しており、ブラークが繋がれていた場所でもあり、アブ・マディヤン（神の祝福あれ）の寄進憲章にも含まれており、ユダヤ人は過去にその場所でいかなる修復も行っていない。…したがって、ユダヤ人にその場所を舗装させてはならない。[ 16 ]
1865年にチャールズ・ウィリアム・ウィルソンのエルサレム測量局のために地名リストを作成する任務を負ったカール・サンドレツキは、嘆きの壁に通じる通り（壁沿いの部分を含む）は、アル・ブラークのホシュ（中庭／囲い地）に属しており、「オブラクでもオブラトでもない」と報告した。[ 17 ] 1866年、プロイセン領事で東洋学者のゲオルク・ローゼンは次のように記した。「アラブ人は、ユダヤ人の嘆きの場所の壁の全長をオブラクと呼んでいる。南はアブ・スウードの家まで、北はメチケメ（シャリーア裁判所）の地下構造までである。オブラクは、かつて主張されていたように、イブリ（ヘブライ人）という言葉の訛りではなく、単にボラクの新アラビア語の発音である。…ムハンマドが聖なる岩で祈っていたとき、彼は上記の壁の場所の内側にそれを繋いでいたと言われている。」[ 18 ]
ホシュ・アル・ブラクという名前は、ウィルソンの1865年の測量地図、1876年と1900年の改訂版、および20世紀初頭の他の地図に登場した。[ 19 ] 1922年には、公式のプロ・エルサレム評議会がこれを通りの名前として指定した。[ 20 ]
嘆きの壁地域とブラークとの関連性は、イギリス委任統治時代から聖地をめぐる争いにおいて重要な役割を果たしてきた。[ 21 ]
イスラム教徒にとって、嘆きの壁（または西壁）は「Ḥā'iṭu 'l-Burāq」（アラビア語：حَائِطُ ٱلْبُرَاق）、「ブラークの壁」として知られています。なぜなら、その反対側（神殿の丘にある嘆きの壁のイスラム教徒側）には、ムハンマドが昇天の夜（アラビア語：مِعْرَاج Mi'rāj）に乗った乗り物であるブラークを繋いだ場所があると信じられているからです。この壁はアル・ブラーク・モスクの構造につながっています。
Die ganze Mauerstrecke am Klageplatz der Juden bis südlich an die Wohnung des Abu Su'ud und nördlich an die Substructionen der Mechkemeh wird von den Arabern Obrâk genannt, nicht, wie früher behauptet worden, eine Corruption des Wortes Ibri (Hebräer)、sondern einfach die neu-arabische Aussprache von Bōrâk、[dem Namen des geflügelten Wunderrosses、] welches [den Muhammed vor seiner Auffault durch die sieben Himmel nach Jerusalem trug] und von ihm während seines Gebetes am heiligen Felsen imインナー デア アンジェゲベネンMauerstelle angebunden worden sein soll。
サシャ・クラスノウ、「アル＝ブラーク」、Khamseen: Islamic Art History Online、2021年9月3日公開。