メキシコ異端審問

メキシコ異端審問は、スペイン異端審問がヌエバ・エスパーニャに拡大したものであった。スペインによるアステカ帝国の征服は、スペイン人にとって政治的な出来事であるだけでなく、宗教的な出来事でもあった。16世紀初頭、ヨーロッパの大部分では宗教改革、対抗宗教改革、そして異端審問が盛んに行われていた。カスティーリャ王国とアラゴン王国のカトリック両王は、イベリア半島最後のイスラム教徒の拠点であるグラナダ王国を征服したばかりで、カトリック王国の中で特別な地位を獲得し、メソアメリカの先住民の改宗において大きな自由を享受していた。異端審問が新世界に持ち込まれたとき、それはヨーロッパ本土で苦しめられたのとほぼ同じ理由で、同じ社会集団に対して行われたが、先住民は大きく除外されていた。異端審問所の正式な設立に関連する出来事のほぼすべてはメキシコシティで起こり、聖務省はそこに独自の主要な建物（現在はレプブリカ・デ・ブラジル通りにあるメキシコ国立自治大学医学博物館）を持っていた。異端審問の公式期間は1571年から1820年まで続き、起訴された個人の数は不明である。^{[ 1 ] [ 2 ]}

記録は不完全だが、ある歴史家はメキシコ異端審問で約50人が処刑されたと推定している。^{[ 3 ]}その総数には、1571年から1700年の間にユダヤ教を実践したとして「ユダヤ主義者」として処刑された29人（訴追された324人のうち）が含まれる。^{[ 4 ]}

メキシコ異端審問は、スペインやヨーロッパ各地でしばらく前から起こっていた出来事の延長線上にあるものでした。スペインのカトリックは、カスティーリャ女王イサベル1世（1479年～1504年）の治世下で改革され、中世の教義が再確認され、規律と実践が強化されました。彼女はまた、1478年に教皇シクストゥス4世の許可を得て異端審問所を設立し、世俗の権威と宗教的権威を融合させました。伝統的なカトリックの教義を再確認しようとする熱意の多くは、レコンキスタの歴史に由来しています。イベリア半島のイスラム教徒の支配を打倒した人々は、可能な限りカトリックを完全に支配するという目標に非常に熱心でした。^{[ 1 ]}新世界の発見と征服の後、信仰を広める努力には、非キリスト教徒が「真の信仰」の教えから恩恵を受けるという信念が含まれていました。^{[ 5 ]}

スペイン王室はヌエバ・エスパーニャの政治と宗教を完全に支配していた。1493年に教皇アレクサンデル6世、そして後に1508年に教皇ユリウス2世は、先住民をカトリックに改宗させることを目的として、ヌエバ・エスパーニャに対する王室の広範な権限を与えた。スペイン当局はメキシコで宗教当局者を任命し、教皇勅書を拒否する権限さえ持っていた。^{[ 5 ]}福音化の過程と後の異端審問には政治的な動機があった。キリスト教への改宗の目的は、都市国家の基本政治単位の長であるトラトアニの伝統的な権威に代わる正当性の源泉を強化することであった。 ^{[ 1 ]}

フランシスコ会修道士は1520年代半ばに福音宣教の働きを始め、1530年代にはメキシコ初代司教フライ・フアン・デ・スマラガの下でその働きを続けました。フランシスコ会の福音宣教者の多くは現地の言語を学び、現地の文化の多くを記録し、メソアメリカの生活に関する現在の知識の大部分を提供しました。^{[ 1 ]}ドミニコ会は1525年に到着しました。彼らはスペインでの役割と同様に、知識人であると同時に異端審問の代理人と見なされていました。^{[ 5 ]}これら2つの修道会は、アウグスティヌス会とともに、メキシコでの福音宣教活動の大部分を担いました。1560年までに、3つの修道会はヌエバ・エスパーニャで800人以上の聖職者を派遣していました。イエズス会士は1572年に到着した。カトリック聖職者の数は1580年までに1,500人、1650年までに3,000人に増加した。初期の頃、聖職者の関心は先住民の改宗に集中していた。しかし、後年になると、修道会間やヨーロッパ社会の各層間の対立が生じ、改宗活動よりも優先されるようになった。^{[ 1 ]}

16世紀には、ヌエバ・エスパーニャに新たに設立された教会を形作るために、3つの教会会議が開催された。1565年には、第2回メキシコ教会会議が開催され、トレント公会議（1546年～1563年）の決定をどのように実施するかについて話し合われた。ここで押し付けられたカトリックは、対抗宗教改革の影響を強く受けており、信者の全面的な同意を必要とした。その主な重点は、個人の信仰や良心ではなく、聖職者によって定められた戒律や慣習の集団的遵守にあった。この権威主義と集団主義の組み合わせは、16世紀中にインディアスにも拡大された。^{[ 1 ]}

この集団主義の感覚は、ネイティブアメリカンの改宗においてある程度の寛容さを可能にした^{[ 1 ]。}実際、多くの外的な慣習はカトリックの慣習と似ていた。両方のシステムは宗教的権威と世俗的権威を絡み合わせ、洗礼の一種を行い、その後子供に改名し、聖体拝領の慣習はアステカの神々のレプリカを血とともに食べることと類似していた^{[ 5 ]} 。フランシスコ会とドミニコ会によるネイティブアメリカンの文化と言語の研究は、それに対するある程度の評価につながった。それは、レコンキスタによって征服され、キリスト教徒の憎悪が向けられたイスラム教とは明らかに異なっていた。代わりに、先住民の宗教は異教の烙印を押されたが、悪魔の影響によって堕落した本物の宗教体験と見なされた。先住民の宗教に対する評価の多くは、神々と聖人の崇拝、そして聖母マリアとの間に多くの類似点が見出せたという事実によって助けられた。このため、福音伝道は先住民の信仰に対する直接的な攻撃にはならなかった。むしろ、福音伝道者たちは既存の信仰をキリスト教のパラダイムへと転換しようと試みた。理論上はキリスト教がすべての宗教において絶対的な優位性を持つはずであったが、実際には、教会は教義と直接的に矛盾しない慣習には反対しなかった。^{[ 1 ]}

先住民は、宗教的権威と世俗的権威の融合という概念など、以前の信仰と類似したカトリックの側面に容易に順応した。多くのヨーロッパと先住民の慣習は、先住民の信仰と並存し続けた。先住民の慣習は、キリスト教の名称や参照を用いて再設計された。そのため、先コロンブス期の信仰と慣習は新しい宗教の中で生き残り、新しい宗教の表現を彩った。この最も有名な例は、グアダルーペの聖母崇拝の出現であろう。フランシスコ会士のフライ・ベルナルディーノ・デ・サアグンは、これは征服後のアステカの母なる女神トナツィンの崇拝の適応であると推測した。しかし、ドミニコ会に所属していたメキシコ大司教フライ・アロンソ・デ・モントゥファルは、この崇拝を推進した。植民地時代初期には、ナワ族の神ケツァルコアトルが使徒トマスとして作り変えられているという憶測さえあった。^{[ 1 ]}

しかし、先住民の反応はすべて従順だったわけではない。トラスカラでは早い段階から強い抵抗があった。オアハカ山脈では1550年代後半まで激しい抵抗が続いた。オトミ族やミチョアカン州の一部の人々も1580年代まで抵抗を続けた。^{[ 1 ]}

新大陸の発見と征服当時、アドリアン・デ・ユトレヒト枢機卿はスペインの異端審問総長でした。彼は1520年にペドロ・デ・コルドバを西インド諸島の異端審問官に任命しました。コルドバ自身も征服後のメキシコで異端審問権を有していましたが、正式な称号は持っていませんでした。1535年にフランシスコ会士のフアン・デ・スマラガがメキシコ初代司教に就任すると、彼は司教として異端審問権を行使しました。

スマラガ司教が司教審問官として最初に行ったことの一つは、1536年に洗礼名マルティン、先住民名オセロトル（「オセロット」）のナワ族の男性を告発したことである。彼は超自然的な力を持つ司祭ナワリとして、また異端的な教義と妾の罪で告発された。彼の裁判記録は1912年に出版された^{[ 6 ]。}ナワ族の聖人を告発したこの初期の事件は学者たちの注目を集めた^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] 。}

スマラガ司教の異端審問による訴追のもう 1 つは、洗礼時にカルロスという名を名乗ったテスココのナワ族の領主に対するものでした。彼は歴史文献ではドン・カルロス・オメトチツィンとして知られています。裁判記録は 1910 年に出版されました。これはこの注目度の高い事件の主要な資料です。^{[ 10 ]}ドン・カルロスはネサワルコヨトルの甥であった可能性が高いです。スマラガはこの領主が古い神々の崇拝に戻ったと非難しました。先住民の証人とドン・カルロス自身の証言による裁判の後、テスココの領主は有罪と宣告されました。^{[ 11 ] [ 9 ]}彼は 1539 年 11 月 30 日に火刑に処されました。しかし、スペインの世俗当局と宗教当局は、この事件の訴追を賢明とは考えていませんでした。スマラガ自身もこの件で叱責されました。^{[ 12 ]}

いくつかの理由から、宗教的罪でインディアンを迫害することは積極的に行われなかった。^{[ 2 ]}まず第一に、先住民の慣習の多くはキリスト教と類似点があり、またこの「異教」はスペインのキリスト教徒が熱心に戦ったユダヤ教やイスラム教の信仰ではなかったため、教会当局は先住民の慣習をキリスト教の方向に導くことを選択した。また、先住民を布教するために派遣された多くの修道士は、世俗当局による極めて残酷な扱いから彼らを守る者となった。^{[ 1 ]}先住民に対する寛容な扱いは、植民地時代後期のヨーロッパの異端者に対する扱いとは著しく対照的であった。しかし実際問題として、先住民の数がヨーロッパの征服者をはるかに上回り、征服者も先住民の仲介者を通して統治する必要があった環境で、教会規則を厳格に施行することは賢明ではなかったと思われる。^{[ 13 ]}

上記の考察は、ヌエバ・エスパーニャで異端審問が正式に設立されたのが1571年までなかった理由を説明するのに役立つ。しかし、これはナワ族の領主ドン・カルロスの処刑後、異端審問のような戦術が全く使われなかったという意味ではない。スペイン人に対する反感は、 1546年から1547年にかけてユカタン半島でマヤ族の抵抗運動を引き起こした。このマヤ族の運動の失敗は、より積極的な布教を促し、フランシスコ会は、自分たちの努力にもかかわらず、多くの伝統的な信仰や慣習が生き残っていることを知った。フライ・ディエゴ・デ・ランダの指導の下、フランシスコ会は、適切な法的形式を無視して、背教者とみなした先住民を見せしめにすることを決定した。これらの人々の多くは拷問を受け、見つかったマヤ族の聖典は可能な限り焼却された。 ^{[ 1 ]}

1570年、フェリペ2世は異端審問庁にスペイン植民地に裁判所を設置するよう指示した。^{[ 20 ]} 1つはメキシコ市に設置され、ヌエバ・エスパーニャ副王領を管轄した。^{[ 20 ]}もう1つはリマ市に設置され、ペルー副王領を管轄した。^{[ 20 ]}

1571年にヌエバ・エスパーニャに異端審問所が設立されたとき、先住民の言語で印刷された資料を除いて、異端審問所は先住民に対して管轄権を行使しなかった。^{[ 1 ]}初代公式異端審問官はペドロ・モヤ・デ・コントレラス大司教で、メキシコシティに「信仰の裁判所」を設立した。彼は異端審問所を通じて、スペインのトマス・デ・トルケマダが定めた異端審問の原則をメキシコに持ち込んだ。 ^{[ 2 ]}しかし、異端審問の真の力は、「黒人」、「ムラート」、さらにはヨーロッパ人植民地住民の一部など、先住民以外の人々にも及ぶことになる。^{[ 13 ]}歴史家のルイス・ゴンサレス・オブレゴンは、裁判所が公式に活動していた235～242年の間に51件の死刑判決が執行されたと推定している。しかし、この時期の記録は非常に乏しく、正確な数字は確認できない。^{[ 2 ] [ 21 ]}

この時期に苦難を強いられたグループの一つが、ポルトガル系のいわゆる「隠れユダヤ人」であった。キリスト教への改宗を拒否したユダヤ人は、1492年にスペインから、1497年にポルトガルから追放されていた。その後まもなくスペインとポルトガルが統一されると、改宗したポルトガル系ユダヤ人の多くが商業機会を求めてヌエバ・エスパーニャにやって来た。ある隠れユダヤ人、商人の若いメンバーであるガスパール・ロブレスが自発的に告白したことで、彼の近親者やメキシコシティの商人の他のメンバーが疑いの目を向けられるようになった。^{[ 22 ]} 1642年、これらの人々のうち150人が3、4日以内に逮捕され、異端審問所は一連の裁判を開始した。これらの人々は「ユダヤ教徒」、つまりユダヤ教をまだ実践しているとして告発され、裁判にかけられた。これらの人々の多くは、ヌエバ・エスパーニャの主要な活動に関わっていた商人であった。 1649年4月11日、副王領はヌエバ・エスパーニャ史上最大規模の異端審問を行い、被告12人が絞殺された後に火刑に処され、トマス・トレビーニョ・デ・ソブレモンテスはユダヤ教の信仰を捨てることを拒否したため生きたまま火刑に処された。^{[ 23 ]}異端審問所は、すでに死亡していた隠れユダヤ人の被告も裁判にかけ、キリスト教徒の墓地から彼らの遺骨を掘り出した。 1649年の大異端審問では、これらの有罪判決を受けた死者の隠れユダヤ人の人形が、遺体とともに火刑に処された。^{[ 24 ]}

異端審問で起訴された隠れユダヤ人の最も有名な事例は、ルイス・デ・カルバハル・イ・デ・ラ・クエバのものである。1537年にポルトガルのモガドゥロでユダヤ人として生まれ、おそらく古いスペインの改宗ユダヤ人の家系であった。しかし、彼はギオマール・デ・リベラという女性と結婚したが、彼女は彼が改宗させようとしてもヘブライ信仰を捨てようとしなかった。最終的に、彼がワインの貿易のために西インド諸島に行く際に彼女が残ることを決めたため、彼はヌエバ・エスパーニャに移った。そこで彼は実業家になったが、兵士としての方が有名だった。彼はハラパとワステカ地域でスペイン人のためにインディアンと戦った。名を馳せた彼は、家族をスペインから呼び寄せ、辺境のヌエボ・レオン州に住まわせた。その地域で略奪を行い、インディアンの奴隷を捕らえて売って財産を築いたと言われている。^{[ 25 ]}家族が密かにユダヤ教の儀式を行っていたという噂があった。^{[ 13 ]}彼は異端審問所に連行され、奴隷貿易を含む22章の告発が読み上げられたが、主な告発はユダヤ教への改宗であった。彼は1590年に有罪判決を受け、ヌエバ・エスパーニャから6年間追放される刑を宣告されたが、刑が執行される前に死亡した。その後、1596年12月8日、彼の妹フランシスカとその子供たちイサベル、カタリーナ、レオノール、ルイス、そしてマヌエル・ディアス、ベアトリス・エンリケス、ディエゴ・エンリケス、マヌエル・デ・ルセナを含む彼の親族のほとんど、合計9人が、メキシコシティのソカロで拷問を受け、火あぶりにされた。最も有名なのは、甥のルイス・デ・カラバハル2世で、隠れユダヤ人コミュニティの指導者であったが、さらなる拷問を避けるために窓から飛び降りて自殺を図ったものの、1596年に家族とともに火刑に処された。^{[ 26 ] [ 27 ]}

もう一つの例はニコラス・デ・アギラールのケースである。アギラールはスペイン人兵士とプレペチャ族の子孫であるメスティソであった。彼はニューメキシコのある地区の公務員に任命された。彼はフランシスコ会の司祭による虐待からトンピロ族インディアンを守ろうとした。1662年、フランシスコ会からの苦情により、彼は逮捕され、投獄され、異端の罪で告発された。メキシコシティで裁判にかけられたアギラールは精力的に弁護したが、有罪判決を受け、公開の異端審問を受けることになり、ニューメキシコから10年間追放され、終身公務員の職を禁じられた。^{[ 28 ]}

一連の告発の後、当局は1658年に同性愛の疑いで123人を逮捕した。このうち99人は逃亡したが、王立刑事裁判所は、1497年にイサベル女王が制定した法律に従い、さまざまな社会的・民族的背景を持つ14人の男性に公開火刑を宣告した。これらの刑は1658年11月6日に一斉に執行された。これらの裁判と1660年、1673年、1687年に行われた裁判の記録は、当時の他の多くの大都市と同様に、メキシコシティにも活発な同性愛者の裏社会が存在していたことを示唆している。^{[ 1 ]}

この時期に特に注意を払う必要があった最後のグループは学者たちだった。1640年代から1650年代にかけて、教育者たちが当時のヨーロッパの影響に追いつこうと試みた教育カリキュラム改革の初期段階は、異端審問によって阻止された。その中心的標的となったのは、1637年にメキシコ王立教皇大学で数学と天文学の第一教授に就任し、ガリレオとケプラーの科学思想を新世界に導入しようとしたディエゴ・ロドリゲス神父（1569年～1668年）だった。彼は30年間、科学研究から神学と形而上学を排除すべきだと主張し続けた。彼は、新しい科学思想を議論するために私邸で半ば秘密裏に集まる少数の学者たちのリーダーだった。しかし、1640年代の政治的な争いが彼らに異端審問の疑いをかけ、1650年代半ばまで一連の調査と裁判が続いた。 1647年に聖務省の布告で禁じられた書籍を学者たちが隠そうとしたとき、異端審問所は市内の6人の書店すべてに罰金と破門の脅しでリストを精査するよう要求した。^{[ 1 ]}

異端審問所が訴追した特異で衝撃的な事件の一つは、アイルランド人のウィリアム・ランポートの事件である。彼は国王フェリペ4世の庶子の異母兄弟ドン・ギジェン・デ・ロンバルドに成りすまし、メキシコシティの反体制派の間で反乱を扇動し、自らを国王に擁立しようとした。この国王志望者は1642年に異端審問所に告発され、1659年の異端審問で処刑された。彼はメキシコ独立の先駆者とみなされており、メキシコシティの独立記念塔の台座内部には彼の像がある。^{[ 29 ]}

異端審問で有罪判決を受けた者は通常、処刑された。最も過酷な刑罰は処刑であり、オート・デ・フェと呼ばれる儀式で執行された。これらの儀式はほぼすべてメキシコシティで行われた。これらの行事には、著名人や大多数の民衆が最高の衣装で集まった。教会は高貴な客のために説教壇と豪華な調度品を備えた舞台を設営した。タペストリーや上質な布が舞台上の装飾的な天蓋として使われた。教会階層の権力と権威を示すために費用は惜しまなかった。さらに、副王自身、その宮廷、その他すべての権威ある地位にある貴族は目立つように姿を現した。^{[ 2 ]}儀式は説教と真の信仰を構成するものの長い宣言で始まった。集まった人々はこれに誓うことを求められた。有罪判決を受けた者は、罪と刑罰を示す印のついたマントを着て舞台に連れて行かれた。彼らはまた、ばね帽に似た帽子をかぶっていた。彼らには悔い改める機会が与えられ、多くの場合、火あぶりの刑ではなく絞首刑など、刑罰の変更が認められた。その後、刑が執行された。^{[ 13 ]}

異端審問は19世紀初頭まで公式には存続していた。1812年に法令によって初めて廃止されたが、政治的緊張と混乱により1813年から1820年の間に短期間復活した。1820年に廃止された。^{[ 2 ]}

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• 処刑されたコンベルソのリスト—リンク切れ。