スペイン異端審問の黒い伝説

スペイン異端審問の黒い伝説 は、16世紀に始まったヨーロッパ列強間の激しい軍事、商業、政治の競争の時代に、スペイン帝国に対するプロパガンダとして使われたスペイン異端審問に関する一連の神話と捏造の存在に関する仮説である。その支持者によると、プロテスタントのプロパガンダは、拷問、魔女狩り、邪悪な修道士の幻想的な場面を伴い、カトリック君主の異端審問を人間の野蛮さの縮図として描写した。この理論の支持者は、これをスペインの黒い伝説のプロパガンダの一部であると同時に反カトリックのプロパガンダであり、最も頻繁に繰り返される黒い伝説のテーマの1つであると考えている。

黒い伝説の理論によれば、スペイン異端審問の事実は歪曲され、拷問が行われる宗教的不寛容の現象に変えられた。この理論では、それが捏造と混ざり合って誇張されたと想定している。主張されている犠牲者の数は人口の3分の1を占め、観察されていない形で経済に影響を与えるという議論である。さらに、この理論の支持者は、拷問機械の幻想的な描写や、何百万人もの人々が残虐行為や身体切断を受けたという話を指摘し、それらはプロパガンダの工房で捏造されたものだと主張する。^[1]この理論の支持者は、文脈が無視されていると主張する。宗教的不寛容と拷問はどちらもヨーロッパ全土で一般的な慣行であり、その現れの中でも、スペイン異端審問は、この理論によれば、最も穏やかなものの一つであることが証明された。^{[2] [3]}肯定的な特徴を一切無視していること（ヨーロッパで初めて司法裁量ではなくシステムに従って運営された司法機関であったこと、拷問は1回のセッションが15分に制限され、成人に対しては非常に特定の条件下で一定回数のみ許可されていたこと、^[4]異端審問官は血を抜いたり、身体を切断したり、被害者に永久的な危害を加えることができなかったこと^[5]そのため、プロパガンダで描かれた空想的な装置ではなく、水責めが最も一般的な方法であったこと^[6]医師の立ち会いが必要であったこと（異端審問官のほとんどは魔術を信じていなかったこと^[4]など）、そして最後に、他の機関や国家による同様の行為について組織的に言及しないこと）。ケイメンの見解では、この構築物、つまり黒い伝説は、比較的定期的または目立たない出来事を、範囲と性質において例外的で、1つの国だけに関連するものに変えている。このように、異端審問の黒い伝説は、スペインやカトリックを悪魔化するために作られ、自らの行為が影に隠れたり無視されたりする人々の自己正当化として維持されているのです。

ケイメン^[7]は、スペイン異端審問の黒い伝説の2つの出典を明らかにしている。第一に、イタリアのカトリック起源、第二に、中央ヨーロッパと北ヨーロッパのプロテスタント背景である。ほとんどの歴史家は、プロテスタントとカルヴァン主義起源に重点を置き、イタリアのプロパガンダではスペイン人は狂信者よりも無神論者やユダヤ人として描かれることが多かった。^[8]

16 世紀にアラゴン王国、そして後にスペイン王国がイタリア半島で影響力を強めたことにより、世論と教皇庁はスペイン人を脅威とみなすようになった。スペインに対する好ましくないイメージが広がり、異端審問に対する否定的な見方を生むことになった。1511年と 1526 年にはスペイン王領シチリアで異端審問に対する反乱が起こり、1547 年と 1564 年にはナポリで将来法廷が設立されるという単なる噂が暴動を引き起こした。

黒い伝説の理論によれば、イタリア独立政府の大使は、専制的な異端審問所に支配された貧しいスペインのイメージを広めた。1525年、ヴェネツィア大使コンタリーニは、すべての人々が異端審問所の前で震え上がったと述べた。別の大使ティエポロは、1563年に、財産、生命、名誉、さらには人々の魂にまで絶対的な権力を持つ異端審問所の権威を誰もが恐れていると書いた。彼はまた、国王が国民統制の手段として異端審問所を支持していたとコメントした。ソランゾ大使は1565年に、異端審問所は国王よりも権威があると主張した。カルロス1世の宮廷にいたフィレンツェ大使フランチェスコ・グイチャルディーニは、スペイン人は「外見上は信心深いが、実際はそうではない」と述べたが、これは1536年のティエポロの発言とほぼ同じである。

一般的にイタリア人は、スペイン人にとって異端審問は必要悪だと考えていた。スペイン人の宗教は、何世紀にもわたってユダヤ人やモリスコと混血していたため、イタリア人にとっては疑わしい、あるいは偽りの宗教だったのだ。^{[9]実際、1492年以降、}マラーノという言葉はスペイン人と同義語となり、教皇アレクサンデル6世は「割礼を受けたマラーノ」と呼ばれた。^[10]対照的に、イタリア人は、スペイン人は敬虔なイタリア人よりも本質的に異端になりやすいと感じていたため、イタリアに異端審問を設置することは不必要だと考えた。 ^[要出典]さらに、教皇の異端審問は中世以来、領土を統制する手段としてナポリで行われていた。スペインがスペイン異端審問を導入したかった理由の1つは、まさにスペイン領土における「外国」の影響に対抗または軽減するためであり、教皇とスペインのライバル勢力は、ナポリでの権力を維持するために不服従を奨励した。^[11]

しかし、イタリアの情報源は、事実の歪曲が体系的ではなく、時間を通じて持続的ではなく、外国の制度が課されたことに対する一時的な反応であるため、建設伝説の一部とはほとんど考えられません。ただし、伝説が確立された後は、文脈から外れて使用された可能性があります。^{[引用が必要]}

スペイン異端審問所は、スペイン王室の行政および司法部門の 1 つでした。この組織は、とりわけ、有力な貴族とローマ カトリック教会の両方を抑制するために設立されました。この社会階層は、地方レベルで王の権威に異議を唱えたり、回避したりする力を持っており、また、識字率、富、国際関係が高い層でした。異端審問所の主な役割は、帝国の内部分裂を防ぐことでした。宗教的な側面が一般的なイメージで過度に強調されているにもかかわらず、権力の断片化と王権に異議を唱える地方連合も、この結束の重要な部分でした。異端審問所は、国王の利益よりも自らの地方利益を優先したい貴族や、通常は外国勢力の支援を受けて帝国に介入し支配権を得ようとする教皇の願望を調査しました (これらの勢力は通常プロテスタントであったため、ここで宗教的な側面が加わり、混ざり合います)。教皇から独立した機関として、スペイン異端審問所は教皇の干渉を受けずに聖職者の汚職と反逆の両方を裁く権限も持っていた。これにより国王は領土内の聖職者に責任を負わせ、教皇の影響力を制限することができた。その結果、異端審問所はスペイン帝国内だけでなくバチカンでも最も権力のある人々の反感を組織的にかき立てた。

スペイン異端審問の裁判記録を見ると、調査や起訴の対象者の中で、貴族や聖職者が不釣り合いに多くを占めていることが分かる。異端審問が自ら開始した調査の大部分は（中流階級や下層階級の人々に対する調査は、通常、近隣住民の告発の結果であり、異端審問所が自ら開始することは稀だった）。裁判では、貴族や聖職者に対して行われたものが有罪判決を受ける可能性がはるかに高かった。自分の考えを文書に残す教育も、それを広める力もなかったスペインの一般人にとって、異端審問は、民事裁判（食事も制限なく拷問が行われた民事裁判所や王の監獄）よりもはるかに慈悲深く寛大なものだったが、権力者にとって、異端審問は民事裁判で慣れ親しんでいたもの（説明責任が全くない）よりもはるかにひどいものだった。スペイン異端審問が対処し、統制しようとしていた層は、異端審問に関する文書を執筆し、広める教育と資源を持ち、また宣伝活動から利益を得る層でもあった。偶然か、あるいは意図的かはわからないが、スペインの非常に国際的な貴族による否定的な記述が、異端審問に関する記述の大部分を占めていた。^[12]

北ヨーロッパでは、宗教対立とスペイン帝国の脅威が黒い伝説を生み出した。異端審問で処刑されたプロテスタントの数は少なかったため、そのような運動を正当化することはできなかった。プロテスタントは、自分たちの思想を広めるために報道機関をうまく利用し、武力では勝てない戦争をプロパガンダで勝とうとした。^[13]

一方で、カトリックの神学者はプロテスタントを新参者と批判し、カトリック教会とは異なり、プロテスタントはキリストの時代からの連続性を証明できなかった。他方、プロテスタントの神学者は、これは真実ではなく、自分たちの教会こそが歴史を通じてカトリック教会によって抑圧され、迫害されてきた真の教会であると論じた。^[13]ルターやカルヴァンによって概略が示されたに過ぎなかったこの論法は、ロラード派のウィクリフ、ボヘミアのフス派、フランスのワルド派と同一視される、後のプロテスタントの歴史学によって具体化された。16世紀にはカトリックとプロテスタントの両国で異端者が迫害されていたという事実にもかかわらず、これらすべてが行われた。^{[14] [15]} 16世紀末までに、プロテスタントの各宗派は以前の時代の異端者と同一視し、彼らを殉教者と定義した。^[16]

スペインでプロテスタント迫害が始まると、教皇に対する敵意はすぐに、異端審問の拠り所であるスペイン国王と、異端審問を遂行するドミニコ会にまで拡大した。結局、プロテスタントが受けた最大の敗北は、1547年のミュールベルクの戦いでスペイン国王カルロス1世に負わされたものだった。スペインはカトリックの擁護者であるというイメージがヨーロッパ中に広まった。このイメージは、スペイン国王によって部分的に促進された。

ローマ帝国の改宗の時代から15世紀まで、プロテスタントによる異端者との同一視は、プロテスタント諸国における殉教史の創造へとつながりました。殉教者の生涯を病的なまでに詳細に描写し、通常は大量の挿絵が添えられたものが貧困層の間で流布され、カトリック教会に対する憤りをかき立てました。最も有名で影響力のあったものの一つは、ジョン・フォックス（1516-1587）の『殉教者の書』です。フォックスは、スペイン異端審問に丸々一章を割いています。それは、忌まわしいスペイン異端審問です。^[17]

後に繰り返されるテーマの多くは、このテキストに見受けられます。誰でも些細なことで裁かれる可能性があります。異端審問は絶対確実です。人々は通常、嫉妬のために金儲けをするため、または異端審問の行動を隠すために告発されます。証拠が見つからない場合は捏造されます。囚人は外界との接触を断たれ、暗い地下牢に隔離され、そこで恐ろしい拷問を受けます。フォックスは、この邪悪な組織はカトリックの信仰を受け入れたどの国にも持ち込まれる可能性があると警告しました。

もう一つの影響力のあった本は、1567年にハイデルベルクでレギナルドゥス・ゴンサルビウス・モンタヌスの筆名で出版された『スペイン異端審問の芸術解説』である。ゴンサルビウスは、オランダ領アントニオ・デル・コロに追放されたスペインのプロテスタント神学者アントニオ・デル・コロの筆名であったと思われる。デル・コロは法廷に関する知識によって物語に信憑性を加えた。この本はすぐに成功を収め、1568年から1570年にかけて英語とフランス語で2版、オランダ語で3版、ドイツ語で4版、ハンガリー語で1版が印刷され、19世紀まで出版され、参照され続けた。

大部分が捏造されたこの物語は、尋問を含む審問の全段階を通過する囚人の物語であり、読者は被害者の気持ちを汲み取ることができる。デル・コロの描写では、被告全員が無罪であるなど、最も極端な慣行のいくつかが日常的なものとして提示され、異端審問官は狡猾で虚栄心が強く、審問の各段階は自然法に違反するものと示されている。デル・コロは、偽の改宗者を迫害するという異端審問の当初の目的を支持しており、自分の本がバルトロメ・デ・ラス・カサスの場合と同様に黒い伝説を支持するために使われることは予期していなかった。彼は、ドミニコ会の修道士が異端審問を忌まわしいものに変え、フェリペ2世は真の審問内容を知らず、スペイン国民はその邪悪な組織に反対していると確信していた。

スペインのブルボン朝は、フランスの絶対主義と中央集権主義を、かなり地方分権的で比較的自由な国に持ち込んだ。その反応はスペイン社会の憤りとさらなる二極化であり、高位貴族と教会は権力の獲得に満足し、フランス王政（「アフランセサドス」）を支持したが、他の層はますます反王政と反フランスへの敵意を強める方向に二極化した。この状況は、両極端から異端審問の黒い伝説を助長する一因となった。一方では、スペインの宮廷は、初代ブルボン朝の王とともにやって来たフランス知識人によって突然支配された。その結果、支配的な歴史観はフランスの観点となり、スペインと異端審問は、両勢力間の何世紀にもわたる対立の結果として、暴力的で野蛮なものと描写された。宮廷で昇進し、認められたいスペイン知識人は、尊敬を得るために、その観点を採用しなければならなかった。一方、教会の絶対主義ブルボン家に対する保護は、教会、旧体制、絶対君主制、国王の同一視を強めることになった。やがて、反王政の知識人や新統治に憤慨するスペイン人は、中世の教会と異端審問の残酷さを、ブルボン家による自分たちの抑圧の反映とみなし始めた。異端審問の黒い伝説は、16世紀から17世紀にかけてプロテスタント諸国の反カトリック作家によって創作され、フランスを通じてスペインに伝えられ、双方に受け入れられた。この伝説は異端審問の残酷さをスペインとカトリックの双方を貶めるために利用したため、両陣営はそれを半分ずつ取り上げて、それを「図解された」フランスの統治を擁護するか絶対主義を攻撃するために利用した。^[12]

この争いは、スペイン人が政府の特定の側面に対するプロパガンダとして書いた、完全に誤った情報に基づく文書化されていない異端審問に関する一連の新しい文書を生み出した。18世紀には、異端審問の存在自体が事態を静めたようで、ほとんどの批判は過去に集中していた。19世紀の激しい動乱の間、国王は異端審問を外国勢力ではなくスペインの自由主義者に向けました。^[18]

スペイン自由主義者が黒い伝説に貢献した例としては、ゴヤの版画、ホセ・デル・オルモの物語、フランシスコ・リジ（イタリア人だがスペインの支持者）の版画などがある。^[19]

1559年から1562年にかけて、ヨーロッパ人が享受していた自由に対する脅威として異端審問を扱った本が数多く出版された。これらの書物は、カトリック教を受け入れた国々は異端審問により宗教的自由だけでなく市民的自由も失ったと論じた。その論点を説明するために、彼らは異端審問や拷問について記述し、異端審問から逃亡した人々の数多くの物語を紹介した。宗教改革は、人間の魂を暗闇と迷信から解放するものとみなされた。^[20]

オランダでは、フィリップ2世がスペイン異端審問は輸出できないと明言していたにもかかわらず、カール1世の治世以来、国王が市民の自由を制限するために異端審問を導入しようとするのではないかという恐れが広く信じられていた。フィリップ2世は、オランダにはスペインの異端審問よりも残酷な異端審問があることを認識していた。1557年から1562年の間に、アントワープの裁判所は103人の異端者を処刑したが、これは同時期にスペイン全土で殺害された数よりも多い。オランダ異端審問の組織にさまざまな変化が生じたため、スペイン異端審問と地元の異端審問の両方に対する人々の恐れが高まった。さらに、16世紀を通じて反対が強まり、カルヴァン主義が合法化されなければ無政府状態が勃発するのではないかと懸念された。

この恐怖は、プロテスタントやオランダ独立を求める人々によって、ミヒャエル・ロッターが出版した『オランダから書かれた、信仰を迫害する非キリスト教的で暴君的な異端審問について』や『1550年に下ドイツに導入されたスペイン異端審問の形態』などのパンフレットで操作された。1570年、宗教難民は帝国議会に「最近オランダで行われたことの弁明と真実の宣言」と題する文書を提出した。この文書では、プロテスタントに対して犯された犯罪について記述しただけでなく、スペイン異端審問がフェリペ2世に強硬な態度を取らせるためにオランダで反乱を扇動し、アストゥリアス公カルロスの殺害に関与したと非難した。

英西戦争中のスペイン無敵艦隊以来、イギリスはスペインの侵略を恐れ、反スペイン、反カトリックの感情をイギリス国内で煽った。イギリス国会議員で弁護士のジョン・ストーリーは、エリザベス女王の命令でネーデルラント共和国から誘拐され、カトリック信仰を保っているとの疑惑から反逆罪で斬首された。^{[21] [22] [23]}

この時期、宗教狂信者たちは、より穏健な人々、とりわけ政府関係者の支持を得て、パンフレットの発行や布告の発行に資金を提供した。この時期には、 『スペイン人のためのイチジク』を含む多くのパンフレットが出版・翻訳された。^{[24] 1598年に}アントニオ・ペレスが発行した『パラエネティカル論文』と題するリーフレットは、オラニエ公ウィリアムの主張を繰り返し、アストゥリアス公カルロスに悲劇的な側面を与え、フェリペ2世と異端審問に宗教狂信の側面を与え、現代まで生き残った。^[25]

16世紀には、カトリックとプロテスタントの思想家たちが良心の自由について議論し始めていたが、この運動は17世紀初頭まで周辺的なものにとどまっていた。宗教迫害を行った国家は、貧弱なキリスト教徒であるだけでなく、^[26]確実性ではなく推測に基づいて行動したため非論理的でもあるとみなされた。これらの思想家たちはあらゆる種類の宗教迫害を攻撃したが、異端審問は彼らに批判の格好の標的を提供した。これらの観点は、レモンストラント、アナバプテスト、クエーカー、ユニテリアン、メノナイトなどの少数派宗教信条の信奉者、「異端者」の間で最も人気があった。実際、異端審問の偉大な歴史家フィリップ・ファン・リンボルフはレモンストラントであり、宗教改革のイギリスの歴史家ギルバート・ブルネットはラティテュディナリアンであった。

16 世紀末にヨーロッパで起こった宗教戦争により、宗教的に統一された国家を作ろうとする試みは必ず失敗することが明らかになりました。オランダやフランスを皮切りに知識人たちは、社会の平和と引き換えに寛容を認めるという異端が拡大しても、国家は国民の幸福に努めるべきであると主張しました。17 世紀末までに、こうした考えは中央ヨーロッパに広がり、多様性は統一性よりも「自然」であると考えられ始め、実際、統一性は国家の豊かさを脅かすものでした。スペインは、このことを完璧に実証した国です。スペインは 17 世紀半ばまでに経済的に衰退し始め、ユダヤ人やその他の裕福で勤勉な市民の追放が、この衰退の主な原因の 1 つであると考えられました。また、罰金や財産や富の没収によって、カトリック教会の非生産的な分野に資金が向けられるため、問題が悪化しました。

そのため、異端審問は国家の敵とみなされ、当時の経済や政治の論説にもそのように反映された。1673年、フランシス・ウィロビーは『スペインの大部分を巡る航海の記録』を執筆し、次のように結論づけている。^[28]

スペインは、ほとんどの場所とは言わないまでも、多くの場所で人口が非常に少なく、ほとんど荒廃しています。その原因は次のとおりです。

1. 悪い宗教

2. 暴君的な異端審問

3. 娼婦の群れ

4. 土壌の不毛さ

5.ウェールズ人やアイルランド人のように、人々のひどい怠惰は、ゆっくりと歩き、常に大きなチョークと長い剣を携えている。

6. ユダヤ人とムーア人の追放...

7. 戦争とプランテーション

自由主義的なヨーロッパ社会は、画一性を維持する社会を軽蔑し始め、社会分析の対象にもなりました。ポルトガル、スペイン、ローマにおける異端審問の存在は、武力の使用、または人々の精神が弱体化していたためであると考えられており、異端審問が自発的に支持されることはあり得ないと考えられていました。これらの国では、この精神の弱さと異端審問の強さが相まって、想像力と学問の欠如、科学、文学、芸術の進歩の妨げになると予測されました。スペインは、黄金時代の黄金時代であり、異端審問は一般的に教義上の事柄にのみ焦点を当てていたにもかかわらず、17世紀以降は文学、芸術、科学のない国として表現されています。

17 世紀には、異端審問の分析の一部として「スペイン人の性格」が取り上げられるようになった。この「スペイン人の性格」は、当時最も人気のある文学作品であった多くの旅行記で宣伝された。最初の、そして最も影響力のあった本の一つは、 1691 年にオルノワ伯爵夫人によって書かれたもので、彼女はその中でスペインの芸術と科学の業績を一貫して軽視していた。18 世紀のその他の著名な本には、フアン・アルバレス・デ・コルメナール (1701 年)、ジャン・ド・ヴァヤラック (1718 年)、ピエール＝ルイ＝オーギュスト・ド・クルシー、マルシヤック侯爵、^[29]エドワード・クラーク、^[30] ヘンリー・スウィンバーン、^[31] トビアス・ジョージ・スモレット、^[32] リチャード・トウィス、および黒伝説を永続させた他の無数の著者による本がある。^[33]ピエール・ベール（1647-1706）のような影響力のある啓蒙主義の作家たちは、スペインに関する多くの知識をこれらの物語から得た と言われています。

モンテスキューはスペインを、聖職者の影響下にある国家の悪政の完璧な例とみなした。異端審問は再び国家の経済的破滅の責任を負い、政治的自由と社会的生産性の最大の敵とみなされた。そしてスペインとポルトガルだけでなく、ヨーロッパ全土で他の国々もこの伝染病に「感染」する兆候があった。彼は異端審問官を「社会から隔離され、惨めな状態にあり、いかなる人間関係にも飢えているため、厳しく、冷酷で、容赦のない者となる」と描写した。彼の著書「法の精神」では、第 XXV.13 章を異端審問に捧げている。この章は、リスボンで異端審問によって焼き殺された若いユダヤ人に注意を喚起するように書かれている。したがって、モンテスキューはユダヤ人を犠牲者として描写した最初の人物の 1 人である。

18世紀の作家で、ヴォルテールほど宗教迫害を非難した者はいない。ヴォルテールは後年まで異端審問について深い知識を持っていなかったが、その知識をしばしば風刺に磨きをかけ、反対者を嘲笑するために利用した。これは、1775年の『異端審問官ドン・ジェロニモ・ブエノ・カラクカラドール』に登場する異端審問官に表れている。ヴォルテールの最も有名な作品の1つである『カンディード』 (1759年)では、旅行記や一般的な歴史書に見られる以上の異端審問の機能に関する知識は示されていない。『カンディード』には、リスボンでの異端審問の有名な描写が含まれているが、これは風刺の逸品であり、異端審問を喜劇に導入している。ヴォルテールの異端審問に対する攻撃は、1761年からより深刻かつ鋭敏なものとなった。彼は、おそらく彼が多用したモレレ神父の業績と、リスボンで死去してヨーロッパ中に憤慨の波を引き起こしたガブリエル・マラグリダの事件など、いくつかの事件に関する直接の知識のおかげで、異端審問所の内部の仕組みについてより深い理解と知識を示した。

モルレ神父は1762年に『興味深い題材に関する小著』と『異端審問官の手引き』を出版した。 ^[34]どちらの著作も異端審問の最も暗い部分を抽出して要約し、有罪判決を確保するための欺瞞の使用に焦点を当て、異端審問の最も激しい敵でさえ無視していた手順を明らかにした。

ギヨーム＝トマ・レイナル神父は、著書『インドにおけるヨーロッパ人の地位と商業の哲学と政治史』でモンテスキュー、ヴォルテール、ルソーに匹敵する名声を獲得し、1789年にはフランス革命の父の一人とみなされるほどだった。彼の『インド史』は検閲のおかげで有名になり、1770年から1774年の間にアムステルダム、ジュネーヴ、ナント、ハーグで多数の版が出版された。当然のことながら、この本は異端審問についても書かれていた。この場合、レイナルは死や拷問の使用を批判せず、その代わりに異端審問のおかげでスペインは宗教戦争に苦しむことがなかったと述べた。彼は、スペインをヨーロッパ協和機構に復帰させるためには異端審問を廃止する必要があり、それにはあらゆる信仰を持つ外国人の輸入が、妥当な時間内に「良い結果」を得る唯一の手段となると考えていた。なぜなら、現地の労働者を使っても同じ結果を得るには何世紀もかかると彼は考えていたからである。

20 世紀で最も重要な著作の 1 つであるL'Encyclopédie は、その項目の 1 つを異端審問に捧げました。この記事は、ケンブリッジで学んだ科学者で、スペインに関する記事の大半も書いたルイ・ド・ジョクールによって書かれました。ジョクールはスペインをあまり好きではなく、彼の記事の多くは悪口に満ちていました。彼が書いた記事は、スペイン、イベリア、オランダ、羊毛、修道院、貴族の称号などに関するもので、すべて軽蔑的なものでした。ワインに関する彼の記事ではスペインのワインを称賛していましたが、その結論は、ワインを乱用すると不治の病を引き起こす可能性があるというものでした。

異端審問に関する記事は明らかにヴォルテールの著作から引用されている。例えば、異端審問の記述はヴォルテールの『カンディード』に書かれているものに基づいている。その文章はスペインに対する猛烈な攻撃である。^[35]

スペイン人の天才は、他の国々よりも冷酷な何かを持っていることです...それは、その発明者であるイタリア人が多くの甘さを加えた制度を運用する際に彼らが使用する過度の残虐行為に特に見られます。教皇は政治でこれらの裁判所を構築し、スペインの異端審問官が最も残虐な蛮行を加えました。

— ルイ・ド・ジョクール、百科事典

ヴォルテールがすでに述べたことを繰り返すと、「異端審問はスペインが抱える哲学の無知の原因となるだろう。異端審問のおかげでヨーロッパ、そして「イタリアでさえ」多くの真実を発見することができたのだ。」

『百科全書』の出版後、さらに野心的なプロジェクトが始まりました。それは、206 巻からなる『方法百科全書』です。スペインに関する記事は、マソン・ド・モルヴィリエ^[36]によって書かれ、当然ながら異端審問について触れられています。彼は、スペイン王政は教会、特に異端審問の遊びに過ぎないという理論を展開しています。つまり、異端審問こそがスペインの真の政府なのです。彼は、スペイン異端審問の残酷さは、フランシスコ会とドミニコ会の対立に一部起因していると説明しています。ヴェネツィアとトスカーナでは異端審問はフランシスコ会が、スペインではドミニコ会が行っていました。彼らは「この忌まわしい仕事で目立つために、前例のない過度な行為に及んだ」のです。彼は、二人の囚人の死を見たフィリップ3世が「ここには信じているもののために死んでいく二人の不幸な男がいる！」と言ったという伝説を語ります^。[37]異端審問所はこのことを知らされると、国王の瀉血を要求し、その血は焼却されました。

歴史家ロナルド・ヒルトン^{[38]は、18世紀のスペインのこのイメージを非常に重要視している。このイメージは、1807年の}ナポレオン侵攻の思想的正当性、すなわち、啓蒙されたフランスが後進的で暗黒のスペインに光をもたらすという正当化を与えたであろう。実際、ナポレオンがスペインで導入した改革の1つは、異端審問の廃止であった。

さらに、イングラム・コビン牧師は、フォックスの『殉教者の書』の19世紀の再版で、フランス軍がマドリードを占領した際に異端審問所の牢獄で発見したものについての最も幻想的な物語を読者に語り聞かせた^[39]。

...彼らはあらゆる種類の拷問器具を発見しました... 3 番目 [発見された機械] は地獄の機械で、水平に吊るされ、犠牲者はその中に縛られました。機械は 2 つのナイフの集まりの間に吊るされ、クランクで機械を回すと犠牲者の手足の肉が完全に細かく引き裂かれるような位置に配置されていました。4 番目 [の機械] は、他のすべての機械を凌駕する邪悪な天才でした。その外観は、犠牲者を抱きしめる準備ができている腕を伸ばした美しい女性の外観を持つ、豪華な服を着た大きなマネキンでした。その周りに半円が地面に描かれ、この致命的なマークを越えた人は、悪魔の機械を開くバネに触れ、その腕が犠牲者をつかみ、何千ものナイフが彼をバラバラに引き裂きました。

16世紀にプロテスタントヨーロッパが黒伝説を政治的な武器として利用したのと同じように、アメリカはキューバ独立戦争の際に黒伝説を利用した。アメリカの政治家で演説家のロバート・グリーン・インガソル（1833年 - 1899年）は次のように述べている。^[40]

スペインは常に極めて信心深く、極めて残酷であった... 彼らは、ムーア人に少しでも譲歩すれば、神が彼らを滅ぼすだろうと恐れていた。 彼らの考えでは、神の助けを得る唯一の方法は絶対的な信仰を持つことであり、この信仰は、自分たちの考えと矛盾するすべての考えに対する憎悪によって証明された... スペインは迷信の犠牲者であったし、今もそうである... スペイン人以外には何も残っていなかった。つまり、怠惰、傲慢、残酷さ、そして無限の迷信である。 そこでスペインは異端審問を通じてすべての思想の自由を破壊し、何年もの間、空は異端審問の炎で青ざめていた。 スペインは哲学の足元に薪を運び、考え、調査し、正直な意見を表明した人々を燃やすことに忙しかった。 その結果、星も昇らず、昇る太陽も照らない、大いなる闇がスペインを覆った。

19世紀のアメリカでは、異端審問に関する知識は、プレスコットやジョン・ロスロップなどのプロテスタントの論争的な作家や歴史家によって広められ、彼らの思想が異端審問の物語に影響を与えた。アメリカにおける魔女の処刑にまつわる神話とともに、異端審問の神話は、反カトリック主義によって維持された悪意のある抽象概念として維持された。

ピーターズによれば、異端審問、宗教改革、魔女狩りという用語は、1950年代にアメリカ社会で政府による弾圧を指すために一般化されたが、^[41]過去であれ現在であれ、これはおそらく同時代のヨーロッパの作家の影響によるものであろう。ケアリー・マクウィリアムズは1950年に『魔女狩り：異端の復活』を出版したが、これは非米活動委員会の研究書であり、その中で異端審問という用語が当時の反共産主義ヒステリー現象を指すのに広く使われていた。この作品の趣旨は、後にセドリック・ベルフレージの『アメリカ異端審問 1945-1960』で広げられ、さらに1982年にはスタンリー・クトラーの『異端審問：冷戦下の正義と不正義』でさらに広げられた。異端審問という言葉は広く使われるようになり、「個人の権利の尊重の欠如、裁判官の偏見、残酷な刑罰を特徴とする、特に政治的または宗教的な性質の公式調査」の同義語となった。^[42]

スペイン国民が異端審問をどの程度受け入れたかは評価が難しい。^[43]カメンは、異端審問は秩序維持に必要な悪と考えられていたと述べて状況を要約しようとした。異端審問所の批判者がいなかったわけではなく、異端審問所自身の記録から明らかなように多くの批判者がいたが、これらの批判者は黒い伝説とは関係がないと考えられている。例えば、1542年に人文主義者で大司教のアロンソ・ルイス・デ・ビルエスは、異端審問所の不寛容さと、魂の性質を変えるために鎖や斧を使用する人々を批判した。フアン・デ・マリアナは、異端審問を支持していたにもかかわらず、強制的な改宗と純血主義 ( limpieza de sangre ) を批判した。

18世紀以降、外部との接触により世論は徐々に変化し始め、その結果、スペインで黒い伝説が現れ始めた。フランスの宗教的、知的自由は注目され、異端審問の最初の犠牲者であったコンベルソとモリスコは姿を消した。パブロ・デ・オラビデ、後にはペドロ・ロドリゲス・デ・カンポマネスやガスパル・メルチョル・デ・ホベヤーノスなどの啓蒙知識人が現れ始め、彼らはコンベルソへの不当な扱いは異端審問のせいだと主張した。1811年、モラティンはログローニョ市で開催された魔女裁判^[44]を出版し、ログローニョで行われた多数の魔女に対する大規模な裁判の歴史を、著者自身の風刺的なコメントとともに語った。しかし、これらのリベラルな知識人（一部は政府関係者）は革命的ではなく、社会秩序の維持に専念していた。

異端審問所はスペイン独立戦争中の1808年にフランス占領政府によって廃止され、実質的には機能しなくなったが、1834年まで機関として存続した。

19世紀初頭、フランスとスペインに自由主義の歴史家たちが現れ、スペインの衰退について初めて語った。彼らは、異端審問が経済と文化の衰退、そして国を苦しめた他のすべての悪の原因であると考えていた。他のヨーロッパの歴史家も後にこのテーマを取り上げ、この立場は今日でも見られる。この学派は、ユダヤ人の追放と改宗者の迫害がスペインの貧困と衰退、そして中流階級の崩壊を招いたと主張した。^[45]このタイプの著者は、メネンデス・イ・ペラーヨに次のように叫ばせた。

なぜスペインには産業がないのでしょうか? 異端審問のせいです。なぜスペイン人は怠け者なのでしょうか? 異端審問のせいです。なぜスペイン人は昼寝をするのでしょうか? 異端審問のせいです。なぜスペインには闘牛があるのでしょうか? 異端審問のせいです。

—  『ラ・シエンシア・エスパニョーラ』、マドリッド、1953年、p. 102.

この学派は、黒伝説の他の要素とともに、19世紀末のスペインの反教権主義の一部を形成した。この反教権主義は、社会主義、共産主義、無政府主義など、左翼の他の多くのイデオロギーの一部を形成した。これは^、 1869年4月に社会党議員フェルナンド・ガリドが「教会は異端審問所を自らの目的のための道具として利用した。教会は異端審問所を利用して表現の自由を封じ、真実の普及を妨げた。教会はスペインの歴史の3世紀半にわたって厳格な専制政治を押し付けた」と述べたことで実証されている[46]。

20 世紀の歴史家が行った異端審問活動を報告する際のよくある間違いは、歴史学における黒い伝説によって生み出された仮定によって引き起こされた可能性が高いにもかかわらず、完全に黒い伝説の一部であるとは考えられません。これらの間違いは、ほとんどの裁判が裁判官の個人的な裁量と意志に委ねられていた時代に、スペイン異端審問の近代的な官僚主義的性質を認識していなかったことに起因しています。最も一般的な間違いは次のとおりです。

他の官僚制度と同様に、異端審問所は、告発者の社会的地位や、申し立ての真実性に関する裁判所の以前の見解に関係なく、スペイン国民が持ち込んだすべての事件を検討し調査する義務があった。その結果、異端審問所が処理しなければならなかった未処理の事件の数と、それが開始した手続きの数は、異端審問所の実際の有罪率が平均 6% と低かったとしても、天文学的な数になった。未処理の裁判数には通常、魔術や虚偽の告発の事件が含まれており、これらは近隣の人々の捏造であるとすぐに特定され、システムによって却下された。たとえば、スペイン異端審問所は 1560 年から 1700 年の間に 3687 人を魔術の罪で裁判にかけたが、そのうち有罪となったのはわずか 101 人だった。^[47]魔術の裁判有罪率の他の推定値はさらに低い。^[要出典]

異端審問の歴史学におけるよくある間違いは、裁判の数を有罪判決の数、さらには処刑の数として報告することである。^[48]もう1つの間違いは、裁判の数が多いことは、異端審問官に持ち込まれた事件ではなく、異端審問官による積極的な訴追と捜索を示していると想定すること、または判決全体を読まずに裁判あたりの有罪判決率が高いと想定することである。この間違いは、同時期に北ヨーロッパで観察された異端事件の裁判有罪判決率の高さから来ており、そこでは判決はシステムに基づくものではなく、個人の裁量に任されていた。^[49]

異端審問の件数が多かったもう一つの要因は、有罪判決率の低さだった。異端審問所は設立後最初の2世紀は比較的公平であると評判だったため、スペイン国民は世俗の裁判所よりも異端審問所を好み、可能な限り異端審問所に事件を持ち込んだ。世俗の刑務所に収監されていた人々も、異端審問所に移送されるよう全力を尽くした。異端審問所の囚人には権利があったが、国王の囚人には権利がなかったからだ。そのため、民事違反で告発された被告人は、異端審問所に移送されるために冒涜したり、偽りの改宗を自ら告発したりした。その結果、異端審問官は最終的に国王に訴えを起こすことになった。^[50]

異端審問所が行ったとされる裁判の数、特に魔術と偽りの改宗に関する裁判の数を膨らませたもう 1 つの要因は、しばしば一緒に調査された告発のグループであった。告発者は、正当な主張とともに、「魔術」やその他の漠然とした告発を混ぜ込む傾向があった。魔術が他の重大な告発とともに裁かれた事件は、「異端審問所による魔術裁判」として報告されることがある。たとえば、エレノ・デ・セスペデスは裁判中に魔術の罪で告発され、「異端審問所によって魔術の罪で裁かれた」とよく報告されているが、裁判はソドミーの罪で始まり、後に追加された魔術の罪は法廷によって却下され、デ・セスペデスは重婚のみで有罪となった。^{[51] [52]}

大衆文化において、異端審問官は全能で邪悪でサディスティックな存在である。スペインの法制度全体を調査する時間を取らなかった真面目な研究者でさえ、最終判決において異端審問官が実際に持っていた以上の権力を異端審問官に帰するという間違いを犯しがちである。すでに述べたように、異端審問裁判所は、現代のヨーロッパ民主主義国の裁判所の仕組みとよく似ており、個人ではなくシステムによって規制された裁判所であった。異端審問官は単なる公務員、官僚であった。したがって、異端審問官は裁判で独自の判断を下す権限はなく、法律を適用する権限しかなかった。これには問題もあったが、メリットの方が大きい。

この有名な例は、スペインで実際に処刑された数少ない魔女事件の 1 つである、スラガムルディの魔女事件へのアロンソ デ サラザール フリアスの介入に見ることができます。裁判中、ほとんどの教養あるスペイン人と同様に魔女を信じていなかった異端審問官フリアスは、魔女たちが自白したにもかかわらず、拷問も行われず、有罪とすることを拒否しました。彼は、「これらの女性たちは、カラスに変身できると思っているが、単に精神を病んでいるだけだ！」、そして「フランス人が魔女について話したり書いたりし始めるまで、スペインには魔女はいなかった」と断言しました。しかし、彼には恣意的に無罪を宣告する権限はありませんでした。この事件はマドリードの異端審問官のもとに持ち込まれ、フリアスは、女性たちは魔女ではなく、単に精神を病んでいるだけだというフリアスの見解に同意しました。しかし、二人とも女性たちは無罪だと考えていたにもかかわらず、近隣住民が告訴を取り下げることを拒否し、犯罪の有罪判決の法的要件である自発的な自白と多数の目撃者による全員一致の一貫した証言が満たされていたため、有罪判決を受けざるを得なかった。判事には成文法を無視して恣意的な判決を下す権利はなかった。^[53]これは、他のヨーロッパの裁判所と比較した場合のスペイン異端審問の官僚主義的かつ現代的な性質と、異端審問官自身の限られた権力の両方を示している。

• ディエゴ・デ・ランダ

反対の指示がない限り、その内容は Kamen と Peters から提供されたものですが、The Enlightenmentは例外で、その大部分は Hilton から提供されたものです。

• ヒルトン、ロナルド、18世紀の伝説。 Le monde hispanique vu du dehors、2002 年、歴史文書アーカイブ上
• ケイメン、ヘンリー、「スペイン異端審問：歴史的改訂版」イェール大学出版、1999年。ISBN 0-300-07880-3 [1965年に出版されたオリジナルの改訂版]。 
• ヘンリー・カメン、スペイン異端審問: 歴史の再考(2005)、論説批評、ISBN 978-84-8432-670-0 
• エドワード・ピーターズ『異端審問』カリフォルニア大学出版局、1989年ISBN 0-520-06630-8