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アパルトヘイト( / ə ˈ p ɑːr t ( h ) aɪ t / ə- PART -(h)yte、特に南アフリカ英語: / ə ˈ p ɑːr t ( h ) eɪ t / ə- PART -(h)ayt、アフリカーンス語: [ aˈpart(ɦ)əit ]アパルトヘイト（ⓘ ;訳:「分離」、文字通りには「隔離」）は、1948年から1990年代初頭まで南アフリカと南西アフリカ[ a ]（現在のナミビア）に存在した人種隔離。 [注1 ]このシステムは、 baasskap（文字通り「ボスシップ」または「ボスの地位」）権威主義的な政治文化白人人口。 [ 4 ]この少数派システムの下では、白人市民が最高の地位を占め、次にインド人、カラード、黒人アフリカ人順でした。 [ 4 ]アパルトヘイトの経済的遺産と社会的影響は、特に不平等という形で今日まで続いています。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
大まかに言えば、アパルトヘイトは、公共施設や社会行事の分離を伴う小規模アパルトヘイトと、人種による住宅や雇用機会の厳格な分離を伴う大規模アパルトヘイトに分けられた。 [ 9 ]最初のアパルトヘイト法は、1949年の異人種間結婚禁止法であり、それに続いて1950年の不道徳改正法が制定され、ほとんどの南アフリカ国民が人種を超えて結婚したり性的な関係を持ったりすることが違法となった。[ 10 ] 1950年の人口登録法は、外見、既知の祖先、社会経済的地位、文化的ライフスタイルに基づいて、すべての南アフリカ人を「黒人」、「白人」、「カラード」、「インド人」の4つの人種グループのいずれかに分類し、最後の2つにはいくつかの下位分類が含まれていた。[ 11 ]居住地は人種分類によって決定された。[ 10 ] 1960年から1983年の間に、350万人の黒人アフリカ人がアパルトヘイト法の結果として家から追放され、隔離された地域に強制的に移住させられた。これは近代史における最大規模の集団立ち退きの一つである。[ 12 ]これらの標的を絞った移住のほとんどは、黒人人口を10の指定された「部族ホームランド」 （バントゥースタンとも呼ばれる）に制限することを目的としており、そのうち4つは名目上独立国家となった。[ 10 ]政府は、移住させられた人々はバントゥースタンに吸収されるにつれて南アフリカ市民権を失うと発表した。[ 9 ]
アパルトヘイトは、国内外で大きな反対運動を引き起こし、20世紀で最も影響力のある世界的な社会運動のいくつかを生み出した。[ 13 ]国連では頻繁に非難され、南アフリカに対する武器禁輸や経済制裁を含む広範な国際制裁を招いた。 [ 14 ] 1970年代と1980年代には、アパルトヘイトに対する国内の抵抗はますます過激化し、国民党政権による残忍な弾圧と、数千人が死亡または拘束される長期にわたる宗派間暴力を引き起こした。[ 15 ]真実和解委員会は、政治的暴力による死者が21,000人おり、1948年から1989年の間に7,000人、1990年から1994年の移行期間中に14,000人が死亡、22,000人が負傷したと結論付けた。[ 16 ] [ 17 ]インド系とカラードの議会における政治的代表を認めるなど、アパルトヘイト制度の改革がいくつか行われたが、これらの措置はほとんどの活動家グループを満足させることはできなかった。[ 18 ]
1987年から1993年にかけて、国民党は、人種隔離の終結と多数決の導入を目指し、主要な反アパルトヘイト政治運動であるアフリカ民族会議（ANC）と二国間交渉を行った。 [ 18 ] [ 19 ] 1990年には、ネルソン・マンデラなどの著名なANCの人物が釈放された。[ 20 ]アパルトヘイト法は1991年6月17日に廃止され、[ 2 ] 1994年4月に人種差別のない選挙が行われた。[ 21 ]アパルトヘイト終結以来、選挙は自由で競争的なものとなり、南アフリカ国民の生活は様々な指標で向上している。[ 22 ]
アパルトヘイトはアフリカーンス語[ 23 ]で「分離」または「分離している状態」を意味し、文字通り「分離」または「分離」(アフリカーンス語の接尾辞-heidから)です。[ 24 ] [ 25 ]最初に記録された使用例は1929年です。[ 10 ]
南アフリカにおける黒人に対する人種差別は、1652年にオランダ東インド会社が喜望峰に交易拠点を設立し、それが最終的にオランダ領ケープ植民地へと拡大したことから始まった、南アフリカの大規模なヨーロッパ植民地化に遡る。同社はコイコイ・オランダ戦争を開始し、地元のコイコイ族を追放し、白人入植者が耕作する農場に置き換え、オランダ帝国各地から黒人奴隷を輸入した。[ 26 ]奴隷制の時代には、奴隷は所有者から離れて旅行するために通行証が必要だった。
1797年、スウェレンダムとグラーフ・ライネトの地方官吏であるランドドロストとヘームラデンは、通行証法を奴隷以外にも拡大し、国内をいかなる目的で移動するにせよ、すべてのコイコイ族（ホッテントット族と指定）は通行証を携帯しなければならないと布告した。 [ 27 ]これは1809年にイギリス植民地政府によってホッテントット宣言で確認され、コイコイ族が移動するには所有者または地方官吏からの通行証が必要であると布告された。[ 27 ] 1828年の条例第49号は、将来の黒人移民には仕事を探すという唯一の目的で通行証が与えられると布告した。[ 27 ]これらの通行証はカラードとコイコイ族に発行されたが、他のアフリカ人には発行されず、それでも通行証の携帯を強制された。
フランス革命戦争とナポレオン戦争の間、大英帝国はオランダ領ケープ植民地を占領し併合した。[ 28 ] 1806年のケープ降伏条項の下で、新たなイギリス植民地支配者はローマ・オランダ法の下で制定された以前の法律を尊重することが求められ、[ 29 ]これにより南アフリカの法律はイギリスのコモンローから分離され、高度な立法自治が実現した。南アフリカのさまざまな植民地で法的な手続きを管轄していた総督と議会は、大英帝国の他の地域とは異なる独立した立法の道を歩み始めた。
1833 年イギリス奴隷制度廃止法は、大英帝国のほとんどの地域で奴隷制度を段階的に廃止することを規定した。1837 年までに大英帝国全域で奴隷貿易は違法となり、ナイジェリアとバーレーンが奴隷制度を廃止した最後のイギリス領となった。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]この法律はケープ植民地の降伏条項を無効にした。この法律に従うため、南アフリカの法律は 1835 年に条例 1 を含めるように拡張され、事実上奴隷の地位を年季奉公労働者に変更した。これに続いて 1848 年に条例 3 が導入され、奴隷制度とほとんど変わらないコサ族の年季奉公制度が導入された。
19 世紀の残りの期間、南アフリカのさまざまな植民地は、非熟練労働者の自由を制限し、契約労働者に対する制限を強化し、人種間の関係を規制するための法律を制定しました。南アフリカでのダイヤモンドと金の発見は、白人と黒人の間の人種的不平等も高めました。[ 34 ]一部の学者は、アパルトヘイトのイデオロギーは、人種主義の並行する伝統を持つアフリカーナー・カルヴァン主義に反映されていると主張しています。 [ 35 ]例えば、1933 年という早い時期に、ブローダーボンドの執行委員会は大規模な隔離の勧告を策定しました。[ 35 ]
かつて自由で多民族的な憲法と、あらゆる人種の男性に開かれたケープ資格選挙制度があったケープ植民地では、 1892年の選挙権および投票法により、財産選挙権の資格要件が引き上げられ、教育的要素が追加されたため、ケープの非白人有権者の不均衡な割合が選挙権を剥奪された[ 36 ]。また、セシル・ローズ首相の政府によって開始された1894年のグレン・グレイ法により、アフリカ人が所有できる土地の量が制限された。同様に、ナタールでは、 1894年のナタール立法議会法により、インド人の投票権が剥奪された[ 37 ] 。 1896年、南アフリカ共和国は、アフリカ人にバッジの携帯を義務付ける2つの通行証法を導入した。ランドに留まることが許されたのは、主人に雇用されている者のみであり、「労働地区」に入る者は特別な通行証が必要であった。[ 38 ]第二次ボーア戦争中、大英帝国は黒人に対する人種的搾取をボーア共和国に対する戦争の理由として挙げた。しかし、フェリーニヒング条約の和平交渉では、ボーア共和国が大英帝国と統合するための前提条件として、南アフリカにおける「白人種の正当な優位性」が要求された。[ 39 ]
1905 年、一般通行証規則法により黒人の投票権が否定され、居住地域が固定された[ 40 ]、1906 年、トランスヴァール植民地のアジア人登録法により、すべてのインド人が登録して通行証を携帯することが義務付けられた[ 41 ] 。1906 年以降、ゴッドフリー・ラグデン率いる南アフリカ先住民問題委員会は、非白人に対するより露骨な人種隔離政策の実施を開始した[ 42 ] 。後者は英国政府によって廃止されたが、1908 年に再制定された。1910 年、南アフリカ連邦が自治領として設立され、立法プログラムが継続された。南アフリカ法(1910 年) は白人に参政権を与え、他のすべての人種グループに対する完全な政治的支配権を与え、黒人の議会への参加権を剥奪した。[ 43 ]原住民土地法（1913 年）は、ケープ州を除く黒人が「保留地」以外の土地を購入することを禁じた。[ 43 ]都市部原住民法案（1918 年）は、黒人を「居住地」に強制的に移住させることを目的としていた。[ 44 ]都市部法（1923 年）は、居住地の分離を導入し、白人が率いる産業に安価な労働力を提供した。人種差別禁止法（1926 年）は、黒人鉱山労働者が熟練技能に従事することを禁じた。原住民行政法（1927 年）は、最高首長ではなく英国王室をすべてのアフリカの事柄の最高責任者とした。[ 45 ] [ 46 ]原住民土地信託法（1936 年）は、1913 年原住民土地法を補完し、同年、原住民代表法により、以前の黒人有権者がケープ州の有権者名簿から削除され、3 人の白人を議会に選出できるようになった。[ 47 ]
ヤン・スマッツ率いる統一党政権は第二次世界大戦中に人種隔離法の厳格な施行から脱却し始めたが、より厳格な人種隔離を求めるアフリカーナー民族主義者からの反対が高まった。 [ 48 ] [ 49 ]戦後、スマッツ政権が制定した最初の人種隔離法の一つはアジア人土地保有法（1946年）で、インド人およびインド系南アフリカ人への土地売却を禁止した。[ 50 ]同年、政府はフェイガン委員会を設置した。統合が最終的に人種同化につながるという懸念の中、野党のヘレニグデ・ナシオナーレ党（HNP）は統一党の政策の影響を調査するためにザウアー委員会を設置した。委員会は統合がすべての人種グループに「個性の喪失」をもたらすと結論付けた。HNPは委員会の調査結果を1948年の南アフリカ総選挙の選挙公約に組み込み、勝利した。
アパルトヘイトは、植民地派閥の人種差別と南アフリカの「特異な工業化」から発展した。[ 51 ]工業化政策は人々の隔離と階級化につながり、それは「鉱業などの初期産業を育成するために特別に開発された」ものであった。[ 51 ]安価な労働力が経済の基盤であり、これは国家が農民集団や移民と分類した人々から得られた。[ 52 ]アパルトヘイトの政治イデオロギーは、大部分において、人種差別を制度化し、「劣等な原住民を文明化する」という父権的な哲学を実行したヨーロッパ列強によるアフリカの植民地化から生まれた。[ 53 ]
南アフリカでは、多民族間の問題の検討や、人種的な観点からの経済的、社会的、政治的地位へのアクセスの割り当ては、社会慣習と法律によって規定されていた。 [ 54 ] 1948年までに、アルフレッド・クマ、ジェームズ・ムパンザ、アフリカ民族会議、非ヨーロッパ系労働組合協議会などの黒人政治組織や指導者たちは、政治的権利、土地改革、組合結成の権利を要求し始めた。[ 55 ]
白人たちはこの変化に否定的に反応し、ヘレニグデ・ナシオナーレ党（HNP）は、統一党が非白人の地位向上を抑制できないことは、同党が西側リベラルの影響下に陥ったことを示していると、投票ブロックの大部分を説得することに成功した。 [ 56 ]国連の強力な支持者であったスマッツは、南アフリカが人種差別と南西アフリカの委任統治継続を他の国連加盟国から批判された際に、国内での支持を失った。[ 57 ]
HNPは、白人の支配を継続させるための新たな政策を有権者に提示したと宣言した。[ 58 ]この政策は、当初ヘンドリック・フェルヴォールトが作成した理論に基づいて展開され、ザウアー委員会によってHNPに提示された。[ 56 ]委員会の目標は、一時的な移民労働者を除いて、都市を含む白人専用地域から黒人を完全に排除することであった。その後、黒人は自分たちのために確保された土地に独自の政治単位を作るよう奨励されることになる。[ 59 ]この党はこの政策にアパルトヘイトという名前を付けた。アパルトヘイトは、その後四半世紀にわたってアフリカーナー政治の基本的なイデオロギー的および実践的な基盤となるものであった。[ 58 ]
統一党の伝統的な支持基盤は、互いに相容れない立場を取っただけでなく、ますます互いに対立するようになった。スマッツが冷戦の緊張の高まりを背景に南アフリカの外交政策を検討しようとしなかったことも不満を煽り、民族主義者たちは国家と公務員から共産主義シンパを一掃すると約束した。[ 60 ]党は常に富裕層と資本家と同一視し、労働者階級の支持層に訴えることができなかった。[ 61 ]
HNPはウィットウォーターズランドの鉱業と工業の中心地で8つの選挙区、プレトリアでさらに5つの選挙区で勝利した。ナタールの主に英語を話す地主有権者を除いて、統一党はほぼすべての農村地区で敗北した。国内で最も人口の多い州であるトランスバールでの都市部での敗北も同様に壊滅的だった。[ 62 ]投票制度は農村選挙区、特にトランスバールに不均衡に有利に加重されていたため、1948年の選挙ではHNPが8票差で議会をリードした。[ 63 ] [ 64 ]ダニエル・フランソワ・マランは、アパルトヘイトの理念を実行し、自由主義の反対を黙らせることを目的として、最初の民族主義首相となった。[ 65 ]
HNP内部では、組織的な人種隔離の実施に関して派閥間の意見の相違があった。「baasskap」（白人支配または白人至上主義）派は、HNPおよび国家機関で支配的な派閥であり、組織的な隔離を支持したが、同時に黒人アフリカ人の経済への参加も支持し、黒人労働を管理してアフリカーナーの経済的利益を促進することを主張した。第二の派閥は「純粋主義者」であり、「垂直的隔離」を信じていた。これは、黒人と白人を完全に分離し、黒人を先住民居留地に住まわせ、政治経済構造を分離するというもので、短期的には大きな苦痛を伴うものの、長期的には白人南アフリカが黒人労働から独立することにつながると信じていた。ヘンドリック・フェルウォードを含む第三の派閥は、純粋主義者に同情的であったが、垂直的分離という純粋主義者の目標を実行に移しつつ、黒人労働の使用を容認した。[ 66 ]フェルウォードはこの政策を「良き隣人関係」政策と呼び、このような隔離を正当化する手段として用いた。[ 67 ]
HNPの指導者たちは、南アフリカは単一の国家ではなく、白人、黒人、カラード、インド人という4つの異なる人種グループから成り立っていると主張した。これらのグループは13の国家または人種連邦に分かれていた。白人は英語圏とアフリカーンス語圏の言語グループを包含し、黒人は10の言語グループに分けられていた。
州は、人種によって定義された別々の場所に住むことを強制することで、人種を大規模に分離することを中心とする「グランド・アパルトヘイト」への道を開く法律を制定した。この戦略は、アングロ・ボーア戦争でボーア共和国を支配した後に異なる人種グループを分離した「残余」のイギリス統治から部分的に採用された。これにより、黒人専用の「タウンシップ」または「ロケーション」が作られ、黒人は自分たちの町に移住させられた。1950年からHNP政府の先住民問題担当大臣であったヘンドリック・フェルウォードは、このような法律の作成に重要な役割を果たし、そのため彼は「アパルトヘイトの建築家」と見なされるようになった。[ 68 ] [ 67 ] [ 69 ]
最初の2つの大規模なアパルトヘイト法は、1950年の人口登録法と1950年の集団地域法であり、都市部を「集団地域」に分割し、その地域では所有権と居住が特定の人口グループに限定された。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]人口登録法の下では、人種分類が形式化され、18歳以上のすべての人に人種分類の詳細を記載した身分証明書の携帯が義務付けられた。[ 71 ]人種が不明確な人々については、公式のチームまたは委員会が設立され、結論を出すことになった。[ 73 ]これは、特にカラードの人々にとって困難を引き起こし、家族が異なる人種に割り当てられると家族が引き離された。[ 74 ]
それまでは、ほとんどの集落では異なる人種の人々が隣り合って暮らしていた。この法律は多様な地域を廃止し、人種に基づいて居住地を決定した。各人種には独自の地域が割り当てられ、それは後に強制移住の根拠として使われた。[ 75 ] 1951年の不法占拠防止法により、政府は黒人のスラム街を解体し、白人の雇用主に、白人専用都市に居住を許可された黒人労働者のための住宅建設費用を支払うことを強制した。[ 76 ] 1952年の先住民法改正法により、通行証法が中央集権化され厳格化され、黒人は許可なしに都市部に72時間以上滞在できなくなった。[ 77 ]
1949年の異人種間結婚禁止法は、異なる人種間の結婚を禁止し、 1950年の不道徳法は、白人と他の人種との間の性行為を犯罪とした。
1953年の分離アメニティ留保法の下では、自治体の敷地を特定の人種のために留保することができ、とりわけ、別々のビーチ、バス、病院、学校、大学が作られた。「白人専用」などの看板は、公園のベンチを含む公共の場所に適用された。[ 78 ]黒人南アフリカ人は、白人に比べてはるかに劣るサービスを受け、程度は低いものの、インド人やカラードの人々にも劣るサービスを受けた。[ 79 ]
さらに、アパルトヘイトに対する抵抗、特に武装抵抗を抑圧することを目的とした法律も制定された。1950年の共産主義抑圧法は、南アフリカ共産党および共産主義を支持するあらゆる政党を禁止した。この法律は共産主義とその目的を非常に広範に定義したため、政府の方針に反対する者は誰でも共産主義者のレッテルを貼られる危険があった。この法律は共産主義が人種間の調和を乱すことを目的としていると明確に述べていたため、アパルトヘイトへの反対を封じ込めるために頻繁に利用された。無秩序な集会は禁止され、政府にとって脅威とみなされた特定の組織も同様に禁止された。また、この法律は法務省に禁止命令を発令する権限を与えた。[ 80 ]
抵抗運動の後、政府はこの法律を利用して、アフリカ民族会議（ANC）、南アフリカ・インド人会議（SAIC）、南アフリカ労働組合会議（SACTU）などの反体制派グループの指導者を大量逮捕し、追放した。自由憲章の発表後、これらのグループの指導者156人が1956年の反逆罪裁判で起訴された。この法律は、1955年の関税消費税法と1956年の公務秘密法の下で、映画、文学、メディアの検閲を確立した。同年、1956年の原住民行政法により、政府は黒人を追放することができた。[ 80 ]
1951年のバントゥー当局法は、黒人と白人のための別々の政府組織を創設し、バントゥースタンでの分離開発という政府の計画を支持する最初の法律となった。1953年のバントゥー教育法は、アフリカ文化と職業訓練を重視した黒人のための別々の教育制度を先住民問題省の下で確立し、ほとんどのミッションスクールへの資金提供を打ち切った。[ 81 ] 1959年の黒人自治促進法は、名目上独立した黒人の「ホームランド」というHNPの政策を定着させた。いわゆる「自治バントゥー単位」が提案され、行政権限が委譲され、後に自治と自治が約束された。また、黒人南アフリカ人の白人代表の議席を廃止し、投票資格のある少数の黒人を名簿から削除した。 1959年のバントゥー投資公社法は、ホームランドに資本を移転して雇用を創出する仕組みを創設した。 1967年の法律により、政府は「白人」都市における産業開発を停止し、その開発を「ホームランド」へと転換することが可能になった。 1970年の黒人ホームランド市民権法は、バントゥースタン戦略における新たな段階を示した。この法律は、黒人の地位を10の自治領のいずれかの市民へと変更した。その目的は、10のバントゥースタンすべてが完全な独立を達成することで、南アフリカにおける白人の人口的多数派を確保することであった。
スポーツにおける異人種間の接触は好ましくないとされていたが、人種隔離を規定するスポーツ法は存在しなかった。
政府は、他国からの黒人の移民を防ぐため、黒人に身分証明書の携帯を義務付ける通行証法を強化した。黒人が都市に居住するには、その都市で雇用されている必要があった。1956年までは、女性は概してこれらの通行証要件から除外されていた。女性に対する通行証法の導入の試みは激しい抵抗に遭ったためである。[ 82 ]
1950年、DFマランは国民党が有色人種問題省を創設する意向であることを発表した。[ 83 ] マランの後任として首相に就任したJGストリドムは、ケープ州の黒人と有色人種の住民から投票権を剥奪する動きを見せた。前政権は1951年に分離投票者代表法案を議会に提出し、同年6月18日に法律として成立させたが、Gハリス、WDフランクリン、WDコリンズ、エドガーディーンの4人の有権者が統一党の支援を受けて法廷でその有効性を争った。[ 84 ]ケープ最高裁判所はこの法律を支持したが、控訴裁判所はこれを覆し、憲法の固定条項を変更するには議会の両院合同会議で3分の2の多数決が必要であるとして、この法律を無効とした。[ 85 ]政府はその後、議会に裁判所の決定を覆す権限を与える高等裁判所法（1952 年）を提出した。[ 86 ]ケープ最高裁判所と控訴裁判所もこれを無効と宣言した。[ 87 ]
1955年、ストリドム政権は控訴裁判所の判事の数を5人から11人に増やし、新しいポストに国民党寄りの判事を任命した。[ 88 ]同年、上院法を導入し、上院の議席数を49から89に増やした。[ 89 ]調整が行われ、国民党がこれらの議席のうち77議席を掌握した。[ 90 ]議会は合同会議を開き、 1956年に有権者の分離代表法を可決し、ケープ植民地の共通有権者名簿からカラード有権者を新しいカラード有権者名簿に移した。[ 91 ]投票直後、上院は元の規模に戻された。上院法は最高裁判所で争われたが、最近拡大された控訴裁判所は政府支持の判事で満ちており、同法とカラード有権者の排除法を支持した。[ 92 ]
1956年の法律では、カラードは国会議員を4名選出することが認められていたが、1969年の法律でこれらの議席は廃止され、カラードは投票権を剥奪された。インド人はこれまで投票権を認められていなかったため、結果として白人だけが投票権を持つ集団となった。
有色人種の有権者のための別個の代表は、1958年の総選挙で初めて選出された。しかし、この限定的な代表も長くは続かず、1970年に1968年の有権者別代表法改正法によって廃止された。代わりに、すべての有色人種の成人は、限定的な立法権を持つ有色人種代表評議会への投票権を与えられた。この評議会は、1980年に解散された。1984年の新憲法では、有色人種の有権者が下院議員を選出する三院制議会が導入された。
『ジャーナル・オブ・ポリティクス』誌に掲載された2016年の研究では、南アフリカにおける選挙権剥奪が、選挙権を剥奪された人々への基本的なサービス提供に重大な悪影響を及ぼしていることが示唆されている。[ 93 ]
1961年に南アフリカが共和国になる前は、南アフリカの白人の政治は、主にアフリカーナーの共和国支持派の保守派と、主にイギリス人の反共和国派の自由主義者の意見の分裂によって特徴づけられており、[ 94 ]ボーア戦争の遺産は一部の人々にとって依然として要因となっていた。南アフリカが共和国になると、ヘンドリック・フェルウールト首相は、イギリス系の人々とアフリカーナーの間の関係改善とより大きな協調を求めた。[ 95 ]彼は、唯一の違いはアパルトヘイトを支持する者と反対する者の間にあると主張した。民族的分裂はもはやアフリカーンス語話者と英語話者の間ではなく、黒人と白人の間にあることになるだろう。
ほとんどのアフリカーナーは、白人の安全を確保するために白人が一致団結するという考えを支持した。イギリス系白人の有権者は分裂していた。多くは共和制に反対し、ナタールでは多数派が「反対」票を投じた。[ 96 ]後に、彼らの中には、アフリカの他の地域で高まる脱植民地化の傾向に不安を感じ、白人の団結の必要性を認識する者もいた。イギリスの首相ハロルド・マクミランの「変化の風」演説は、イギリス派にイギリスが自分たちを見捨てたという印象を与えた。[ 97 ]より保守的な英語話者はフェルウォードを支持した。[ 98 ]他の人々はイギリスとの関係断絶に不安を感じ、王室に忠誠を誓い続けた。[ 99 ]彼らはイギリス国籍と南アフリカ国籍のどちらかを選ばなければならないことに不満を抱いていた。フェルウォードはこれらの異なるブロックを統合しようと試みたが、その後の投票ではわずかな支持の高まりしか見られず、[ 100 ]多くの英語話者が無関心のままであり、フェルウォードが白人人口を統合することに成功しなかったことを示している。
ホームランド制度の下で、政府は南アフリカと南西アフリカをいくつかの独立した州に分割しようと試み、それぞれの州は異なる民族グループのための独立した国民国家に発展することになっていた。[ 101 ]
領土分離は決して新しい制度ではなかった。例えば、19世紀にイギリス政府の下で創設された「保留地」があった。アパルトヘイトの下では、土地の13パーセントが黒人居住区として確保されたが、これは総人口に比べてごくわずかな量であり、一般的に国内の経済的に非生産的な地域であった。 1954年のトムリンソン委員会はアパルトヘイトと居住区制度を正当化したが、居住区にさらに土地を与えるべきだと述べたが、この勧告は実行されなかった。[ 102 ]
1958年にフェルウォードが首相に就任すると、「分離開発」政策が生まれ、ホームランド構造はその礎石の一つとなった。フェルウォードはこれらのホームランドに独立を与えるべきだと考えるようになった。政府はその計画を、「政府の政策は、人種や肌の色に基づく差別政策ではなく、国民性、異なる国民に基づく差別政策であり、それぞれのホームランドの境界内で各自決権を与えるものである。これが分離開発政策である」という表向きの根拠に基づいて正当化した。 [ 103 ]ホームランド制度の下では、黒人はもはや南アフリカの市民ではなく、南アフリカで一時的な就労許可を得て外国人移民労働者として働く独立したホームランドの市民となる。1958年には黒人自治促進法が可決され、ホームランド内またはその近隣での経済発展と雇用の提供を促進するために、国境産業とバントゥー投資公社が設立された。これまで自分たちの故郷と認識していた地域に住んだことのない多くの黒人南アフリカ人が、都市部から強制的に故郷へと移住させられた。
南アフリカを複数の民族国家に分割するという構想は、改革志向のアフリカーナー知識層に訴えかけ、国民党の政策に、より首尾一貫した哲学的・道徳的枠組みを提供するとともに、いわゆる「baasskap」という物議を醸す政策に知的正当性という体裁を与えた。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]
合計で20のホームランドが民族グループに割り当てられ、10は南アフリカ本土、10は南西アフリカに位置していた。これらの20のホームランドのうち、19は黒人として分類され、1つであるバスターランドは、アフリカーナーと近縁関係にあるカラードのサブグループであるバスターのために確保された。南アフリカ政府は、4つのホームランドの独立を宣言した。 1976年のトランスカイ、 1977年のボプタツワナ、 1979年のヴェンダ、そして1981年のシスケイ（TBVC諸国として知られる）である。ホームランドが名目上の独立を認められると、その指定市民は南アフリカ市民権を剥奪され、ホームランドの市民権に置き換えられた。これらの人々には、通行証の代わりにパスポートが発行された。名目上自治権を持つホームランドの市民は、南アフリカ市民権も制限され、法的にはもはや南アフリカ人とはみなされなくなった。[ 107 ]南アフリカ政府は、自国の黒人市民に対する見方と、不法移民の流入によって他国が直面している問題との間に同等性を見出そうとした。
南アフリカと南西アフリカの国境内にあるバントゥースタンは、名目上の自治の度合いによって分類された。6つは「非自治」、10つは「自治」、4つは「独立」であった。理論上、自治バントゥースタンは内部運営の多くの側面をコントロールできたが、まだ主権国家ではなかった。独立バントゥースタン（トランスカイ、ボプタツワナ、ヴェンダ、シスケイ。TBVC諸国とも呼ばれる）は、完全な主権国家となることを意図していた。しかし実際には、重要な経済インフラはなく、ごく一部の例外を除いて、分断された広大な領土を包含していた。つまり、すべてのバントゥースタンは、南アフリカによって支配される傀儡国家に過ぎなかった。
独立したバントゥースタンが存在する間、南アフリカはそれらの独立を承認した唯一の国であり続けた。しかし、多くの国の国内組織や南アフリカ政府は、それらの承認を求めてロビー活動を行った。例えば、トランスカイの建国に際し、スイス・南アフリカ協会はスイス政府に新国家の承認を促した。1976年、米国下院が大統領にトランスカイを承認しないよう求める決議を採択するにあたり、南アフリカ政府は議員らに法案に反対するよう強く働きかけた。[ 108 ] TBVCの各州は他の独立したバントゥースタンを承認し、南アフリカはTBVCの首都に大使館を建設することでTBVCの主権の概念へのコミットメントを示した。
1950年代、1960年代、1970年代、1980年代に、政府は人々を指定された「集団地域」へ強制的に移住させる「再定住」政策を実施した。何百万人もの人々が移住を強いられた。これらの移住には、スラム街撤去計画のために移住させられた人々、白人所有の農場の小作労働者、いわゆる「ブラックスポット」（白人農場に囲まれた黒人所有の土地）の住民、ホームランドに近いタウンシップに住む労働者の家族、そして都市部からの「余剰人口」が含まれており、その中には西ケープ州（「カラード労働者優先地域」と宣言された）[ 109 ]からトランスカイとシスケイのホームランドへ移住させられた数千人もの人々も含まれていた。 1950年代に最も広く報道された強制移住はヨハネスブルグで発生し、6万人が新しいタウンシップであるソウェト（南西タウンシップの略）へ移住させられた。[ 110 ] [ 111 ]
1955年まで、ソフィアタウンは黒人が土地を所有することを許されていた数少ない都市部の1つであり、徐々に多民族のスラム街へと発展していった。ヨハネスブルグの産業が成長するにつれ、ソフィアタウンは便利で街に近いことから、急速に増加する黒人労働者の居住地となった。ヨハネスブルグで黒人の子供のための唯一のプールがあった。[ 112 ]ヨハネスブルグで最も古い黒人居住地の1つとして、そこに住む5万人の黒人にとって、ほぼ象徴的な重要性を持っていた。ANCの激しい抗議運動と世界的な報道にもかかわらず、ソフィアタウンの強制撤去は1955年2月9日、西部地域強制撤去計画の下で始まった。早朝、重武装した警察が住民を家から強制的に追い出し、彼らの持ち物を政府のトラックに積み込んだ。住民たちは、市の中心部から19 キロメートル (12マイル)離れた、政府が 1953 年に購入したメドウランズと呼ばれる広大な土地に連れて行かれた。メドウランズは、ソウェトと呼ばれる新しい計画都市の一部となった。ソフィアタウンはブルドーザーで破壊され、その場所にトリオンフ(勝利)と呼ばれる新しい白人郊外が建設された。この強制移住と破壊のパターンは、その後数年間繰り返され、黒人南アフリカ人だけに限られなかった。ダーバンのカトー マナー(ムクンバネ)やケープタウンのディストリクト シックスなどの地域からの強制移住は、1950 年の集団地域法に基づいて行われた。ディストリクト シックスでは、55,000 人のカラードとインド人がケープ フラッツの新しいタウンシップへの移住を強いられた。約 60 万人のカラード、インド人、中国人が集団地域法に基づいて移住させられた。約4万人の白人も、「白人の南アフリカ」から黒人のホームランドに土地が移管された際に移住を強いられた。[ 113 ]南西アフリカでは、バントゥースタンを創設したアパルトヘイト計画は、1962年から1964年のオデンダール委員会の提案の集合体である、いわゆるオデンダール計画の結果であった。[ 114 ]
国民党は、後に「プチ・アパルトヘイト」として知られるようになる一連の法律を可決した。その最初のものは、1949年の異人種間結婚禁止法第55号で、白人と他の人種との結婚を禁止した。1950年の不道徳改正法第21号（1957年に第23号により改正）は、白人と黒人、インド人、またはカラードとの間の「違法な人種間性交」および「あらゆる不道徳またはわいせつな行為」を禁じた。
黒人は、許可証がない限り、「白人南アフリカ」と指定された地域でビジネスや専門職を営むことは許されなかった。許可証は例外的にのみ付与された。許可証がなければ、黒人は黒人の「ホームランド」に移り住み、そこでビジネスや専門職を営む必要があった。列車、病院、救急車は隔離されていた。[ 115 ]白人患者の数が少なく、白人医師が白人病院で働くことを好んだため、白人病院の状況は、しばしば過密で人員不足、資金不足に陥っていた黒人病院よりもはるかに良好だった。[ 116 ]居住地域は隔離されており、黒人は使用人として雇用されている場合にのみ白人地域に住むことが許され、その場合でも使用人宿舎に限られていた。黒人は、通行証（dompas 、 dompass、dom passとも綴られる）を持っていなければ、白人地域で働くことはできなかった。この名前の最も可能性の高い由来は、アフリカーンス語の「verdomde pas」（呪われた通行証という意味）である。[ 117 ]「第 10 条」の権利を持つ黒人 (第二次世界大戦前に都市に移住した人々) だけがこの規定から除外された。通行証は、承認された仕事を持つ黒人にのみ発行された。配偶者と子供は黒人の故郷に残さなければならなかった。通行証は 1 つの行政区 (通常は 1 つの町) にのみ発行され、所持者はその地域にのみ滞在できた。有効な通行証を持たない者は、不法移民として逮捕され、裁判にかけられた。その後、多くの場合、その人の故郷への強制送還と、不法移民を雇用したとして雇用主の訴追が続いた。警察車両は、通行証を持たない黒人を一斉検挙するために白人地域を巡回した。黒人は白人の南アフリカで白人を雇用することは許されなかった。[ 118 ]
この法的に強制された隔離は、自然、産業、インフラの緩衝地帯の導入など、意図的な都市計画措置によって強化された。[ 119 ]この都市計画要素の遺産は、21世紀の都市経済の経済統合を依然として阻害し、半公式の町経済を都市の産業および企業集積地から物理的に分離している。[ 120 ]
黒人やカラードの労働者のための労働組合は20世紀初頭から存在していたが、黒人の大規模な労働組合運動が発展したのは1980年代の改革まで待たなければならなかった。アパルトヘイト下の労働組合は人種的に分離されており、54の組合は白人のみ、38はインド人およびカラード、19は黒人のみで構成されていた。産業調停法（1956年）は多民族労働組合の設立を禁止し、既存の多民族組合を人種に基づいて別々の支部や組織に分割しようとした。[ 121 ]
黒人居住区はそれぞれ独自の教育、医療、警察制度を管理していた。黒人は強い酒を買うことが許されていなかった。購入できたのは国営の低品質のビールだけだった（ただし、この法律は後に緩和された）。公共のビーチ、プール、一部の歩道橋、ドライブインシアターの駐車場、墓地、公園、公衆トイレは人種隔離されていた。白人居住区の映画館や劇場は黒人の入場を許されていなかった。黒人居住区には映画館はほとんどなかった。白人居住区のほとんどのレストランやホテルは、従業員以外での黒人の入場を許されていなかった。黒人は1957年の教会先住民法改正法によって白人の教会への出席を禁じられていたが、これは厳密に施行されることはなく、教会は人種が法律の干渉を受けずに交流できる数少ない場所の一つだった。年間360ランド以上の収入がある黒人は税金を支払わなければならなかったが、白人の基準額は2倍以上の年間750ランドだった。一方、白人の税率は黒人の税率よりもかなり高かった。
黒人は白人居住地域で土地を取得することができなかった。ホームランドでは、土地の多くは「部族」に属しており、地元の首長が土地の利用方法を決定していた。このため、工業用地や農地のほぼすべて、そして貴重な住宅用地の多くは白人が所有することになった。ホームランドが「独立」すると、ほとんどの黒人は南アフリカ市民権を剥奪され、南アフリカのパスポートを申請できなくなった。パスポートの取得要件は黒人にとって満たすのが難しく、政府はパスポートは権利ではなく特権であると主張し、黒人に多くのパスポートを発給しなかった。アパルトヘイトは法律だけでなく文化にも浸透し、主流メディアのほとんどによって定着していた。
人口はアフリカ人、白人、インド人、カラードの4つのグループに分類された（南アフリカの法律における法的定義を示すために大文字で表記）。カラードのグループには、バントゥー、コイサン、ヨーロッパ人、マレー人の祖先を持つ混血の人々が含まれていた。その多くは、インド、スリランカ、マダガスカル、中国から南アフリカに連れてこられた奴隷または契約労働者の子孫であった。[ 122 ]
人口登録法（1950年法律第30号）は、南アフリカ人を白人、黒人、カラードの3つの人種のいずれかに分類した。インド系の祖先を持つ人々は、この法律の下ではカラードとみなされた。外見、社会的受容、出自が、個人が3つのカテゴリーのいずれかに分類される資格を決定するために使用された。この法律では、白人とは両親が白人であり、白人の「習慣、話し方、教育、振る舞い、態度」を持つ人と定義されていた。黒人は、この法律ではアフリカの人種または部族に属する人と定義されていた。最後に、カラードとは、黒人にも白人にも分類できない人々であった。[ 123 ]
アパルトヘイト官僚機構は、人口登録法が施行された当時、誰がカラードであるかを判断するために複雑な（そしてしばしば恣意的な）基準を考案した。下級職員は、ある人物がカラードか白人か、あるいは別の人物がカラードか黒人かを判断するためにテストを実施した。テストには鉛筆テストがあり、鉛筆を被験者の縮れた髪に押し込み、被験者に頭を振らせた。鉛筆が抜ければ黒人とみなされ、抜ければカラードと宣告された。その他のテストには、顎のラインや臀部の形状を調べたり、人をつねって「痛い」をどの言語で言うかを調べたりすることが含まれていた。[ 124 ]これらのテストの結果、同じ家族の異なるメンバーが異なる人種グループに分類されることになった。さらにテストによって、カラードのさまざまな下位人種グループへの所属が決定された。
アパルトヘイトによって差別されたカラードは、国家政策として、グループ地域法（1950年） [ 125 ]で定義された隔離された居住区に住むことを強いられ、場合によっては何世代にもわたって家族が住んでいた家を離れ、アフリカ人に提供される教育よりはましではあったものの、劣った教育を受けた。彼らは反アパルトヘイト運動において重要な役割を果たした。例えば、 1902年に設立されたアフリカ政治機構は、カラードのみで構成されていた。
カラードの投票権は、1950年から1983年まで黒人に投票権が否定されていたのと同様に否定されていた。しかし、1977年に国民党（NP）議員団は、カラードとインド人を中央政府に迎え入れる提案を承認した。1982年、最終的な憲法案により白人の間で国民投票が行われ、三院制議会が承認された。翌年、カラードとインド人の少数派が三院制議会の別々の議院に参加できるように憲法が改正され、ボタが初代大統領となった。カラード少数派には投票権が与えられるが、黒人多数派は独立したホームランドの市民になるという考えだった。[ 123 ] [ 125 ]これらの分離措置は、アパルトヘイトが廃止されるまで続いた。三院制改革は、（反アパルトヘイト）統一民主戦線（UDF ）の結成につながり、これはカラードやインド系の人々が白人との同盟に取り込まれるのを阻止するための手段となった。1983年から1989年にかけてのUDFと国民党（NP）政権との闘争は、南アフリカの左派と右派の間で繰り広げられた最も激しい闘争の時代となった。
1953年のバントゥー教育法により教育は分離され、黒人南アフリカ人学生のための別個の教育制度が作られ、黒人を労働者階級としての生活に備えさせることを目的としていた。[ 126 ] 1959年には、黒人、カラード、インド人のための別々の大学が設立された。既存の大学は、黒人学生の新規入学を許可されなかった。1974年のアフリカーンス語中等教育令は、ホームランド以外の高等学校でアフリカーンス語と英語を平等に使用することを義務付けた。[ 127 ]
1970年代、州はバントゥー教育制度（白人南アフリカの黒人学校における教育制度）内の黒人の子供たちの教育よりも、白人の子供たちの教育に子供一人当たり10倍の費用を費やした。高等教育は1959年以降、別々の大学やカレッジで提供されるようになった。ホームランドには8つの黒人大学が設立された。シスケイ（現在の東ケープ州）のフォートヘア大学は、コサ語を話す学生のみを登録することになっていた。ソト語、ツワナ語、ペディ語、ヴェンダ語を話す学生は、ターフロップに新設された北部大学カレッジに配置され、ズールー語を話す学生のためにズールーランド大学カレッジが設立された。カラードとインド人は、それぞれケープ州とナタール州に独自の教育機関を持つことになっていた。[ 128 ]
それぞれの黒人居住区は、独自の教育、医療、警察制度を管理していた。
1948年、正式なアパルトヘイト体制が始まる前、南アフリカには10の大学が存在していた。内訳は、アフリカーンス語大学が4校、英語大学が4校、黒人大学が1校、そして全民族に開かれた通信制大学が1校だった。1981年、アパルトヘイト政権下では、新たに11の大学が設立された。内訳は、黒人大学が7校、カラード大学が1校、インド系大学が1校、アフリカーンス語大学が1校、そしてアフリカーンス語と英語の二言語教育を行う大学が1校だった。
アパルトヘイトは黒人女性とカラード女性に大きな影響を与え、彼女たちは人種差別と性差別の両方に苦しみ、政治的にも周縁に追いやられた。[ 129 ] [ 130 ]学者ジュディス・ノルデは、一般的に、差別的な制度は「ジェンダー、人種、階級の三重の抑圧」を作り出し、南アフリカの女性は「個人としての基本的な人権」を「奪われた」と主張している。[ 131 ]仕事を見つけるのはしばしば困難だった。多くの黒人女性とカラード女性は農業労働者や家事労働者として働いていたが、賃金はあったとしても極めて低かった。[ 132 ]
母親とその家族に関して言えば、抑圧的な公共政策のために多くの南アフリカの子供たちが栄養失調や衛生問題に起因する病気を発症し、そのため死亡率が高かった。1923年の原住民都市地域法と制限的な「通行証法」によって国内の黒人およびカラード労働者の移動が制限されたことで、家族は互いに引き離された。これは、アパルトヘイト体制が男性は都市部での雇用を証明できるのに対し、ほとんどの女性は単なる扶養家族であると認識していたためであり、その結果、女性は農村地域に追放される危険にさらされていた。[ 133 ]農村地域でさえ、女性が土地を所有するには法的障壁があり、都市部以外の仕事はさらに少なかった。[ 134 ]
1930年代までに、サッカー協会は人種に基づいて多数の組織に分かれていました。南アフリカサッカー協会（白人） 、南アフリカインド人サッカー協会（SAIFA）、南アフリカアフリカ人サッカー協会（SAAFA）とそのライバルである南アフリカバントゥーサッカー協会、そして南アフリカカラードサッカー協会（SACFA）です。黒人のアマチュアサッカーの試合では、適切な用具を提供するための資金不足が顕著であり、これは社会全体の経済的不平等を反映していました。[ 135 ]アパルトヘイトの社会工学は、人種を超えて競争することをより困難にしました。そのため、財政を中央集権化するために、1951年に連盟が合併し、南アフリカサッカー連盟（SASF）が設立されました。これは、黒人、インド人、カラードの全国協会をアパルトヘイトに反対する単一の組織に統合しました。これは、拡大するアパルトヘイト政府によってますます反対され、都市の隔離が継続的な人種差別政策によって強化されるにつれて、このような人種の境界線に沿ってサッカーをすることはより困難になりました。 1956年、南アフリカの行政首都であるプレトリア政権は、最初のアパルトヘイト・スポーツ政策を可決した。これにより、白人主導の政府が人種間の融和に反対していることが強調された。
サッカーは人種差別に悩まされていたが、アパルトヘイトとその政策に対する抗議活動にも役割を果たした。FIFAやその他の主要なスポーツイベントからの国際的な禁止により、南アフリカは国際的に注目を浴びることになった。1977年の調査では、南アフリカの白人は、国際スポーツの欠如をアパルトヘイトの最も有害な結果の3つのうちの1つに挙げた。[ 136 ] 1950年代半ばまでに、南アフリカの黒人もメディアを使って南アフリカのスポーツの「人種化」に異議を唱えるようになった。反アパルトヘイト勢力は、スポーツを白人の国民的士気の「弱点」として指摘し始めた。ヨハネスブルグ・ドラム誌の黒人ジャーナリストは、この問題を最初に公に取り上げ、1955年に「なぜ我々の黒人は南アフリカ代表チームに入れてはいけないのか？」と問いかける大胆な特集号を出した。[ 136 ]時が経つにつれて、南アフリカの国際的な地位は引き続き緊張状態にあった。 1980年代、抑圧的な体制が徐々に崩壊し、ANCと国民党がアパルトヘイト終結に向けた交渉を開始する中、サッカー協会もまた、人種差別を伴わない単一の統括組織の設立について議論を重ねた。この統一プロセスは1980年代後半に加速し、1991年12月には法人化された南アフリカサッカー協会が設立された。そして1992年7月3日、FIFAはついに南アフリカの国際サッカー界への復帰を承認した。
スポーツは南アフリカでは長らく生活の重要な一部であり、国際チームによる試合のボイコットは、おそらく貿易禁輸措置以上に、白人人口に深刻な影響を与えた。国際社会が南アフリカのスポーツチームを再び受け入れた後、スポーツは国内の多様な民族グループ間の統合において重要な役割を果たした。1995年のラグビーワールドカップにおけるマンデラの、主に白人で構成されるラグビー界への支援は、あらゆる人種の南アフリカのスポーツファンを結集させる上で重要な役割を果たしたと考えられている。[ 137 ]
プロボクシングの活動も影響を受け、1955年から1979年の間に「白人専用」とみなされた全国タイトルをかけたプロボクシングの試合が44試合記録され[ 138 ] 、 1901年から1978年の間に「非白人向け」とみなされた試合が397試合記録された[ 139 ]。
アパルトヘイト政権にとって、当初指定された3つの非白人グループのいずれにも属さないように見える少数派であるアジア系住民の定義付けは、常に難題であった。
「名誉白人」（アパルトヘイト時代を通じて曖昧に使われる用語）という分類は、南アフリカが外交的・経済的関係を維持していた日本、韓国、台湾からの移民とその子孫に与えられた[ 140 ] 。
アパルトヘイト時代の南アフリカのインド系住民は、「アジア系」「黒人」「カラード」、さらには単一民族の「インド系」といった様々なカテゴリーに分類されたが、白人として扱われることはなく、南アフリカの歴史を通じて「非白人」とみなされてきた。彼らはアパルトヘイト政権下で深刻な差別を受け、数々の人種差別政策の対象となった。
2005年に、ジョセフィン・C・ナイドゥーとデヴィ・ムードリー・ラジャブが回顧的調査を行い、アパルトヘイト時代の南アフリカでの生活経験についてインド系南アフリカ人にインタビューしました。この調査では、教育、職場、そして一般的な日常生活が取り上げられました。ある医師は、病院で働いている間は非白人と白人の医師が交流するのが普通だと考えられていたが、休憩時間や空き時間には隔離された宿舎に戻らなければならなかったと述べました。インド系の医師の給与は、白人の医師の給与の4分の1から3分の1でした。この調査のもう一つの発見は、アパルトヘイト時代の南アフリカに住むインド系の人々が受けた心理的被害でした。強い疎外感があり、強い劣等感を残しました。[ 141 ]
19世紀後半にヨハネスブルグ周辺の金鉱山で働くために移住してきた労働者の子孫である南アフリカの中国人は、当初は「カラード」または「その他のアジア人」に分類され、さまざまな形の差別と制限の対象となっていた。[ 142 ]南アフリカの中国人は、当時約1万人おり、1984年になってようやく日本人と同じ公式の権利を与えられ、集団地域法に基づいて白人として扱われるようになったが、それでも差別を受け、新たに得た名誉白人としての地位の恩恵（投票権など）をすべて享受することはできなかった。[ 143 ]
インドネシア人は、 19世紀に奴隷制度が廃止されるまで、奴隷として喜望峰に到着しました。彼らは主にイスラム教徒で、宗教の自由が認められ、ケープマレー人として知られる独自の民族コミュニティを形成しました。彼らはカラード人種グループの一部として分類されました。[ 144 ]これはマレーシア系南アフリカ人にも当てはまりました。[ 122 ]フィリピン系南アフリカ人は、白人南アフリカ人によるフィリピン人に対する歴史的な見方から「黒人」に分類され、その多くはバントゥースタンに住んでいました。[ 122 ]
レバノン系住民は、アパルトヘイト時代においてやや異質な存在であった。南アフリカへのレバノン移民は主にキリスト教徒であり、当初は非白人として分類されていた。しかし、1913年の裁判で、レバノン人とシリア人はカナン地方（キリスト教とユダヤ教の発祥地）出身であるため、非信者を標的とした人種差別法によって差別されるべきではないと判決が下され、白人として分類された。レバノン系コミュニティは人口登録法が施行された後も白人としての地位を維持したが、中東からのさらなる移民は制限された。[ 145 ]
アパルトヘイトと並行して、国民党は社会保守主義のプログラムを実施しました。ポルノグラフィー[ 146 ] 、ギャンブル[ 147 ] 、マルクス、レーニン、その他の社会主義思想家の著作[ 148 ]は禁止されました。映画館、酒類販売店、その他のほとんどの事業は日曜日の営業が禁止されました[ 149 ] 。中絶[ 150 ]、同性愛[ 151 ]、性教育も制限されました。中絶は、レイプの場合、または母親の生命が脅かされている場合にのみ合法でした[ 150 ] 。
テレビは、政府が英語番組をアフリカーンス語への脅威とみなしていたため、1976年まで導入されませんでした。 [ 152 ]テレビはアパルトヘイト方式で運営され、 TV1はアフリカーンス語と英語で放送（白人視聴者向け）、TV2はズールー語とコサ語、TV3はソト語、ツワナ語、ペディ語で放送（どちらも黒人視聴者向け）、TV4は主に都市部の黒人視聴者向けの番組を放送していました。
アパルトヘイトは、国内で大きな抵抗を引き起こした。[ 14 ]政府は一連の民衆蜂起や抗議に対し警察の残虐行為で対応したが、それが今度は武装抵抗闘争に対する地元住民の支持を高めた。[ 153 ] 南アフリカのアパルトヘイト制度に対する国内抵抗は、社会のさまざまな分野から起こり、平和的な抗議、非暴力抵抗、武装蜂起など、さまざまな活動を行う組織が設立された。
1949年、アフリカ民族会議（ANC）の青年部が組織の実権を握り、急進的なアフリカ民族主義綱領を提唱し始めた。新たな若い指導者たちは、白人支配を打倒するには大衆運動しかないと主張した。1950年、この理念に基づき「行動綱領」が発足し、一連のストライキ、ボイコット、市民的不服従運動が展開され、当局との暴力的な衝突も時折発生した。
1959年、ANCに不満を抱いたメンバーたちがアザニア汎アフリカ主義者会議（PAC）を結成し、1960年3月21日に身分証明書制度に反対するデモを組織した。その抗議活動の一つがシャープビルという町で行われ、そこで警察によって69人が殺害されるというシャープビル虐殺事件が発生した。
シャープビル事件を受けて、政府は非常事態宣言を発令した。ANCとPACの指導者を含む1万8000人以上が逮捕され、両組織は非合法化された。抵抗運動は地下に潜り、一部の指導者は国外に亡命し、他の指導者は国内での破壊活動やテロ活動に従事した。
1961年5月、南アフリカ共和国の建国宣言に先立ち、非合法化されていたANC（アフリカ民族会議）の代表者らは、異なる民族グループ間の交渉を呼びかけ、もしその要求が無視された場合は、共和国の発足式典中にデモやストライキを行うと警告した。
政府がストライキを無視すると、ストライキ参加者（主な組織者の中には、42歳のテムブ族出身のネルソン・マンデラもいた）は脅迫を実行に移した。政府は、警察に最大12日間人々を逮捕する権限を与え、多数の警察の残虐行為の事例がある中で多くのストライキ指導者を拘束することで迅速に対抗した。[ 154 ]敗北した抗議者たちはストライキを中止した。その後、ANCは新たに結成された軍事部門であるウムコント・ウェ・シズウェ（MK）を通じて武装闘争を開始することを選択しました。この組織は、戦術的な国家構造に対して破壊行為を行うことになっていました。最初の破壊計画は、ブラッド・リバーの戦いの記念日である1961年12月16日に実行されました。
1970年代、アメリカのブラックパワー運動に影響を受けた大学生たちによって、黒人意識運動（BCM）が創設された。BCMは黒人の誇りとアフリカの伝統を支持し、アパルトヘイト制度によって黒人に植え付けられた劣等感を変えるために大きな役割を果たした。この運動の指導者であるスティーブ・ビコは、1977年8月18日に拘束され、拘留中に殴打されて死亡した。
1976年、ソウェトの中等学校の生徒たちは、アフリカーンス語を唯一の教育言語として強制することに抗議するため、ソウェト蜂起で街頭に繰り出した。6月16日、警察は平和的に抗議していた生徒たちに発砲した。公式報告によると23人が死亡したが、死者数は通常176人とされ、最大700人と推定されている。[ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]その後数年間、アパルトヘイトに抗議するためにいくつかの学生組織が結成され、これらの組織は1980年と1983年の都市部の学校ボイコットと1985年と1986年の農村部のボイコットの中心となった。
学生運動と並行して、労働組合は1973年と1974年に抗議行動を開始した。1976年以降、労働組合と労働者は、政党の禁止によって生じた空白を埋め、アパルトヘイトとの闘いにおいて重要な役割を果たしたと考えられている。1979年には黒人労働組合が合法化され、団体交渉を行うことができるようになったが、ストライキは依然として違法であった。経済学者のトーマス・ソウェルは、基本的な需要と供給が、さまざまな商品やサービスの需要を満たすのに十分な白人の南アフリカ人経営者がいなかったという理由だけで、全国で「大規模な」アパルトヘイト違反につながったと書いている。たとえば、衣料品産業や新築住宅の建設の大部分は、黒人によって事実上所有および運営されており、彼らは密かに働くか、名目上の代表者として白人を使って法律を回避していた。[ 158 ]
1983年、三院制議会に抵抗することを決意した反アパルトヘイト指導者たちは、南アフリカ国内での反アパルトヘイト活動を調整するために統一民主戦線（UDF）を結成した。UDFの初代議長はアーチー・グメデ、オスカー・ムペタ、アルベルティーナ・シスルであり、後援者はデズモンド・ツツ大主教、アラン・ボエサック博士、ヘレン・ジョセフ、ネルソン・マンデラであった。アパルトヘイトの廃止と人種差別のない民主的な南アフリカの建設を綱領としたUDFは、国内の人権団体やあらゆる人種の個人がデモを組織し、アパルトヘイトに反対する運動を行うための合法的な手段を提供した。教会や教会団体も抵抗運動の要として台頭した。教会の指導者も訴追を免れることはできず、特定の宗教団体は禁止されたが、聖職者は概して過激派団体よりも政府を批判する自由があった。 UDFは教会の保護と相まって、デズモンド・ツツ大司教に大きな役割を与え、彼は国内の著名な声として、また国際的なスポークスマンとして、アパルトヘイトを非難し、人種差別のない共同国家の創設を訴えた。[ 159 ]
白人の大多数はアパルトヘイトを支持していたものの、約20％は反対していた。議会における反対運動は、ヘレン・スズマン、コリン・エグリン、ハリー・シュワルツらが結成した進歩連邦党によって活性化された。議会外の抵抗運動は、主に南アフリカ共産党と女性団体ブラック・サッシュを中心に展開された。女性たちは労働組合や非合法政党への参加においても重要な役割を果たした。作家のナディン・ゴーディマーのような知識人も、反アパルトヘイト運動において一定の役割を果たした。
1960年、南アフリカの政策は国際的な監視の対象となり、イギリスのハロルド・マクミラン首相はケープタウンでの「変革の風」演説で南アフリカの政策を批判した。数週間後、緊張はシャープビル虐殺事件で頂点に達し、国際社会からさらに非難を浴びた。その後まもなく、ヘンドリック・フェルウールト首相は、南アフリカが共和国になるべきかどうかを問う国民投票を発表した。同年10月5日に行われた国民投票では、白人に対し「連邦共和国に賛成ですか？」と問われ、52%が「賛成」と投票した。[ 160 ]
この地位変更の結果、南アフリカは、特権的な貿易関係を築いていた英連邦への加盟継続を改めて申請する必要が生じた。インドは1950年に英連邦内で共和国となったが、アフリカ諸国、南アジア諸国、東南アジア諸国は、南アフリカのアパルトヘイト政策に反対することが明らかになった。その結果、南アフリカは共和国が成立した1961年5月31日に英連邦から脱退した。
1980年代、英連邦はアパルトヘイトの解体を加速させるために経済制裁を提唱し、1986年には英国を含む7カ国が参加したミニサミットで厳しい制裁プログラムが合意された。[ 161 ]
アフリカ統一機構（OAU）は1963年に設立されました。その主な目的は、植民地主義を根絶し、アフリカの社会、政治、経済状況を改善することでした。OAUはアパルトヘイトを非難し、南アフリカに対する制裁を要求しました。アフリカ諸国は、アパルトヘイトとの闘いにおいて解放運動を支援することに同意しました。[ 162 ] 1969年、中央アフリカと東アフリカの14カ国がザンビアのルサカに集まり、ルサカ宣言を策定しました。この宣言は、マラウイを除く出席国すべてによって4月13日に署名されました。[ 163 ]この宣言は後にOAUと国連の両方によって採用されました。[ 162 ]
ルサカ宣言は、自治権を持つアフリカ諸国の政治状況を要約し、人種差別と不平等を非難し、すべてのアフリカ諸国における黒人多数派支配を求めた。[ 164 ]南アフリカに関しては、宣言は、各国が「可能であれば」平和的な変革を支持すると述べ、必要であればゲリラ解放運動を支持することを明確にした。[ 165 ]
南アフリカがルサカ宣言に否定的な反応を示し、政策変更を拒否したことで、1971年10月にOAUは別の声明を発表した。モガディシュ宣言では、南アフリカが交渉を拒否したことで、黒人は軍事的手段によってのみ解放されることが可能となり、いかなるアフリカ諸国もアパルトヘイト政権と対話すべきではないと述べた。[ 166 ]
1966年、BJフォルスターが首相に就任した。彼はアパルトヘイトを撤廃するつもりはなかったが、南アフリカの孤立を解消し、他のアフリカ諸国との関係も含めて、同国の国際的な評判を回復しようと努めた。彼はこれを「外向的」政策と呼んだ。[ 167 ] [ 168 ] [ 169 ]
フォルスターがアフリカの指導者たちと対話する姿勢を示したことは、彼らとの対話を拒否したフェルウールトとは対照的だった。1966年、彼は隣国のレソト、スワジランド、ボツワナの首脳と会談した。1967年には、受け入れを希望するアフリカ諸国に対し、いかなる政治的条件も付かないことを明言し、技術的・財政的援助を提供すると申し出た。これは、多くのアフリカ諸国が南アフリカの人種差別政策に反対しているにもかかわらず、財政援助を必要としていることを認識していたからである。また、多くの国は、南アフリカの鉱山で働く移民労働者のために、経済的に南アフリカと結びついていた。ボツワナ、レソト、スワジランドはアパルトヘイトを公然と批判し続けていたが、南アフリカの経済援助に依存していた。
マラウイは、南アフリカからの援助を受け入れた最初の非隣国であった。1967年、両国は政治経済関係を樹立した。1969年、マラウイは、南アフリカのアパルトヘイト政策を非難するルサカ宣言に署名しなかった唯一の国として、総会に出席した。1970年、マラウイのヘイスティングス・バンダ大統領は、南アフリカに初めて公式訪問した。
モザンビークとの関係も同様に発展し、1975年に同国が主権を獲得した後も維持された。アンゴラも南アフリカから融資を受けた。南アフリカと関係を築いた他の国には、リベリア、コートジボワール、マダガスカル、モーリシャス、ガボン、ザイール（現在のコンゴ民主共和国）、中央アフリカ共和国などがある。これらの国々はアパルトヘイトを非難したが（南アフリカがルサカ宣言を非難した後は、これまで以上に強く非難した）、南アフリカの経済的・軍事的優位性により、程度の差こそあれ南アフリカへの依存状態が続いた。
南アフリカのスポーツにおける孤立は1950年代半ばに始まり、1960年代を通じてさらに深刻化した。アパルトヘイトは多民族スポーツを禁じており、そのため、異なる人種の選手を擁する海外チームは南アフリカで試合を行うことができなかった。1956年、国際卓球連盟は白人だけの南アフリカ卓球連盟との関係を断ち切り、人種差別撤廃を掲げる南アフリカ卓球協会を優先した。アパルトヘイト政権はこれに対し、協会の選手たちのパスポートを没収し、国際試合への出場を阻止した。
1959年、人種差別撤廃を目指す南アフリカスポーツ協会（SASA）が、世界舞台で全ての選手の権利を確保するために設立された。白人支配層との協力によって評価を得ようと試みたものの成功しなかったSASAは、 1962年に国際オリンピック委員会（IOC）に働きかけ、南アフリカのオリンピックからの追放を求めた。IOCは南アフリカに対し、変更がなければ1964年の東京オリンピックへの出場を禁止すると警告した。変更が開始され、1963年1月には南アフリカ非人種差別オリンピック委員会（SANROC）が設立された。反アパルトヘイト運動は南アフリカの排除を求める運動を続け、IOCは1964年のオリンピックから南アフリカを追放することに同意した。南アフリカは次のオリンピックに向けて多民族チームを選出し、IOCは1968年のメキシコシティオリンピックへの参加を決定した。しかし、アジア系アメリカ人団体（AAM）やアフリカ諸国からの抗議を受け、IOCは招待を取り消さざるを得なくなった。
南アフリカの偏見に満ちたスポーツに対する外国からの苦情は、さらなる孤立を招いた。人種に基づいて選抜されたニュージーランドのスポーツチームは、1970年のオールブラックスのラグビーツアーまで南アフリカをツアーしたが、このツアーではマオリ族が「名誉白人」の地位で入国を許可された。 1981年には、スプリングボクスのツアーに対してニュージーランドで大規模かつ広範囲にわたる抗議活動が発生し、政府は軍隊と警察を使って試合の警備に800万ドルを費やした。1985年に計画されたオールブラックスの南アフリカツアーは、ニュージーランドの抗議者を再び動員し、ツアーは中止された。政府の認可を受けていない「反逆ツアー」は1986年に実施されたが、その後スポーツ関係は断絶され、ニュージーランドはアパルトヘイトが終わるまで南アフリカに公認のラグビーチームを派遣しないことを決定した。[ 170 ]
1966年9月6日、フェルウォードは国会議事堂で議会使者のディミトリ・ツァフェンダスに刺殺された。ジョン・フォルスターが間もなく就任し、南アフリカはもはや国際社会に対し、自国のチームの構成を指示することはないと宣言した。これにより国際スポーツ大会への道が開かれたものの、南アフリカの人種差別的なスポーツ政策の終焉を意味するものではなかった。1968年、フォルスターは、南アフリカ生まれのカラードのクリケット選手、バジル・ドリーベイラがイングランドのクリケットチームの南アフリカ遠征に参加することを拒否し、自らの政策に反した。フォルスターは、チームは実力ではなく、ある主張を証明するためだけに選ばれたと述べた。ドリーベイラは最終的に第一補欠としてチームに加わったが、遠征は中止となった。一部のツアーに対する抗議活動により、1969年から70年にかけて南アフリカをツアーしたイングランドのラグビーチームのツアーなど、他の多くの訪問が中止された。
最初の「白人禁止令」は1971年にオーストラリアクリケット協会の会長であるサー・ドン・ブラッドマンが南アフリカに飛び、フォルスターと会った時に起こった。フォルスターはブラッドマンがオーストラリアクリケットチームのツアーを許可すると予想していたが、ブラッドマンが黒人スポーツ選手がクリケットをプレーすることを許されない理由を尋ねた後、事態は緊迫した。フォルスターは黒人は知的に劣っており、このゲームに必要な繊細さがないと述べた。ブラッドマンはこれを無知で忌まわしいと考え、フォルスターにギャリー・ソバーズという男を知っているかと尋ねた。オーストラリアに戻ったブラッドマンは短い声明を発表した。「彼らが人種差別に基づかないチームを選ぶまで、我々は彼らと試合をしない。」[ b ] [ 173 ]
南アフリカでは、フォルスターがブラッドマンに対して公然と怒りをぶちまけ、アフリカ民族会議は歓喜した。白人が大多数を占める国が多民族スポーツを支持したのはこれが初めてであり、今後さらに多くの「白人」によるボイコットが起こるのではないかという不穏な予感が漂った。
1971年、フォルスターは多民族スポーツと多国籍スポーツを区別することで、政策をさらに変更した。異なる人種の選手で構成されるチーム間の多民族スポーツは依然として禁止されたが、多国籍スポーツは容認されるようになった。つまり、国際チームは南アフリカの人種規定の対象外となったのである。
1978年、ナイジェリアはニュージーランドと南アフリカ政府とのスポーツ交流が1977年のグレンイーグルス協定に合致していないとして、コモンウェルスゲームズをボイコットした。ナイジェリアはまた、英国のマーガレット・サッチャー首相が南アフリカとのスポーツ交流に対して曖昧な態度をとったため、 1986年のコモンウェルスゲームズを32カ国でボイコットし、大会の質と収益性に大きな影響を与え、アパルトヘイトを国際的な注目を集めることになった。[ 174 ]
1960年代、反アパルトヘイト運動は、アパルトヘイト体制下の南アフリカに対する文化ボイコット運動を開始した。芸術家たちは、南アフリカで作品を発表したり、作品を展示したりしないよう求められた。1963年には、45人のイギリス人作家がボイコットを支持する声明に署名し、1964年には、アメリカの俳優マーロン・ブランドが映画についても同様の声明を求めた。1965年には、英国作家組合が南アフリカへの映画送付禁止を求めた。60人以上のアメリカ人芸術家が、アパルトヘイトと国家との職業上の関係に反対する声明に署名した。イギリスとアメリカでの南アフリカの演劇の上演も拒否された。1975年に南アフリカでテレビ放送が始まると、英国俳優組合（ Equity）はテレビ放送をボイコットし、組合員に関するイギリスの番組は南アフリカに販売できなくなった。同様に、 1980年代にホームビデオが普及すると、CBS/Fox Video（現在の20th Century Fox Home Entertainment ）のオーストラリア支社は、 VHSおよびBetamaxカセットに、これらのカセットを南アフリカに輸出することは「著作権侵害」であるとラベル付けしたステッカーを貼った。[ 175 ]スポーツや文化のボイコットは経済制裁と同じ効果はなかったが、アパルトヘイトに対する世界的な非難について、南アフリカの一般市民の意識を高めるのに大いに役立った。
アパルトヘイトに対する国際的な反対が高まる中、北欧諸国、特にスウェーデンは、ANCに道徳的および財政的な支援を提供した。[ 176 ] 1986年2月21日、暗殺される1週間前に、スウェーデンのオロフ・パルメ首相は、ストックホルムで開催されたアパルトヘイト反対スウェーデン国民議会で基調演説を行った。[ 177 ]数百人の反アパルトヘイト支持者、そしてオリバー・タンボなどのANCと反アパルトヘイト運動の指導者や幹部を前に、パルメは「アパルトヘイトは改革できない。根絶しなければならない」と宣言した。[ 178 ]
他の西側諸国はより曖昧な立場をとった。スイスでは、スイス・南アフリカ協会が南アフリカ政府のためにロビー活動を行った。ニクソン政権は「タールベイビー・オプション」として知られる政策を実施し、米国はアパルトヘイト体制下の南アフリカ政府と緊密な関係を維持した。[ 179 ]レーガン政権は国際制裁を回避し、国際フォーラムで南アフリカ政府に外交的支援を提供した。米国はまた、ANCを「テロ組織」と表現しながら、アパルトヘイト政権との貿易を拡大した。[ 180 ]レーガン政権と同様に、マーガレット・サッチャー政権もアパルトヘイト政権との「建設的関与」政策を追求し、国連の経済制裁の実施に拒否権を行使した。アメリカ政府がアパルトヘイト政権を支持する理由として挙げた公的な説明には、「自由貿易」への信念や、反共産主義の南アフリカ政府が南部アフリカのマルクス主義勢力に対する砦であるという認識などがあった。例えば、南アフリカはアンゴラ内戦に軍事介入し、政府転覆を目指す右翼反乱軍を支援した。イギリス政府もANCをテロ組織と宣言した。[ 181 ] [ 182 ]
1980年代後半になっても南アフリカで政治的解決の兆しが見られず、西側諸国の忍耐は限界に達し始めた。1989年までに、米国では共和党と民主党の超党派イニシアチブが経済制裁（ 1986年の包括的反アパルトヘイト法として実現）、ネルソン・マンデラの釈放、そしてANCを巻き込んだ交渉による解決を支持した。サッチャーも同様の路線を取り始めたが、ANCの武装闘争の停止を主張した。[ 183 ]
英国が南アフリカに多大な経済的関与をしていたことが、南アフリカ政府に対する一定の影響力となり、英国と米国はともに圧力をかけ、交渉を促した可能性がある。しかし、英国も米国も、南アフリカにおける多国籍企業の利益、例えば鉱山会社のアングロ・アメリカンなどに経済的圧力をかけることは望んでいなかった。これらの企業に対する注目度の高い賠償請求は2004年に却下されたものの[ 184 ] 、米国最高裁判所は2008年5月、南アフリカのアパルトヘイト体制を支援したとして告発された大手国際企業に対し4000億ドルを超える損害賠償を求める別の訴訟を認めた控訴裁判所の判決を 支持した[ 185 ] 。
1950年代、南アフリカの軍事戦略は、共産主義のスパイ活動と、南大西洋とインド洋を結ぶ戦略的なケープ貿易ルートに対するソ連の通常兵器による脅威への懸念によって決定的に形成された。[ 186 ]アパルトヘイト政権は、米国主導の北大西洋条約機構（NATO）と、世界中のソ連支援政権や反乱に対する地域封じ込め政策を支持した。 [ 187 ] 1960年代後半には、アフリカ大陸におけるソ連の衛星国の台頭と、過激な反アパルトヘイト運動に対するソ連の援助が、アパルトヘイト体制に対する主要な外部脅威の1つとみなされた。[ 188 ]南アフリカ当局は、国内の反対グループを共産主義の代理勢力だと頻繁に非難した。[ 189 ]ソ連は、南アフリカを新植民地主義の牙城であり、西側の地域同盟国と見なしており、それがさまざまな反アパルトヘイト運動への支援を後押しした。[ 190 ]
1973年以降、南アフリカの白人人口の多くは、自国が共産主義と過激な黒人ナショナリズムによって軍事的、政治的、文化的に包囲されている自由世界の砦であるとますます考えるようになった。[ 191 ]アパルトヘイト政権は、ワルシャワ条約機構との代理戦争に巻き込まれていると認識しており、ひいては、ワルシャワ条約機構加盟国で武器や訓練を受けることが多かったウムコント・ウェ・シズウェ（MK）やナミビア人民解放軍（PLAN）などの黒人ナショナリスト勢力の武装組織とも戦っていると認識していた。[ 190 ]これは「全面攻撃」と呼ばれた。[ 191 ] [ 192 ]
ソ連が過激な反アパルトヘイト運動を支援したことは政府にとって有利に働き、攻撃的な共産主義の拡大に反対しているという政府の主張の信憑性が高まり、「トータル・ストラテジー」として知られる国内の軍事化手法を正当化するのに役立った。[ 191 ]トータル・ストラテジーは、強力な通常軍事力と防諜能力を構築することであった。[ 191 ]これは、著名なフランスの戦術家アンドレ・ボーフルが提唱した反革命戦術に基づいて策定された。[ 192 ]国際的な武器制裁を回避するために相当な努力が払われ、政府は核兵器の開発にまで踏み込んだ。[ 193 ]イスラエルからの秘密の支援があったとされている。[ 194 ]
「トータル・ストラテジー」の結果、南アフリカ社会はますます軍事化されていった。多くの国内市民組織は軍事組織をモデルにしており、規律、愛国心、忠誠心といった軍事的美徳が高く評価された。[ 195 ]徴兵制が適用され、18歳以上の健康な白人男性は全員軍隊に徴兵された。[ 195 ] 1968年、南アフリカの白人男性の国家奉仕は最低9ヶ月間続き、必要に応じて中年後期まで予備役として召集される可能性があった。[ 196 ]国家奉仕の期間は1972年に12ヶ月、1978年に24ヶ月へと徐々に延長された。[ 196 ]公立学校では、白人男子生徒は準軍事組織に編成され、士官候補生として、あるいは民間防衛や「青少年準備」カリキュラムの参加者として訓練を受けた。[ 195 ]南アフリカの3つの州の公立学校では、年長の白人男子生徒全員に義務的な軍事教育、場合によっては準軍事訓練が導入された。[ 195 ]これらのプログラムでは、学校に防空壕が建設され、模擬反乱軍襲撃をシミュレートすることを目的とした訓練が行われた。[ 195 ]
1970年代後半から1980年代後半にかけて、南アフリカの国防予算は飛躍的に増加した。 [ 192 ] 1975年、イスラエルの国防大臣シモン・ペレスは南アフリカの国防大臣PW・ボタと安全保障協定を締結し、 2億ドルの武器取引につながった 。1988年には、イスラエルから南アフリカへの武器販売総額は14 億ドルを超えた。[ 197 ]スパイ活動や国内の反体制活動対策に焦点を当てた秘密作戦が一般的になり、特殊部隊の数は膨れ上がり、南アフリカ国防軍（SADF）は、アパルトヘイトに反対する近隣諸国の地域同盟である「最前線諸国」に深刻な脅威を与えるのに十分な高度な通常兵器を蓄積した。[ 192 ]
トータル戦略は、MK、PLAN、アザニア人民解放軍（APLA）による南アフリカへのゲリラ攻撃、または南西アフリカにある南アフリカの標的への攻撃、アンゴラ、ザンビア、モザンビーク、ジンバブエ、ボツワナにあるこれらの組織の外部拠点に対する南アフリカによる頻繁な報復攻撃（外国のインフラや民間人への巻き添え被害を伴うことが多い）、そして南アフリカによる近隣諸国の主権侵害に関する国際社会への定期的な苦情といった状況の中で推進された。[ 198 ]
アパルトヘイト政権は、軍事的および政治的反対派を排除するために国外作戦を巧みに利用し、自国領土内で反アパルトヘイト反乱グループを受け入れたり、容認したり、その他の方法で匿ったりした近隣諸国とその民間人は、報復攻撃を誘発した責任を免れることはできないと主張した。[ 198 ]国境の軍事化と国内領土の反乱襲撃に対する封鎖に重点を置いた一方で、予防的かつ抑止的な目的を果たす積極的な先制攻撃と反撃戦略にも大きく依存した。 [ 199 ]南アフリカの国境を越えて発生した報復には、敵対国だけでなく、中立国や同情的な政府も関与しており、しばしばそれらの政府に、自らの意思や利益に反する対応を強いた。[ 200 ]
南アフリカの国外軍事作戦は、反乱軍の訓練施設、隠れ家、インフラ、装備、人員を排除することを目的としていた。 [ 199 ]しかし、その二次的な目的は、近隣諸国がMK、PLAN、APLA、および同様の組織に避難場所を提供しないようにすることであった。[ 199 ]これは、支援する外国住民が潜入に協力することを阻止し、反乱軍の国外の避難場所を弱体化させることによって達成された。[ 201 ]また、反乱軍と協力することは潜在的に高いコストを伴うという明確なメッセージをホスト政府に送ることにもなった。[ 201 ]
外国での作戦の規模と強度は様々で、反乱軍の潜入拠点として機能していた国境を越えた場所への襲撃を実行する小規模な特殊部隊から、装甲車両、砲兵、航空機を含む大規模な通常攻撃まで多岐に渡った。[ 199 ] 1981年のプロテア作戦や1983年のアスカリ作戦のような行動は、本格的な通常戦争と対反乱報復作戦の両方を含んでいた。[ 202 ] [ 203 ]反乱軍の拠点は通常、受け入れ政府の軍事施設の近くに位置していたため、SADFの報復攻撃はそれらの施設も攻撃し、別の主権国家の軍隊に対する侵略と見なされるものとして国際的な注目と非難を集めた。[ 204 ]これは必然的に大規模な交戦につながり、SADFの遠征部隊は受け入れ政府軍の火力に対処しなければならなかった。[ 204 ]このような集中的な通常戦争は、白人兵士に深刻な死傷者が出るリスクを伴い、政治的な理由からそれを最小限に抑える必要があった。[ 199 ]また、南アフリカ軍を他国に大勢公然と展開することには、経済的および外交的に大きなコストが伴った。[ 199 ]さらに、そのような規模の軍事介入は、南アフリカが巻き込まれるような、より広範な紛争状況に発展する可能性があった。[ 199 ]例えば、南アフリカのアンゴラでの活動は、当初はPLANの封じ込めに限定されていたが、後にアンゴラ内戦への直接的な介入へとエスカレートした。[ 199 ]
本格的な通常作戦では地域的な反乱鎮圧の要件を効果的に満たすことができないことが明らかになるにつれ、南アフリカはいくつかの代替手段に目を向けた。報復砲撃は、反乱軍の攻撃に対する最も単純な報復手段であった。1978年から1979年にかけて、SADFはアンゴラとザンビアの反乱軍のロケット弾が発射されたと疑われる場所に対して砲撃を行った。[ 205 ] [ 206 ]これにより、ザンビア軍との砲撃戦が何度か発生した。[ 206 ]特殊部隊による襲撃は、PLANとMKの著名なメンバーを殺害し、事務所や隠れ家を破壊し、これらの場所に保管されていた貴重な記録を押収することで、PLANとMKを嫌がらせするために開始された。[ 207 ]一例として、1985 年に実行されたガボローネ襲撃があり、この時、南アフリカの特殊部隊がボツワナとの国境を越え、MK の隠れ家と思われる 4 か所を破壊し、さらに 4 か所をひどく損傷させた。[ 207 ] SADF はまた、反乱軍の戦争遂行に使用されているインフラを破壊した。例えば、ソ連の武器が PLAN に頻繁に荷揚げされていたアンゴラ南部のモサメデス地区の港湾施設や、ルバンゴの PLAN 本部への輸送を容易にする鉄道線路が、よく標的になった。[ 208 ]南アフリカが、アルゴン作戦のように、反乱軍への避難場所の提供をやめるよう受け入れ国政府と交渉している際の圧力戦術として、破壊工作も使用された。[ 209 ]注目度の高い経済目標に対する破壊工作が成功すると、その国は有利な立場から交渉する能力を損ない、さらなる破壊や戦争の費用を危険にさらすよりも、南アフリカの要求に応じる可能性が高くなる。[ 209 ]
また、南アフリカの国境を越えたスパイ活動も注目に値する。これには、秘密の暗殺、誘拐、反アパルトヘイト組織の海外での影響力を妨害しようとする試みなどが含まれる。南アフリカ軍の情報機関員は、ロンドンとブリュッセルで反アパルトヘイト活動家やMKと関係があると疑われる人々を誘拐して殺害したことが知られている。[ 210 ] [ 211 ]
1980年代、 PW ボタ率いる政府は、治安問題にますます注力するようになった。政府は、改革によって引き起こされると予想された政治的暴力の急増から国家を「守る」ために、強力な国家治安機関を設立した。1980年代は、かなりの政治的不安の時代となり、政府はボタの将軍や警察長官の側近（治安官僚として知られる）によってますます支配されるようになり、彼らはさまざまな非常事態を管理した。[ 212 ]
ボタ政権時代は、南アフリカと国境を接する国々への度重なる軍事介入に加え、ナミビアにおけるSWAPO（南西アフリカ人民機構）排除のための大規模な軍事・政治キャンペーンによって特徴づけられた。一方、南アフリカ国内では、精力的な警察活動と治安法規の厳格な執行により、数百人が逮捕・活動禁止処分を受け、アフリカ民族会議（ANC）の破壊工作活動は事実上終結した。
政府は政治犯を残酷に処罰した。毎年4万人が刑罰として鞭打ち刑に処せられた。 [ 213 ]その大多数は政治犯罪を犯しており、その罪で10回の鞭打ち刑を受けた。[ 214 ]反逆罪で有罪判決を受けた者は絞首刑に処せられる可能性があり、政府はこのようにして多数の政治犯を処刑した。[ 215 ]
1980年代が進むにつれ、反アパルトヘイト組織が次々と結成され、UDFに加盟していった。アラン・ボエサック牧師 とアルベルティナ・シスルが率いるUDFは、政府に対し改革を放棄し、アパルトヘイト制度を廃止してホームランドを完全に消滅させるよう求めた。
プロジェクト・コーストは、アパルトヘイト政権の反対者を標的とした秘密兵器計画の運用に貢献した。これには、ナミビアの解放運動SWAPOのメンバー200人以上の殺害、モザンビークのRENAMO反乱運動のメンバーの殺害、パロ・ジョーダンやロニー・カスリルズを含むANCの幹部に対する暗殺未遂などが含まれる。[ 216 ]著名な生存者であるフランク・チカネは、プロジェクト・コーストから供給された毒物による暗殺未遂から生き延びた。[ 217 ]
マンデラは、ボタ政権下で投獄されていた際に、精神能力を損なう目的で毒物で毒殺されるという計画的標的でもあった。[ 218 ] 2002年のウォーター・バソン博士の裁判での後の証人によると、当初の計画は、1990年の釈放直前にタリウムでマンデラを毒殺することだった。 [ 219 ]
1985年から1989年にかけて、黒人居住区が反アパルトヘイト組織とボタ政権との闘争の中心地となり、深刻な政治的暴力が顕著に現れた。1980年代を通して、居住区の人々は、それぞれのコミュニティが直面する地域的な問題に対処することでアパルトヘイトに抵抗した。こうした抵抗の多くは、政府を支持していると見なされていた地方当局とその指導者たちに向けられていた。1985年までに、ANCは家賃ボイコットなどの過激な行動によって黒人居住区を「統治不能」（後に「人民の力」という言葉に置き換えられた）にすることを目標とした。多くの居住区議会が打倒または崩壊し、多くの場合過激な若者が率いる非公式の民衆組織に取って代わられた。人民裁判所が設置され、政府のスパイであると告発された住民は、極めて残酷で、時には死に至る刑罰を受けた。黒人の町議会議員や警察官、そして時にはその家族が、火炎瓶で襲撃されたり、殴打されたり、有刺鉄線で手首を縛られた後、燃えるタイヤを首に巻き付けて殺害される「ネックレシング」という手口で殺害された。
1985 年 7 月 20 日、ボタは36 の行政区で非常事態を宣言した。影響を受けた地域は東ケープ州とPWV地域 (「プレトリア、ウィットウォーターズランド、フェリーニヒング」) であった。[ 220 ] 3 か月後、西ケープ州も対象に含まれた。禁止またはリストに掲載された (何らかの形で制限された) 組織が増加し、多くの個人が自宅軟禁などの制限を受けた。この非常事態の間、約 2,436 人が国内治安法に基づいて拘束された。[ 221 ]この法律は警察と軍に広範な権限を与えた。政府は人々の移動を規制する夜間外出禁止令を実施できた。大統領は憲法や議会を参照することなく布告によって統治できた。政府が脅迫的とみなす文書を所持したり、誰かに仕事を休むように、あるいは政府に反対するように助言したり、非常事態宣言下で逮捕された人の名前を政府が公表するまで漏らしたりすることは、犯罪となり、これらの犯罪に対しては最長10年の懲役刑が科せられた。裁判なしの拘留は、高まる市民不安に対する政府の対応の一般的な特徴となり、1988年までに3万人が拘留された。[ 222 ]メディアは検閲され、数千人が逮捕され、多くの人が尋問され、拷問を受けた。[ 223 ]
1986年6月12日、ソウェト蜂起10周年記念日の4日前、非常事態宣言は全国に拡大された。政府は公安法を改正し、「騒乱地域」を宣言する権利を盛り込み、これらの地域での抗議活動を鎮圧するための特別な措置を可能にした。報道に対する厳しい検閲が政府の戦略における主要な戦術となり、テレビカメラはこれらの地域への立ち入りを禁じられた。国営放送局である南アフリカ放送協会（SABC）は、政府を支持するプロパガンダを提供した。南アフリカ国内で親ANCの地下報道機関が成長したことで、体制に対するメディアの反対運動は拡大した。
1987年、非常事態宣言はさらに2年間延長された。一方、全国鉱山労働者組合の約20万人の組合員は、南アフリカ史上最長のストライキ（3週間）を開始した。1988年には、UDFをはじめとする反アパルトヘイト組織の活動が禁止された。
1980年代後半から1990年代初頭にかけての暴力の多くは政府に向けられたものであったが、かなりの部分は住民同士の衝突であった。インカタ党とUDF-ANC派閥の党員間の暴力で多くの人が死亡した。後に、政府が都合の良い時にどちらか一方を支援することで状況を操作していたことが証明された。政府の工作員は南アフリカ国内外で反対派を暗殺し、ANCとPACの拠点と思われる場所に対して国境を越えた陸軍と空軍の攻撃を行った。ANCとPACはこれに対し、レストラン、ショッピングセンター、治安判事裁判所などの政府庁舎で爆弾を爆発させた。真実和解委員会の統計によると、1960年から1994年の間に、インカタ自由党は4,500人の死者、南アフリカ治安部隊は2,700人の死者、ANCは1,300人の死者を出した。[ 224 ]
非常事態宣言は1990年に当時の大統領FW・デ・クラークによって解除されるまで続いた。
フィリップ・ボナーは、南アフリカの工業化の「矛盾した経済効果」を強調している。経済に製造業部門がなかったため、短期的な収益性は高まったものの、労働生産性と国内市場の規模が制限された。クラークスが強調するように、経済は「安価な労働力と複雑な化学技術を習得できなかったため、外国のライバルと競争することができなかった」ことから、このことが経済崩壊につながった。[ 225 ]アパルトヘイト国家の伝統的な資本主義経済における矛盾は、人種政策に関するかなりの議論、中央政府内の分裂と対立につながった。[ 53 ]
1974年のカーネーション革命後、ポルトガルがモザンビークとアンゴラから撤退したことで、アパルトヘイトへの抵抗運動が促進された。南アフリカ軍は1976年初頭にアンゴラから撤退したが、 MPLAが政権を握るのを阻止できず、南アフリカの黒人学生の間で祝賀ムードが広がった。
1974年にマンゴスツ・ブテレジとハリー・シュワルツによって署名されたマハラバティニ信仰宣言は、平和的な権力移行と万人の平等という原則を明文化した。その目的は、多民族社会における合意に基づく南アフリカの青写真と人種間の平和を提供することであり、万人への機会均等、協議、連邦制の概念、そして権利章典を強調した。この宣言は統一党の分裂を引き起こし、最終的には1977年の進歩連邦党の結成によって南アフリカの野党政治を再編することになった。この宣言は、南アフリカの著名な黒人と白人の政治指導者による、このような共同合意の最初のものとなった。
1978年、国民党の国防大臣ピーター・ウィレム・ボタが首相に就任した。彼の白人少数派政権は、南アフリカの経済成長が鈍化する一方で、ソ連が南アフリカの革命勢力に援助を与えていることを懸念していた。南アフリカ政府は、黒人のために作られた隔離ホームランドの維持に多額の費用を費やしており、ホームランドは非経済的であることが判明していると指摘した。[ 226 ]また、黒人を三級市民として維持することも上手くいっていなかった。黒人の労働力は経済にとって依然として重要であり、非合法の黒人労働組合が盛んに活動していた。多くの黒人は人口の70%以上を占めていたにもかかわらず、購買力によって経済に大きく貢献するには貧しすぎた。ボタ政権は、黒人が共産主義に惹かれるのを防ぐための対策が必要だと危惧していた。[ 227 ]
1980年代初頭、ボタ率いる国民党政権は、アパルトヘイト制度の改革の必要性が避けられないことを認識し始めた。[ 228 ]初期の改革は、国内の暴力、国際社会の非難、国民党支持層の変化、人口構成の変化（白人は50年前の20%に対し、全人口のわずか16%を占めるようになった）といった要因が複合的に作用した結果であった。[ 229 ]
1983年に、いわゆる三院制議会を導入する新憲法が可決され、有色人種とインド人に投票権と別々の議院での議会代表権が与えられた。議院は白人のための議会（178名）、代議院は有色人種のための代表（85名）、代議院はインド人のための代表（45名）である。[ 230 ]各議院は、保健、教育、その他のコミュニティ問題など、それぞれの人種グループの「自分たちの問題」に関する法律を扱った。[ 231 ]「一般問題」（国防、産業、課税、黒人問題など）に関するすべての法律は、3つの議院すべての代表者で構成される内閣によって扱われた。しかし、この内閣では白人議院が圧倒的多数を占めており、国の実質的な支配は白人少数派の手に留まることが保証された。[ 232 ] [ 233 ]黒人は人口の大多数を占めていたにもかかわらず、代表権から除外され、故郷の名目上の市民のままであった。[ 234 ]最初の三院制選挙は、広範囲にわたる暴動の中、カラードとインド系の有権者によって大部分がボイコットされた。[ 235 ]
マンデラの人気を懸念したボタは、彼を暴力革命に傾倒する筋金入りのマルクス主義者だと非難したが、黒人の世論をなだめ、マンデラを黒人の慈悲深い指導者として育て上げるため、政府は彼を最高警備のロベン島からケープタウン郊外の警備の緩いポルスムーア刑務所に移送した。そこでは刑務所生活が彼にとってより快適だった。政府は、マンデラが手厚く扱われていることを世界に知らしめるため、外国人の訪問やインタビューを含む、より多くの面会者をマンデラに許可した。[ 226 ]
黒人居住地は国民国家と宣言され、パス法は廃止された。黒人労働組合は合法化され、政府は黒人が都市部に永住する権利を認め、黒人に都市部における財産権を与えた。異人種間結婚を禁じる法律の撤廃、そして海外で嘲笑されていた異人種間の性行為を禁じる法律の撤廃にも関心が寄せられた。黒人学校への支出は増加し、1968年の白人児童一人当たりの支出の16分の1から7分の1にまで増えた。同時に、警察機構の有効性を強化することにも力が注がれた。
1985年1月、ボタ大統領は政府の議会で演説し、マンデラ氏が政治的目的を推進するための暴力行為に反対することを誓約すれば、政府はマンデラ氏を釈放する用意があると述べた。マンデラ氏の返答は娘のジンジ氏によって公に読み上げられた。これは、21年前に投獄されて以来、初めて公に語られた言葉だった。マンデラ氏は、暴力はアパルトヘイト政権の責任であるとし、民主主義があれば暴力は不要になると述べた。彼の演説の朗読を聞いていた聴衆は歓声とシュプレヒコールで沸き立った。この反応は、国内外を問わずアパルトヘイトに反対する人々の間で、マンデラ氏の地位をさらに高めることにつながった。
1986年から1988年の間に、パス法とともにいくつかの小規模なアパルトヘイト法が廃止された。[ 236 ]ボタは白人南アフリカ人に「適応するか死ぬか」[ 237 ]と告げ、実質的な改革の「決定的な」発表の前夜に2度ためらったが、いずれの場合も実質的な変更からは後退した。皮肉なことに、これらの改革は、全国各地のより多くのコミュニティや政治団体が抵抗運動に参加したため、1980年代の残りの期間を通じて政治的暴力の激化を引き起こすだけであった。ボタ政権は、ANC、PAC、SACP、その他の解放組織に対する禁止の解除、政治犯の釈放、大アパルトヘイトの基本法の廃止といった実質的な改革には至らなかった。政府の立場は、これらの組織が「暴力を放棄する」まで交渉を検討しないというものであった。
1987年までに、南アフリカの経済成長率は世界でも最低水準に達しており、南アフリカが国際スポーツイベントに参加できない状況は、南アフリカの多くの白人を苛立たせていた。黒人指導者と白人少数派を擁するアフリカ諸国の例は、ケニアとジンバブエに存在していた。南アフリカにいつか黒人大統領が誕生するという噂が広まり、強硬派の白人たちは右翼政党を支持するようになった。マンデラはケープタウン郊外の刑務所農場にある、プール付きでモミの木陰に覆われた4ベッドルームの自宅に移された。彼はボタと非公開で会談した。ボタは前に進み出て手を差し伸べ、マンデラに紅茶を注いで、マンデラを感銘させた。二人は友好的な会話を交わし、マンデラはアフリカ民族会議の反乱をアフリカーナーの反乱と比較し、皆が兄弟であると語った。
亡命中のANCと、女性や教育者など、内部闘争のさまざまなセクターとの間で、数多くの秘密会合が開かれた。より公然とは、白人知識人のグループがセネガルでANCと会談し、ダカール会議として知られる話し合いを行った。[ 238 ]
1989 年初頭、ボタは脳卒中を起こし、 1989 年 2 月に辞任するよう説得された。[ 239 ]同年後半、FW デ・クラークが大統領に就任した。当初は保守派として知られていたデ・クラークは、国内の政治的膠着状態を打開するための交渉に断固として取り組んだ。就任前、FW デ・クラークはトランスバールで築いた権力基盤のおかげで既に政治的成功を収めていた。この間、FW デ・クラークはアパルトヘイト体制を支持する州の国民党の議長を務めていた。デ・クラークのアパルトヘイトに関するイデオロギーの転換は、1990年2月2日の議会開会演説に明確に表れている。FW・デ・クラークは、差別的な法律を廃止し、アフリカ民族会議、汎アフリカ主義者会議、南アフリカ共産党（SACP） 、統一民主戦線といった反アパルトヘイト団体の指導者に対する30年間の禁止措置を解除すると発表した。土地法は廃止された。FW・デ・クラークはまた、ネルソン・マンデラの釈放、報道の自由の回復、死刑の停止を初めて公約した。メディア規制は解除され、一般法上の罪で有罪とならない政治犯は釈放された。
1990年2月11日、ネルソン・マンデラは27年以上の服役を経てビクター・バースター刑務所から釈放された。 [ 240 ]
国連安全保障理事会から南西アフリカ/ナミビアへの長年の関与を終わらせるよう指示を受け、南アンゴラでの軍事的膠着状態、キューバ、アンゴラ、SWAPO軍との戦闘の規模とコストの拡大、国境戦争のコスト増大に直面した南アフリカは、支配権の変更を交渉し、ナミビアは1990年3月21日に独立した。[ 241 ]
アパルトヘイトは1990年から1991年にかけての一連の交渉を経て解体され、移行期間を経て1994年の総選挙が実施された。これは南アフリカで初めて普通選挙によって行われた選挙であった。
1990年、政府とANCの間で2回の会合が開かれ、本格的な交渉が開始された。交渉の目的は、多数派支配への平和的な移行に向けた協議への道を開くことであった。これらの会合は、国内に依然として相当な緊張が蔓延していたにもかかわらず、交渉の前提条件を確立することに成功した。アパルトヘイト法は1991年に廃止された。[ 2 ]
最初の会合で、国民党（NP）とアフリカ民族会議（ANC）は交渉開始の条件について話し合った。会合は、大統領公邸であるグロート・シュールで開催された。両党は「グロート・シュール覚書」を発表し、交渉開始前に政治犯を釈放し、すべての亡命者を帰国させることを約束した。
政権交代が暴力的なものになるのではないかという懸念があった。これを避けるためには、すべての関係者間で平和的な解決を図ることが不可欠だった。1991年12月、民主南アフリカ会議（CODESA）は、多民族による暫定政府の樹立と、すべての集団に政治的権利を拡大する新憲法の制定に向けた交渉を開始した。CODESAは意向宣言を採択し、「分裂しない南アフリカ」の実現を誓約した。
アパルトヘイト終結に向けた改革と交渉は、右派の白人野党の反発を招き、保守党が国民党候補を破って数々の補欠選挙で勝利を収める結果となった。これに対し、デ・クラーク首相は1992年3月、交渉を継続すべきかどうかを決定するため、白人限定の国民投票を実施した。投票結果は賛成69％となり、この勝利はデ・クラーク首相と政府に大きな自信を与え、国民党の交渉における立場を強化した。
1992年5月にCODESA IIという名称で交渉が再開されると、より強い要求が突きつけられた。ANCと政府は、民主化への移行期における権力分担の方法について妥協点を見出すことができなかった。国民党（NP）は、暫定政府において強い地位を維持し、議会の決定を変更する権限を保持したいと考えていた。
交渉中、暴力行為が絶えなかったことが緊張を高めた。これは主に、インカタ自由党（IFP）とアフリカ民族会議（ANC）の激しい対立と、特にナタール州南部におけるズールー族とコーサ族の歴史的な部族間の伝統的な対立や地域的な対立の勃発によるものだった。マンデラとブテレジは意見の相違を解消するために会談したが、暴力行為を止めることはできなかった。ANCとIFPの暴力行為の中でも最悪のケースの一つが、 1992年6月17日のボイパトン虐殺事件である。この事件では、IFPの戦闘員200人がハウテン州のボイパトン町を襲撃し、45人を殺害した。目撃者は、襲撃犯が警察車両で到着したと証言しており、警察や軍内部の勢力が暴力行為に関与していたという主張を裏付けている。しかし、その後の司法調査では、目撃者の証言は信頼できない、あるいは信用できないと判断され、虐殺に国民党や警察が関与した証拠はないと結論付けられた。デ・クラークが事件現場を訪れた際、最初は温かく迎えられたが、突然、石やプラカードを振りかざす抗議者の群衆に遭遇した。警察が群衆を抑えようとする中、車列は現場から急いで立ち去った。警察が発砲し、PACは支持者3人が射殺されたと発表した。[ 242 ]それにもかかわらず、ボイパトン虐殺はANCに瀬戸際外交を行う口実を与えた。マンデラは、国家元首であるデ・クラークには流血を終わらせる責任があると主張した。彼はまた、南アフリカ警察がANCとIFPの暴力を扇動したと非難した。これがANCが交渉から撤退する根拠となり、CODESAフォーラムはこの段階で完全に崩壊した。
1992年9月7日のビショ虐殺事件は、事態を決定的な局面へと導いた。シスケイ防衛軍は、シスケイ自治領の南アフリカへの再編入を要求するANC（アフリカ民族会議）のデモ隊に対し発砲し、29人を殺害、200人に負傷を負わせた。事件後、マンデラとデ・クラークは、エスカレートする暴力の終結策を探るため会談することで合意した。これが交渉再開につながった。
右翼の暴力もこの時期の敵対関係を悪化させた。 1993年4月10日のクリス・ハニの暗殺は、国を混乱に陥れる恐れがあった。南アフリカ共産党（SACP）の人気書記長だったハニは、1993年にヨハネスブルグのドーン・パークで、白人至上主義のアフリカーナー抵抗運動（AWB）と密接な関係を持つ反共産主義のポーランド難民、ヤヌシュ・ワルシュによって暗殺された。ハニはSACPとANCの支持基盤を超えて幅広い支持を得ており、マンデラの後継者候補と目されていた。彼の死は国内および国際社会全体で抗議を引き起こしたが、最終的には転換点となり、その後主要政党はより強い決意で解決に向けて動いた。[ 243 ] 1993年6月25日、AWBは装甲車を使ってケンプトン・パーク世界貿易センターのドアを突き破った。当時、交渉評議会の下で協議が続けられていたが、この事件によって協議プロセスが頓挫することはなかった。
黒人同士の暴力が続く中、PACの軍事部門であるアザニア人民解放軍（APLA）による白人市民への攻撃も複数発生した。PACは、怒りと焦燥感に駆られた若者の支持を集めることで、自らの立場を強化しようと目論んでいた。 1993年7月25日のセント・ジェームズ教会虐殺事件では、APLAのメンバーがケープタウンの教会で発砲し、信者11人を殺害、58人に負傷を負わせた。
1993年、デ・クラークとマンデラは「アパルトヘイト体制の平和的終結と、新たな民主的な南アフリカの基盤構築への貢献」により、ノーベル平和賞を共同受賞した。 [ 244 ]
暴力は1994年の総選挙まで続いた。ボプタツワナ自治領の指導者ルーカス・マンゴペは、選挙には参加しないと宣言した。暫定憲法が発効すれば自治領は南アフリカに編入されることが決定していたが、マンゴペはそれを望まなかった。彼の決定に対する強い抗議が起こり、 3月10日にSDFによってボプタツワナでクーデターが起こり、マンゴペは失脚した。AWBの戦闘員はマンゴペの権力維持を期待して介入を試みた。マンゴペに忠誠を誓う黒人準軍事組織と共闘したが失敗に終わり、この介入でAWB戦闘員3人が死亡、流血の凄惨な映像が国営テレビや世界中の新聞で放映された。
選挙の2日前、ヨハネスブルグで自動車爆弾が爆発し、9人が死亡した。 [ 245 ] [ 246 ]選挙前日には別の爆弾が爆発し、13人が負傷した。1994年4月26日から27日の真夜中に、 1928年に採用された以前の「オレンジ、白、青」の旗が降ろされ、古い（現在は共同公式の）国歌「Die Stem」（「呼びかけ」）が歌われ、続いて新しいY字型の旗が掲げられ、もう1つの共同公式の国歌「Nkosi Sikelel' iAfrika」（「神よ、アフリカを祝福したまえ」）が歌われた。
選挙は1994年4月27日に実施され、2000万人の南アフリカ国民が投票し、全国で平和裏に行われた。農村部での投票の組織化には多少の困難があったが、人々は善意の明らかな雰囲気の中で何時間も辛抱強く投票を待った。全員に機会を与えるために、投票日が1日延長された。国際監視団は、選挙が自由かつ公正であったことに同意した。[ 247 ] 1994年5月末にまとめられ、選挙から2年後に発表された欧州連合の選挙に関する報告書は、独立選挙委員会の投票準備不足、多くの投票所での投票資材の不足、開票過程における不正に対する効果的な安全策の欠如を批判した。特に、「政党代表が争点となっている票について交渉した開票の重要な段階に、国際監視団が立ち会うことを許可されなかった」ことに懸念を表明した。これは、有権者も世界も「最終結果がどのように達成されたのかを推測するしかない」ことを意味していた。[ 248 ]
ANCは62.65%の票を獲得したが、憲法を書き換えるために必要な66.7%には届かなかった。400議席のうち252議席はアフリカ民族会議のメンバーが獲得した。NPは白人とカラードの票の大部分を獲得し、公式の野党となった。この選挙では中央政府だけでなく州政府も決定され、ANCは9州のうち7州で勝利し、NPは西ケープ州で、IFPはクワズール・ナタール州で勝利した。1994年5月10日、マンデラは南アフリカの新大統領に就任した。国民統一政府が設立され、その内閣はANCの代表12名、NPの代表6名、IFPの代表3名で構成された。タボ・ムベキとデ・クラークは副大統領に任命された。
アパルトヘイト後の南アフリカは、数十年にわたるアパルトヘイトによって生み出された社会的不平等を是正するのに苦労してきた。 [ 254 ]白人の縁故主義は、黒人南アフリカ人の経済的利益と政治的影響力にとって依然として大きな障害となっている。[ 255 ] [ 256 ]国内総生産は増加しているにもかかわらず、貧困、失業、所得格差、平均寿命、土地所有の指標は低下している。[ 257 ] [ 258 ]南アフリカの人口の81.4%が黒人であるにもかかわらず、経済のどの産業も黒人の所有比率が50%を超えていない。[ 255 ] [ 258 ]南アフリカのアパルトヘイト制度の終焉は、人種による社会経済的階層化を大きく変えていない。[ 256 ]黒人人口のごく一部はアパルトヘイト時代には存在しなかった黒人中産階級を形成することができたが、南アフリカの黒人の大多数はアパルトヘイト廃止以来、経済階級の差を経験していない。[ 257 ] [ 255 ]世界銀行によると、南アフリカは世界で最も経済的に不平等な国である。 [ 259 ]
2019年以降、南アフリカでは1928年から1994年までの国旗を公に掲示することは禁止されており、ヘイトスピーチに分類されている。 [ 260 ]過去にアパルトヘイトを支持していた以下の人物は、公に謝罪した。
南アフリカの経験は、「アパルトヘイト」という用語が、南アフリカの人種隔離制度以外の多くの文脈で使用されるようになった原因となっている。例えば、「アパルトヘイト犯罪」は国際法で定義されており、国際刑事裁判所（ICC）を設立した2007年の法律では、人道に対する罪として規定されている。ICC設立以前にも、1976年に発効した国連アパルトヘイト犯罪の抑圧及び処罰に関する国際条約は、「アパルトヘイト犯罪」を法制化していた。[ 267 ]
「アパルトヘイト」という用語は、パレスチナの権利擁護者やイスラエルの主要な人権団体、その他の人権団体によって、ヨルダン川西岸におけるイスラエルの占領、違法入植地の法的扱い、ヨルダン川西岸の分離壁を指す言葉として採用されている。[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ] [ 271 ] 1967年以前のイスラエル国境内では、パレスチナの権利擁護者は、イスラエルのパレスチナ市民に対する差別的な住宅計画について懸念を表明し、それを人種隔離になぞらえている。[ 272 ]一方、イスラエルによるパレスチナ人への扱いは、安全保障上の考慮に基づくものであり、人種とは何の関係もないため、アパルトヘイトの定義には当てはまらないと主張する者もいる。[ 273 ] [ 274 ] [ 275 ] [ 276 ] [ 277 ] [ 278 ] [ 279 ]
社会的アパルトヘイトとは、階級や経済的地位に基づく隔離のことである。例えば、ブラジルにおける社会的アパルトヘイトとは、ブラジルにおける経済的不平等の様々な側面を指す。社会的アパルトヘイトは様々なカテゴリーに分類される。性別による経済的・社会的差別は、ジェンダー・アパルトヘイトと呼ばれることもある。公式の法律に基づくか社会的期待に基づくかにかかわらず、宗教に基づく人々の分離は、宗教的アパルトヘイトと呼ばれることもある。例えば、北アイルランドのコミュニティは、しばしば宗教に基づいて住居が分けられており、これは「自発的なアパルトヘイト」と表現されている。[ 280 ]
作業療法における概念で、個人、グループ、コミュニティが、人種、障害、年齢、性別、性的指向、宗教的嗜好、政治的嗜好、信条などの社会的地位の理由、あるいは戦争状況によって、有意義で目的のある活動を奪われる可能性があるという考え方があり、これは職業上のアパルトヘイトとして知られています。
法律、刑罰、社会統制において、アパルトヘイトは、特に黒人の政治的抗議を抑圧するために、監獄国家内での人種的分断、欺瞞、超法規的統制戦略の戦略的利用を説明するために用いられており、これを監獄アパルトヘイトと呼んでいる。[ 281 ]
世界の経済と資源が、グローバル・ノースの国々や企業によって不均衡に管理・支配されている状況は、「グローバル・アパルトヘイト」と呼ばれてきた。これに関連する現象として、「技術的アパルトヘイト」がある。これは、第三世界や発展途上国への現代技術の普及を阻害する状況を指す言葉である。後者の2つの例では、「アパルトヘイト」という言葉は、文字通りの意味ではなく、国家間の関係に焦点を当てているため、より広い意味で用いられている。つまり、国内や政治的管轄区域内における社会集団間の差別的な扱いを指しているわけではない。
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)黒人にとって物質的な利益にはまだ結びついていない。ある女性が言ったように、「私は小屋から小屋へと移っただけです」。
アパルトヘイト時代の南アフリカに関する一次史料集。