ケープマレー人

ケープ・マレー人（アフリカーンス語: Kaapse Maleiers、アラビア文字ではکاپز ملیس）は、ケープ・ムスリムまたはマレー人とも呼ばれ、南アフリカの民族集団である。彼らは、オランダとイギリスの統治時代にケープに住んでいた、世界のさまざまな地域、特に現在のインドネシア（当時はオランダ領東インドとして知られていた）やその他の東南アジア諸国から来た、奴隷にされた、または自由身分のムスリムの子孫である。

このコミュニティの初期のメンバーは東南アジアのオランダ植民地出身でしたが、19世紀までには、「マレー人」という言葉は、出身地に関わらずケープ植民地に住むすべてのイスラム教徒を指すようになり、そのほとんどはオーストロネシア系でした。コミュニティは当初、共通語として、また宗教教育のためにマレー語を使用していたため、彼らは総称してマレー人と呼ばれるようになりました。時を経て、彼らはマレー語からアフリカーンス語へと言語転換を遂げました。

ケープマレー人は主に西ケープ州のケープタウンとその周辺地域に集中している。彼らは南アフリカにおけるイスラム教の普及に重要な役割を果たし、その食文化は南アフリカ料理の重要な一部となっている。また、彼らはアフリカーンス語、特にアラビア語アフリカーンス語の書き言葉としての発展にも貢献した。アパルトヘイト時代には、「マレー人」は公式にはカラード人種グループの下位区分として分類されていた。

オランダ東インド会社は、ヨーロッパとアジア間を航行する船の補給基地として喜望峰に植民地（オランダ領ケープ植民地）を設立し、そこがケープタウン市へと発展した。オランダ人はまた、数世紀にわたってオランダ帝国の一部であったオランダ領東インド（現在のインドネシア）^{[ 5 ]}と、 1641年から1824年まで支配していたオランダ領マラッカ^{[ 6 ]も植民地化していた[ 7 ]}。

スラウェシ島出身のマカッサル貴族で学者であったシェイク・ユスフなど、東南アジアにおける東インド会社の支配に抵抗したイスラム教の人物は南アフリカに追放された。彼らに続いて、アジアやアフリカの他の地域から奴隷が連れてこられた。ケープ植民地の奴隷の出身地を正確に再構築することは不可能だが、マダガスカル人、インド人、インド人（東南アジア人）、アフリカ大陸出身者がほぼ同数輸入されたと推定されており、他の推定では奴隷の大多数はマダガスカル出身であるとされている。^{[ 8 ]}

東南アジアから連れてこられた多くの「インディアネン」と「モハメダーネン」のイスラム教徒の政治犯がロベン島に投獄された。その中には、南アフリカ初の首席イマームであるトゥアン・グルもいた。シェイク・マドゥラは1740年代に追放され、ロベン島で亡くなった。彼のクラマット（聖廟）は今もそこに残っている。^{[ 9 ]}

東南アジア出身の奴隷の大多数は、インド人を含めて既にイスラム教徒であったが、マダガスカルやアフリカの他の地域出身の奴隷はそうではなかった。アジア出身の奴隷は半熟練労働や家事労働に従事する傾向があり、18世紀の解放奴隷のかなりの割合を占め、その後ボー・カープに定住した。一方、アフリカの他の地域やマダガスカル出身の奴隷は農作業に従事する傾向があり、同じ割合で解放されなかった。^{[ 8 ]} 18世紀後半、オランダの植民地法によって、非アジア系の農村奴隷のイスラム教への改宗が増加した。この法律は、奴隷所有者が奴隷にキリスト教を教え、洗礼後に奴隷が自由を買い取ることを奨励するものであった。その結果、奴隷所有者は奴隷を失うことを恐れ、奴隷にキリスト教を強制しなくなった。これにより、イスラム教の布教者が奴隷を改宗させることが可能になった。^{[ 8 ]}

また、ケープタウンのボー・カープ地区には、東南アジア出身のマルディカーと呼ばれる熟練したイスラム教徒の労働者も定住していた。 ^{[ 10 ]}

19世紀前半にイギリスがケープ植民地を占領し、奴隷制度の段階的廃止を開始した後、新たに解放された非アジア系のイスラム教徒の農村奴隷は、この地域で唯一のイスラム教の中心地であるケープタウンに移住した。南アジアと東南アジアの人々が植民地のイスラム教徒の支配層を構成しており、新たに解放された奴隷たちはその後、アジア人が使用していたマレー語を採用した。 ^{[ 8 ]}こうして、マレー語は、インドネシアだけでなく東アフリカ、マダガスカル、インドから来たイスラム教徒の最初の共通語となり、地理的な起源に関係なく、ケープのすべてのイスラム教徒に「マレー人」という呼称を確立した。 ^{[ 11 ]} 19世紀までには、アフリカーンス語が^グループの共通語としてマレー語^を凌駕していたにもかかわらず、この用語はケープで実践的なイスラム教徒を指すために使用され^た。^{[ 12 ]}

このコミュニティは、アジア系と非アジア系のイスラム教徒（主人が使用していたオランダ語を採用していた）間のコミュニケーションを円滑にするため、また、1808年のイギリスによる奴隷輸入禁止によりマレー語とマレー・ポルトガル語の有用性が低下し、新参者とのコミュニケーションの必要性が減ったため、アフリカーンス語を共通語として採用した。アジア系と非アジア系のイスラム教徒は、当初の言語の違いにもかかわらず社会的に交流し、徐々に一つのコミュニティに融合していった。^{[ 8 ]} 1836年、イギリス植民地当局は、当時のケープ・マレー人の人口は、ケープの総人口130,486人のうち約5,000人であると推定した。^{[ 13 ]}

アパルトヘイト時代には、「マレー人」は法律上カラード人種グループのサブカテゴリーであったが、^{[ 14 ] [ 15 ]}政府当局者によるマレー人とその他のカラードのサブグループの区別はしばしば不正確で主観的であった。^{[ 16 ]}

ケープマレー人（アフリカーンス語: Kaapse Maleiers、アラビア文字ではکاپز ملیس）は、ケープムスリム^{[ 17 ]}または単にマレー人としても知られ、南アフリカのイスラム教徒のコミュニティまたは民族グループである^{[ 12 ] 。}

ケープマレー人のアイデンティティは、民族集団の定義であると同時に、一連の歴史とコミュニティの産物であると考えることができます。多くのケープマレー人は、自分たちの「マレー人」の祖先よりもイスラム教徒としてのアイデンティティの方が重要だと感じているため、コミュニティの内外の人々によって、ある文脈では「ケープマレー人」または「マレー人」と呼ばれ、またある文脈では「ケープムスリム」と呼ばれています。^{[ 17 ]}ケープマレー人の祖先には、南アジア^{[ 11 ]}と東南アジア、マダガスカル、コイコイ族の子孫が含まれます。後に、ケープに移住してきたイスラム教徒の男性「パッセンジャーインディアン」がケープマレー人コミュニティと結婚し、その子供たちがケープマレー人として分類されました。^{[ 18 ]}

ケープのイスラム教徒の男性は、オスマン帝国からイギリス帝国の要請によりケープ植民地でイスラム教を教えるために派遣されたイマーム、アブ・バクル・エフェンディ[19]の到着後、トルコのフェズ帽を着用^し始めた。ケープの^ほとんどのイマーム^{がイスラム法学}のシャーフィイー^派を教えていた時代に、エフェンディはハナフィー派の最初の教師であり、ケープタウンにマドラサ（イスラム学校）を設立した。エフェンディは、多くのトルコ系イスラム教徒と同様に、特徴的な赤いフェズ帽を着用していた。^{[ 19 ] [ 21 ]}ケープのマレー人男性の多くは、今でも赤いフェズ帽を着用している^{[ 22 ]}（特にマレー合唱団^{[ 23 ]}）が、黒も一般的であり、最近では他の色も人気になっている。ケープタウンの最後のフェズ帽製造業者は2022年3月に店を閉めた。 76歳のゴサイン・サムソディエンは、ケンジントンの自宅工場で25年間フェズ帽を作り続けてきた。^{[ 24 ]}

ケープタウンにはケープマレー人と呼ばれる人が約16万6千人、ヨハネスブルグには約1万人いると推定されている。ケープタウンのマレー人地区はシグナルヒルにあり、ボー・カープと呼ばれている。

ケープマレー人の多くは、他の多様な民族の南アフリカ人、主にケープカラードとともに、アパルトヘイト政府によって強制的に家から追い出され、ケープフラッツのタウンシップに再分配される前は、ディストリクトシックスに住んでいた。^{[ 25 ]}

ケープマレーコミュニティの創始者たちは、南アフリカにイスラム教をもたらした最初の人々でした。コミュニティの文化と伝統は、今日まで感じられる影響を残しています。ケープタウンのイスラム教徒コミュニティは依然として大きく、設立以来大幅に拡大しています。^{[ 26 ] [ 27 ]}

料理

ブレディ、ボボティ、ソサティ、クークシスターズなどの伝統的な料理のアレンジは、多くの南アフリカの家庭で定番料理となっている。ファルデラ・ウィリアムズは、ケープマレー料理の文化的伝統の保存に大きく貢献した『ケープマレー料理本』を含む3冊の料理本を執筆した。^{[ 29 ] [ 30 ]}

音楽

ケープマレーコミュニティは独特の音楽スタイルを発展させた。これには、オランダ起源の世俗的な民謡の一種であるネーデルランズリートが含まれる。このジャンルの言語と音楽スタイルは南アフリカの奴隷制度の歴史を反映しており、歌詞と音楽はしばしば奴隷化の影響に関連する悲しみやその他の感情を反映している。ネーデルランズリートはアラベスク様式の歌唱の影響を受けており、南アフリカでは独特である。^{[ 31 ]}

シルバーフェズは、音楽サブカルチャーの「聖杯」である。このコンテストには何千人ものミュージシャンが参加し、さまざまな曲が演奏される。 ^{[ 32 ] [ 33 ]}マレー系コミュニティの男性合唱団が賞を競う。ロイド・ロス（Shifty Recordsの創設者、^{[ 33 ]}）が監督した2009年のドキュメンタリー映画『シルバーフェズ』は、この賞を競う弱者に焦点を当てている。 ^{[ 31 ]}

毎年開催されるケープタウン・ミンストレル・カーニバル（旧称クーン・カーニバル）は、ケープマレー文化に深く根付いたイベントであり、コミカルな歌、モッピー（グーマ・ソングとも呼ばれる）やネーデルラント・リートを取り入れている。^{[ 34 ]}グーマ（ghommaとも綴られ、 dholとしても知られる）と呼ばれる樽型の太鼓も、レバナ（rebana）やタマリエン（tambourine ）などの他の打楽器とともに、ケープマレー音楽と密接に関連している。弦楽器には、ラキング、ゴムゴム、ベセム（スキッフェルバとも呼ばれる）がある。^{[ 35 ]}伝統的に、グーマは主に行進曲やリズム曲であるグーマリエジエに使用され、ギターは叙情的な歌に使用される。^{[ 36 ]}

南アフリカが国際社会に復帰したことで、マレーシア人と南アフリカ人のつながりは改善した。これはマレーシア政府や東南アジア地域の多くの国々に歓迎された。マレーシア作家協会連盟などの非政府組織は、その後、ディアスポラのケープマレー人コミュニティとの連携を始めた。^{[ 37 ]}

• 南アフリカ公式歴史サイト– ケープマレー人コミュニティの初期の背景
• ハロン、ムハンマド（2001）「アイデンティティの衝突：南アフリカのケープマレー人の事例」
• ケープマレーの楽器と音楽に関する情報
• ケープ・マザール協会（以前はロベン島マザール（クラマット）委員会）