宗教的分離

宗教的隔離とは、人々を宗教に応じて分離することです。この用語は、社会現象として発生する宗教に基づく隔離だけでなく、明示的か暗黙的かを問わず法律から生じる隔離にも適用されています。^{[1] [2]}

宗教的アパルトヘイトという類似の用語は、社会学的現象を含め、人々が宗教に基づいて隔離される状況にも使われてきました。^{[3] [4]}

ボスニア・ヘルツェゴビナでは12世紀から宗教的隔離が行われてきた。^[5]歴史的に多民族・多宗教国家であったため、民族と宗教は国内で互換性があり、クロアチア人は主にカトリック教徒、ボスニア人は主にイスラム教徒、セルビア人は主に正教徒である。^[6]これらの民族宗教的つながりは、特に外国による政治的支配下で一方の集団が他方の集団に対して権力を握っていた時代に、政治的、文化的ダイナミクスに影響を与えてきた。オスマン帝国下ではボスニア人イスラム教徒が他のどの集団よりも政治的影響力と権力を持ち、オーストリア・ハンガリー帝国下ではカトリックのクロアチア人が権力を持ち、ユーゴスラビア王国時代にはセルビア人が大きな政治的影響力を持っていた。^[7]

ボスニア・ヘルツェゴビナの学校教育は宗教によって分離されており、教育サービスは宗教グループや組織によって提供されており、この慣行の起源は1921年のヴィドヴダン憲法にまで遡ります。 ^[8]共産主義ユーゴスラビア時代も学校教育における宗教的分離は続き、政府の介入は効果がありませんでした。1995年のデイトン合意の実施以来、ボスニア政府は「1つの屋根の下の2つの学校政策」に同意し、維持しており、文化保護の一形態として宗教教育の継続を認めています。^[9] 2014年、ヘルツェゴビナ・ネレトヴァは宗教教育を禁止した最初の州となりました。^[10]

ヒンズー教徒以外のヒンズー教徒の寺院への立ち入り禁止をめぐる議論は、約30年前、音楽プログラムに参加する予定だった歌手イェスダスがグルヴァユル寺院の門で呼び止められたことに端を発する。彼は最終的に寺院の壁の外でバジャンを歌わざるを得なくなった。ケーララ州のいくつかの寺院にはヒンズー教徒以外の立ち入り禁止の標識があるが、独自の伝統を堅持するグルヴァユル寺院ほど厳格に施行している寺院は少ない。「正統派ヒンズー教徒のみ入場可」と、プリーのスリ・ジャガンナート寺院のライオン門に掲げられた看板に書かれている。この問題は過去に多くの論争を引き起こし、今日でも強い感情を呼び起こし続けている。^{[11] [出典が必要]}

過去には、元首相 インディラ・ガンディーを含む多くの高官が、12世紀の神社への入場を許されなかった。彼女はパールシー教徒のフェローズ・ガンディーと結婚していたからである。[ 12 ] ^{2005年には、}タイのマハチャクリ・シリントーン王女が仏教徒であるという理由で寺院への入場を許されなかった。^{[11] [要出典]}

2006年、寺院は、1,780万インドルピーを寺院に寄付したエリザベス・ジグラーというスイス人の入場を拒否した。彼女がキリスト教徒だからである。カーシ・ヴィシュヴァナート・バラナシ寺院は、聖なる川 ガンジス川の西岸に建ち、シヴァ寺院の中で最も神聖な12のジョティルリンガのうちの1つである。バラナシの多くの寺院の中で最も有名なのは、ヴィシュヴェシュワラ（宇宙の神としてのシヴァ）に捧げられた寺院である。ヒンズー教徒以外の人は寺院内に入ることができないが、これは常に強制されているわけではない。ヴィシュヴァナート寺院の北側にはギャン・クポール井戸がある。ヒンズー教徒以外の立ち入りも固く禁じられている。^[要出典]

インドの分割は、ムハンマド・アリー・ジンナーと全インド・ムスリム連盟の要求通り、宗教に基づいてインドとパキスタンという2つの国を作ることを意味したが^{[14] 、}大きな反対もあった。^{[15] [16] [17]}

植民地時代のインド州シンド州では、歴史家アイーシャ・ジャラルが、統一インドを掲げたアッラー・バクシュ・スームロ政権を弱体化させるために全インド・ムスリム連盟が行った行動について記述している。^[18]

「パキスタン」の要求が明確に表明される前から、スッカルのマンジルガをめぐる争いは、国民会議派と独立党の支援に依存していたアッラー・バクシュ・スームロ内閣を動揺させるために、地方の連盟によって捏造されていた。マンジルガは移動中のムガル帝国軍の中継地点として意図され、その後放棄された小さなモスクを含んでいた。近くの小島には、スッカルのインダス川沿いに住む多数のヒンズー教徒にとって聖地であるサアド・ベラ寺院があった。忘れ去られたモスクをめぐるアイデンティティと主権の象徴的な収束は、地方レベルでの公職を目指す者たちに弾みを与えた。問題ではないことを問題にして、シンド・ムスリム連盟は1939年6月初旬に正式にモスクを取り戻した。 1939年10月1日というイスラム教徒のためのモスクの修復期限が過ぎると、連盟は抗議活動を開始した。^[18]

分離独立前の数年間、ムルターン、ラーワルピンディー、キャンベルプール、ジェルム、サルゴダ、およびハザラ地区でヒンズー教徒とシク教徒に対する宗派間の暴力行為を行った暴徒に、ムルターン・ムスリム連盟は「金銭的に援助」していた。^{[19] [20] [21]}ムルターン・ムスリム連盟は、殺害したヒンズー教徒とシク教徒1人につき暗殺者に金銭を支払っていた。^[19]そのため、ムハンマド・アリ・ジンナーを含む分離独立派ムルターン・ムスリム連盟の指導者たちは、パンジャブでのヒンズー教徒とシク教徒に対する暴力行為を非難しなかった。^[22]

すべての主要コミュニティが加害者と被害者の両方となった恐ろしい虐殺の中で、50万から100万人が殺害された。何万人もの女性が誘拐されたが、その多くは異なる宗教の男性によるものだった。特にパンジャブでは、ヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒が何世代にもわたって共存し、同じ言語を話していたが、イスラム教徒が西のパキスタンに向かい、ヒンズー教徒とシク教徒が東のインドに逃げたため、明らかな分離がもたらされた。—英国放送協会^[2​​3]

1979年のイラン革命以来、イスラム教シーア派がイランの国教とな​​っている。ユダヤ教、キリスト教、ゾロアスター教は宗教的少数派として公式に認められ、法的に保護されているが、布教活動を行うことや、イスラム教徒のイラン人が他の宗教に改宗することを許可していない。

バハイ教のような他の宗教的少数派は政府に認められておらず、したがって法的保護も憲法上の宗教を実践する権利もない。^[24]バハイの権利のためのムスリムネットワークは、バハイ教徒の学生が宗教を理由に大学から追放された事例を報告している。 ^{[25] [ 26] [27]} タイムズ・ハイアー・エデュケーションによると、バハイ教の教育者はイランの大学で教えるためには信仰を放棄する必要がある。^{[28]バハイ教は}異端の信仰のため、公式には異端運動とみなされている。これは、バハオラは神によって任命された預言者であるというバハイの信仰が、ムハンマドが人類に遣わされた最後の使者であると主張するコーランと矛盾しているためである。^{[29] [30] [31]}

2015年、マレーシアの人権活動家シャフィカ・オスマン・ハムザは、マレーシアにおける異なる宗教に対するアパルトヘイト政策の実践が制度化され、広まっていると指摘し、「マレーシアで私たちが暮らしているものは、アパルトヘイトとほとんど変わらない」と付け加えた。^[32]

2012年のラカイン州暴動は、ミャンマーのラカイン州北部でロヒンギャ族のイスラム教徒とラカイン族の間で続いている一連の紛争である。暴動は数週間にわたる宗派間の争いの後に勃発し、紛争の双方のほとんどの人々から非難されている。^[33] 暴動の直接の原因は不明だが、多くの評論家は、ラカイン族がラカイン族女性の集団レイプと殺害に続いてビルマ人イスラム教徒10人を殺害したことを主な原因として挙げている。^[34]

村全体が「壊滅」した。^[34] 300軒以上の家屋と多くの公共施設が破壊された。ビルマ・ロヒンギャ組織UK（BROUK）のトゥン・キン会長によると、6月28日現在、650人のロヒンギャが殺害され、1,200人が行方不明、8万人以上が避難した。^[35]ミャンマー当局によると、ラカイン族の仏教徒とロヒンギャ族のイスラム教徒の間の暴力により、78人が死亡、87人が負傷、数千の家屋が破壊された。また、52,000人以上が避難した。^[36]

政府は夜間外出禁止令を発令し、同地域に軍隊を派遣することで対応した。2012年6月10日、ラカイン州で非常事態が宣言され、軍が同地域の統治に参加することが許可された。^{[37] [38]}ビルマ軍と警察は、大量逮捕と恣意的な暴力によりロヒンギャ・ムスリムを標的にしていると非難されている。^[35]ビルマの民主化闘争で重要な役割を果たした多くの僧侶組織は、ロヒンギャ・コミュニティへの人道支援を阻止する措置を講じている。^[39] 2012年7月、ミャンマー政府は、バングラデシュ出身の無国籍ベンガル人ムスリムとして分類されているロヒンギャ少数民族を移民政策に含めなかった。1982年に改正されたミャンマー移民法では、ロヒンギャを除いてミャンマーの135の先住民族が宣言されており、そのためロヒンギャには先住民族としての権利が与えられておらず、法律によりミャンマー国籍を主張できるのは国民のごく一部に限られている。^[40]

アムネスティ・インターナショナルによれば、イスラム教徒のロヒンギャ族は1978年以来ビルマ軍事政権下で人権侵害を受け続けており、その結果多くが隣国バングラデシュに逃れている。 ^{[41] [42] [43]}

2005年時点で、UNHCR（国連難民高等弁務官事務所）はバングラデシュからのロヒンギャの帰還を支援していたが、難民キャンプでの人権侵害の疑惑により、この取り組みは脅かされている。^[44]

国連によるこれまでの努力にもかかわらず、ロヒンギャ難民の大多数はミャンマーの政権のせいで帰国できず、バングラデシュに留まっている。彼らは現在、バングラデシュで政府からの支援を受けられないという問題に直面している。^[45] 2009年2月、多くのロヒンギャ難民が21日間の海上生活の後、マラッカ海峡でアチェの 船員に助けられた。 ^{[46] [検証に失敗した]}

長年にわたり、何千人ものロヒンギャ族がタイに逃れてきた。タイ・ミャンマー国境沿いの9つのキャンプには、およそ11万1000人の難民が収容されている。彼らの集団がタイから船で外洋に曳き出され、そこに置き去りにされたとの告発もある。2009年2月には、タイ軍が190人のロヒンギャ族難民を乗せた船を海に曳き出した証拠があった。同じく2009年2月にインドネシア当局に救出された難民の集団は、タイ軍に捕らえられ暴行を受けた後、外洋に置き去りにされたという恐ろしい話を語った。2月末までに、5隻の船が外洋に曳き出され、そのうち4隻が嵐で沈没し、1隻が海岸に打ち上げられたという報告があった。2009年2月12日、タイのアピシット・ウェチャチーワ首相は、ロヒンギャ族の人々が海に押し出された「いくつかの事例」があったと述べた。

「これらの人々を他の海岸に流そうとする試みがあると思います。[...] こうした行為が行われるときは、十分な食料と水が供給されるという理解のもとで行われます。[...] 誰の仕業かは明らかではありませんが、[...] 誰がこれをしたのかという証拠があれば、私は彼らに責任を負わせます。」^[47]

ネパールのカトマンズのバグマティ川のほとりには、パシュパティナートを祀るパシュパティナート寺院があります。1979年以来ユネスコ世界遺産に登録されているこの寺院群は、15世紀にキラト・ヤランベル王によって新たに建立されました。

中庭への入場は寺院の警備員によって厳しく監視されており、入場が許されるのは厳選された人々です。寺院の中庭に入ることが許されるのは、インド系およびチベット系のヒンズー教徒および仏教徒のみです。ネパール系、インド系、チベット系以外のヒンズー教徒および仏教徒は、他の非ヒンズー教徒の訪問者とともに寺院の敷地内に入ることはできません。その他の人々は、川の隣の側から本堂を眺めることができます。

北アイルランドでは、宗教的分離が多くの地域で増加している現象であり、特に首都ベルファストとデリーで顕著です。この傾向は、1960年代後半から2000年代後半にかけてローマカトリック教徒とプロテスタント教徒の間で長引いた一連の紛争と緊張である北アイルランド紛争以降増加しています。分離はどこでも起きているわけではありません。公立学校は宗派に属さないものですが、多くのローマカトリック教徒は子供をローマカトリック維持学校に通わせています。

政府住宅では、ほとんどの人が自分のコミュニティ内での居住を選択します。この形態の隔離は、大都市や大都市、暴力が頻発している地域に住む低所得者層に最もよく見られます。

2012年にForeign Policy誌は次のように報じた。

1994年の最初の停戦以来、カトリックとプロテスタントのコミュニティを隔てる物理的な壁である「平和の壁」の数は急増している。アルスター大学が最近実施した調査によると、この地域のほとんどの人々は、壁が取り除かれることを想像できないという。住宅と教育の面では、北アイルランドは地球上で最も隔離された地域の1つであり、カトリックとプロテスタントの混合学校に通う子供は10人に1人未満である。この数字は、暴力が停止したにもかかわらず、頑固に低いままである。^[48]

今日、パキスタンは公式にイスラム教の国であり、誰がイスラム教徒で誰がそうでないかを定義しています。これらの条件により、アフマディ派イスラム教徒は国の法律により非イスラム教徒と宣言され、イスラム教徒であると主張することはできません。彼らはモスクをモスクと呼んだり、イスラムの挨拶である「平和」で人々と会ったりすることは許可されていません。アフマディ派イスラム教徒は、非イスラム教徒であることを示す契約に署名しない限り、パキスタン国内で政府やその他の重要な地位から排除されています。アフマディ派イスラム教徒であるという理由で、アフマディ派イスラム教徒が学校、大学、および大学から追放されたケースもあります。^{[49] [50]かつて、アフマディ派イスラム教徒のパキスタン本部である}ラブワの全住民が反アフマディヤ法に基づいて告発されました。^[51]

パキスタンにはシク教の聖地もいくつかある。安全上の懸念から、イスラム教徒はラホール城のランジット・シンのサマーディに入ることが許可されていない。

2004年3月1日以前、サウジアラビア政府の公式ウェブサイトではユダヤ人の入国は禁止されていると記載されていたが、この慣行は施行されていなかった。^{[53] [54] [55]}

メッカではイスラム教徒のみが許可されており、非イスラム教徒は入ることや通過することはできない。非イスラム教徒がメッカに入ろうとすると罰金などの罰則が科せられる。^[52]非イスラム教徒がメッカにいると国外追放となる可能性がある。^[56]

メディナでは、非イスラム教徒はアル・マスジド・アル・ナバウィーがあるナバウィー広場に入ることが許可されていない。^{[57] [信頼できない情報源？ ] [58]}