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スティーブ・ビコ | |
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| 生まれる | バントゥー スティーブン ビコ 1946年12月18日 |
| 死亡 | 1977年9月12日（30歳） プレトリア、南アフリカ |
| 死因 | 南アフリカの治安部隊による暴行で重度の脳損傷を負う |
| 休憩所 | スティーブ・ビコ追悼庭園、キング・ウィリアムズ・タウン、東ケープ州 |
| その他の名前 | フランクトーク |
| 職業 | 反アパルトヘイト活動家 |
| 組織 | |
| 配偶者 |
ンツィキ・マシャラバ （ 1970年生まれ |
| パートナー | マンフェラ・ランフェレ |
| 子供たち | フルメロを含む5人 |
バントゥー・スティーブン・ビコ OMSG（1946年12月18日 - 1977年9月12日）は、南アフリカの反アパルトヘイト活動家。思想的にはアフリカ民族主義者、アフリカ社会主義者であり、1960年代後半から1970年代にかけて、黒人意識運動として知られる草の根の反アパルトヘイト運動の先頭に立っていた。彼の思想は、フランク・トークというペンネームで出版された一連の記事で明確に表現された。
ビコは貧しいコサ族の家庭に育ち、東ケープ州のギンズバーグ郡で育った。1966年、ナタール大学で医学を学び始め、そこで南アフリカ学生全国連合（NUSAS）に入会した。南アフリカの人種隔離と白人少数派による支配のアパルトヘイト制度に強く反対していたビコは、NUSASやその他の反アパルトヘイト団体が、アパルトヘイトの影響を最も受けた黒人ではなく、白人リベラル派によって支配されていることに不満を抱いていた。彼は、善意の白人リベラル派は黒人の経験を理解しておらず、しばしば家父長的な態度をとると信じていた。彼は、白人支配を避けるためには黒人が独自に組織化する必要があるとの見解を発展させ、この目的のために、 1968年に南アフリカ学生組織(SASO) の創設において主導的な役割を果たした。メンバーになれるのは「黒人」のみであり、ビコはこの用語をバンツー語を話すアフリカ人だけでなく、カラードやインド人にも用いた。彼は自分の運動を白人リベラルから独立させるよう注意していたが、反白人憎悪には反対し、白人の友人もいた。白人少数派の国民党政府は当初、SASO の創設を人種分離主義というアパルトヘイトの精神の勝利とみなして支持していた。
マルティニークの哲学者フランツ・ファノンとアフリカ系アメリカ人のブラックパワー運動に影響され、ビコと彼の同胞は、SASOの公式イデオロギーとして黒人意識を発展させた。この運動は、アパルトヘイトの終結と南アフリカの普通選挙および社会主義経済への移行を訴えた。ブラックコミュニティプログラム（BCP）を組織し、黒人の心理的エンパワーメントに焦点を当てた。ビコは、黒人は人種的劣等感を取り除く必要があると信じ、その考えを「黒は美しい」というスローガンを広めることで表現した。1972年、彼は黒人意識の考えをより広い人々の間に広めるために、黒人人民会議（BPC）の設立に関わった。政府はビコを破壊的な脅威と見なすようになり、1973年に彼に禁止命令を下し、彼の活動を厳しく制限した。彼は政治活動を続け、ギンズバーグ地区の医療センターや託児所などの BCP の組織化を支援しました。禁止期間中、彼は匿名の脅迫を繰り返し受け、国家治安部隊に何度も拘留されました。1977 年 8 月に逮捕された後、ビコは国家治安部隊員に殴り殺されました。彼の葬儀には 2 万人以上が参列しました。
ビコの名声は死後に広まった。彼は数多くの歌や芸術作品の題材となり、友人のドナルド・ウッズによる1978年の伝記は1987年の映画『クライ・フリーダム』の原作となった。ビコの存命中、政府は彼が白人を憎んでいると主張し、様々な反アパルトヘイト活動家は彼を性差別主義者として非難し、アフリカの人種的民族主義者はカラードやインド人との統一戦線を批判した。しかし、ビコは反アパルトヘイト運動の最も初期の象徴の1人となり、政治的殉教者および「黒人意識の父」と見なされている。彼の政治的遺産は依然として議論の的となっている。
バイオグラフィー
幼少期: 1946年～1966年
バントゥー族のスティーブン・ビコは1946年12月18日[1] 、東ケープ州タルカスタッドにある祖母の家で生まれました。[2]ムジンガエ・マシュー・ビコとアリス・「マムセテ」・ビコの3番目の子供でした。[3]彼には姉のブケルワ、兄のカヤ、妹のノバンディルがいました。[4]両親は父親が警察官として働いていたウィットルシーで結婚しました。ムジンガエはクイーンズタウン、ポート・エリザベス、フォート・コックス、そして最終的にキング・ウィリアムズ・タウンに転勤し、アリスと共にギンズバーグ郡区に定住しました。[5]これは約800世帯の集落で、4世帯ごとに水道とトイレを共有していました。[6]郡区にはアフリカ人とカラードの両方が住んでおり、[7]コサ語、アフリカーンス語、英語がすべて話されていました。[8]警察を辞めた後、ムジンガエはキングウィリアムズタウン原住民事務局の事務員として働き、[9]南アフリカ大学で通信教育で法律の学位を取得するために勉強しました。[10]アリスは最初、地元の白人家庭で家事手伝いとして雇われ、その後キングウィリアムズタウンのグレイ病院で料理人として働きました。[11]妹によると、ビコが最初に政治活動を始めたのは、母親の厳しい労働条件を観察していたからだそうです。[12]
ビコの名前「バントゥ」はイシコサ語で「人々」を意味する。ビコはこれを「ウムントゥ・ングムントゥ・ンガバントゥ」（「人は他人によって人となる」）ということわざに当てはめて解釈した。 [13]子供の頃、彼は「間抜け」や「シュワク・シュワク」というあだ名で呼ばれたが、後者は彼のだらしない外見を指していた。[14]彼は家族と同じ英国国教会の信者として育てられた。 [15] 1950年、ビコが4歳のとき、父親が病気になり、ケイスカマフックのセント・マシュー病院に入院し、その後亡くなったため、[16]家族は母親の収入に頼ることになった。[6]
ビコは、ギンズバーグにあるセント・アンドリュース小学校で2年間、チャールズ・モーガン高等小学校で4年間過ごした。[17]特に聡明な生徒とみなされ、1年間飛び級が認められた。[18] 1963年、ビコは同郡のフォーブス・グラント中学校に転校した。[19]ビコは数学と英語が得意で、試験ではクラスのトップだった。[20] 1964年、ギンズバーグのコミュニティは、ビコに奨学金を提供し、東ケープ州アリスにある名門寄宿学校であるラブデールの生徒として、兄のカヤと一緒に入学できるようにした。[21]スティーブが到着してから3か月以内に、カヤは、政府が禁止していたアフリカ民族主義グループである汎アフリカ会議（PAC）の武装部門であるポコとの関係を疑われた。カヤとスティーブは両方とも警察に逮捕され、尋問され、カヤは有罪判決を受けたが、控訴で無罪となった。[22]スティーブとポコの関係について明確な証拠は提示されなかったが、彼はラブデールから追放された。[23]後にこの状況についてコメントし、彼は「私は他の何よりも権威に向けられた態度を身につけ始めた。私は権威をひどく嫌っていた」と述べた。[24]
1964年から1965年まで、ビコはナタール州マリアンヒルにあるカトリックの寄宿学校、セントフランシスカレッジで学んだ。[25]このカレッジにはリベラルな政治文化があり、ビコはそこで政治意識を育んだ。[26]彼は特に南アフリカの白人少数派政府を黒人多数派を代表する政権に置き換えることに関心を持った。[27]この頃ビコの英雄となった反植民地主義指導者の中には、アルジェリアのアハメド・ベン・ベラやケニアのジャラモギ・オギンガ・オディンガがいた。[27]彼は後に、家族の「政治家」のほとんどが反共産主義とアフリカ人種主義の考えを持つPACに共感的だったと語った。ビコはPACの「非常に優れた組織」と称する組織とそのメンバーの勇気を賞賛したが、人種的排他性を重視したアプローチには納得できず、あらゆる人種グループのメンバーが政府に対抗して団結すべきだと信じていた。[28] 1964年12月、彼は少年から成人への移行を象徴するウルワルコ割礼の儀式のためにズウェリチャを訪れた。 [29]
初期の学生運動: 1966-1968
ビコは当初、大学で法律を学ぶことに興味があったが、周囲の人々の多くは、法律は政治活動とあまりにも密接に絡み合っていると考え、これを思いとどまらせた。代わりに、彼らは、より良いキャリアの見込みがあると考えられていた医学を選択するよう彼を説得した。[30]彼は奨学金を獲得し、[30] 1966年にナタール大学医学部に入学した。[31]そこで、伝記作家のショレラ・マンクが「非常に洗練され、国際的な学生グループ」と呼ぶ南アフリカ全土からの学生たちに加わった。 [32]彼らの多くは、後にアパルトヘイト後の時代に重要な役割を担った。[33] 1960年代後半は、 1968年の抗議行動に反映されているように、世界中で急進的な学生政治の全盛期であり、[ 34]ビコはこの環境に積極的に関与した。[35]大学に到着して間もなく、彼は学生代表評議会 (SRC) に選出された。[36]
大学のSRCは南アフリカ学生全国連合（NUSAS）と提携していた。[37] NUSASは多民族の会員を育成するために努力していたが、南アフリカの学生の大多数が国内の白人少数派であったため、白人が中心のままであった。[38] NUSASの白人指導者であるクライヴ・ネットルトンは、「問題の本質は、NUSASが白人の主導で設立され、白人の資金で運営され、白人である会員の大多数の意見を反映しているということだ」と述べた。[39] NUSASは公式にはアパルトヘイトに反対していたが、保守的な白人学生の支持を維持するために反対を和らげた。[40]ビコと他の数人の黒人アフリカ人NUSAS会員は、黒人アフリカ人が立ち入りを禁じられている白人寮でパーティーを組織したことに不満を抱いていた。[41] 1967年7月、グラハムズタウンのローズ大学でNUSAS会議が開催された。学生たちが到着すると、白人とインド人代表者には寮の宿泊施設が手配されていたが、黒人アフリカ人には手配されておらず、地元の教会で寝るように言われたことがわかった。ビコと他の黒人アフリカ代表者は怒りで会議から退席した。[42]ビコは後に、この出来事が政治活動に対する多民族アプローチに対する彼の信念を再考せざるを得なかったと語っている。[43]
私は長い間、非人種差別主義という教義をまるで宗教のように信じていたことに気づいた。しかし、その議論の過程で、非人種差別主義の考えを主張する人たちには多くの欠陥があると感じるようになった。彼らは優越感の問題を抱えており、私たちを当然のこととして扱い、二流のものを受け入れるよう求めていた。彼らは、私たちがその教会に留まることを考えられない理由が理解できなかったし、私は、この国における私たちの状況に対する理解が、これらのリベラルな白人の理解と一致していないと感じるようになった。[44]
南アフリカ学生組織の設立: 1968-1972
SASOの開発
1968年にヨハネスブルグで開催されたNUSAS会議に続いて、多くのメンバーが1968年7月にスタッテルハイムで開催された大学キリスト教運動の会議に出席した。そこで、アフリカ系黒人のメンバーは、独立した黒人学生グループの結成について話し合うため、12月に会議を開くことを決定した。[45]南アフリカ学生組織（SASO）は、1969年7月にノース大学で行われた会議で正式に発足し、グループの規約と基本政策プラットフォームが採択された。[46]グループは、スポーツ、文化活動、討論大会などを通じて、黒人学生の活動の中心間の交流の必要性に焦点を当てていた。[47]ビコはSASOの創設に大きな役割を果たしたが、初期段階では目立たないように努めた。そうすれば、盟友のバーニー・ピティアナなど、第2レベルの指導者が強化されると信じていたからである。[48]それにもかかわらず、彼はSASOの初代会長に選出された。パット・マシャカが副大統領に選出され、ウィラ・マシャラバが書記に選出された。ダーバンが事実上の本社となった[49]。[50]
米国のブラック パワー運動と同様に、南アフリカの「黒人意識運動」は、奴隷制度や植民地主義など、白人による一連の人種差別によって課せられた膨大な心理的、文化的ダメージをアフリカ系民族が克服しなければならないという信念に基づいていました。フランツ ファノン、エメ セゼール、マルコム X の著作や演説を参考に、黒人意識運動の支持者は、黒人の抗議の歴史に関する知識を促進する文化的、社会的活動を支援しました。彼らは、独立した黒人所有の機関の設立を積極的に推進し、若者の肯定的な黒人アイデンティティを育む学校カリキュラムの急進的な改革を支持しました。
ビコは、他の黒人学生リーダーとの会話の中で、SASO の「黒人意識」というイデオロギーを発展させた。[52] 1971 年 7 月に作成された SASO の政策宣言では、このイデオロギーを「心の態度、生き方」と定義した。「黒人意識の基本的信条は、黒人は、生まれた国で外国人にされ、基本的な人間としての尊厳を損なおうとするすべての価値観を拒否しなければならないというものである。」[53]黒人意識は、ほとんどの南アフリカの黒人が示す劣等感と闘うことによる心理的エンパワーメント[54]に焦点を当てていた。 [55]ビコは、アパルトヘイトと白人少数派による支配に対する闘いの一環として、黒人は自分たちが自由とそれに伴う責任に値すると見なすことで、自らの人間性を肯定すべきだと信じていた。[56]この運動では、「黒人」という用語をバントゥー語を話すアフリカ人だけでなく、インド人やカラードにも適用した。 [ 57] SASOは「非白人」ではなくこの用語を採用した。なぜなら、その指導者たちは自分たちを白人に対抗するものとして定義することは肯定的な自己表現ではないと感じたからである。 [58] ビコは「黒は美しい」というスローガンを推進し、これは「男よ、あなたはそのままでいい。自分自身を人間として見始めなさい」という意味だと説明した。[59]
ビコは1971年1月、ケープタウン大学のエイブ・ベイリー・センターで開催された学術会議で「白人の人種差別と黒人の意識」に関する論文を発表した。 [60]彼はまた、 SASOニュースレターに「フランク・トーク」というペンネームで書いたコラムで自分の考えを詳しく述べた。 [61]彼の会長としての任期は主に資金調達活動に費やされ、[62]南アフリカのさまざまなキャンパスを回って学生を募集し、運動の思想的基盤を深めることも含まれていた。[63]これらの学生の中には、NUSASの多民族アプローチを放棄したとして彼を非難する者もいれば、インド人やカラードの学生を会員にするというSASOの決定に反対する者もいた。[64]ビコは1年後に会長職を辞任し、新しい指導者が出現して自分の周囲に個人崇拝が形成されるのを避ける必要があると主張した。[65]
SASOは議論の末、NUSASと提携関係を結ばないことを決定したが、それでもなおこのより大きな組織を全国学生団体として認めるつもりだった。[66] SASOの設立決議の1つは、各NUSAS会議に代表者を派遣することだった。[62] 1970年、SASOはNUSASの承認を取り下げ、さまざまなキャンパスでのSASOの成長を妨げようとしていると非難した。[64] SASOのNUSASからの分離は、多民族組織の理念に身を捧げ、その試みが拒絶されていると感じていた多くの白人リベラル派の若者にとってトラウマ的な経験だった。[67] NUSASの指導部は分離を残念に思ったが、SASOを批判することはほとんどなかった。[68]多民族リベラリズムを脅威とみなし、1968年に多民族政党を禁止していた政府は、SASOの出現をアパルトヘイト思想の勝利とみなして喜んだ。[69]
自由主義と人間関係に対する態度
黒人意識運動(BCM)の初期の焦点は、反人種差別主義の白人リベラル派とリベラリズムそのものを批判することであり、それらを父権主義と非難し、黒人アフリカ人に「悪影響」を与えていた。[70]ビコは、最初に発表した論文の 1 つで、自分は「[白人] リベラル派とその反アパルトヘイト運動への関与を嘲笑しているわけではない」が、「[白人] リベラル派は実際には自分の良心を満足させている、あるいはせいぜい、人種の境界線の彼側の親族とのつながりを断ち切らない範囲でのみ、黒人との同一性を示したいだけであるという、痛ましい結論に至らざるを得ない」と述べた。[71]
ビコとSASOは、政府の政策に対するNUSASの抗議を公然と批判した。ビコは、NUSASは単に白人有権者に影響を与えようとしただけだと主張した。彼の意見では、この有権者は正当ではなく、特定の政策を標的とした抗議は、アパルトヘイト国家の解体という最終目的には効果がないだろう。[72] SASOは、学生の行進、ピケ、ストライキは効果がないと考え、公的な抗議活動から撤退すると述べた。[73] SASOは、十分に大きな組織的構造を持つまで、意図的に政府との公然の対立を避けた。[74]代わりに、SASOはコミュニティプロジェクトを設立し、他の黒人組織やより広い黒人コミュニティに黒人意識の考えを広めることに焦点を当てた。[75]この方針にもかかわらず、1972年5月にアリス宣言を発表し、SASOメンバーのアブラム・オンコポツェ・ティロが大学管理を批判するスピーチを行った後に北大学から追放されたことへの対応として、学生に講義のボイコットを求めた。[76]ティロ事件は政府にSASOが脅威であることを確信させた。[77]
ダーバンでビコは看護師のノンツィケレロ・「ンツィキ」・マシャラバと交際し、1970年12月にキング・ウィリアムズ・タウン治安判事裁判所で結婚した。[78]彼らの最初の子供であるンコシナティは1971年に生まれた。[79]ビコは当初大学で良い成績を収めていたが、政治活動に費やす時間が増えるにつれて成績が下がっていった。[80]学位取得から6年後、彼は3年目を留年した。[81] 1972年、彼の学業成績が悪かったため、ナタール大学は彼のそれ以上の学業を禁じた。[82]
黒人意識運動とビコの禁止：1971年～1977年
黒人人民会議
1971年8月、ビコはエデンデールで「アフリカ共同体の発展」に関する会議に出席した。[83]そこで、より広範な人々の間で黒人意識を促進するための手段として、黒人人民会議（BPC）の設立を求める決議が提出された。ビコはグループの設立に賛成票を投じたが、南アフリカのカラードやインド人との協議が欠如していることに懸念を表明した。[84] A. マヤトゥラがBPCの初代会長となり、ビコはいかなる指導者の地位にも立候補しなかった。[85]このグループは1972年7月にピーターマリッツバーグで正式に発足した。[85] 1973年までに、41の支部と4000人の会員を擁し、その会員の多くをSASOと共有した。[81]
現時点での私の最大の問題は、奇妙な罪悪感です。私が最も力を入れて始めた活動で、多くの友人が逮捕されました。その多くは私が運動に声をかけた仲間です。しかし、私は彼らと一緒にいません。もちろん、政治生活ではこのようには考えません。犠牲者は予想されており、それに備えておく必要があります。
— スティーブ・ビコ[86]
BPC は主に政治活動であったが、黒人意識運動の活動家らは、医療と教育の改善と黒人の経済的自立の促進に重点を置く黒人コミュニティ プログラム (BCP) も設立した。[87] BCP はエキュメニカルなつながりが強く、南アフリカ キリスト教協会と南アフリカ教会評議会が設立したキリスト教活動プログラムから資金提供を受けた。[87]追加の資金は、アングロ・アメリカン・コーポレーション、国際大学交流基金、スカンジナビアの教会から提供された。[88] 1972 年、BCP はビコとボクウェ・マフナを雇用し、ビコが政治活動と地域活動を継続できるようにした。[88] 1972 年 9 月、ビコはキンバリーを訪れ、PAC 創設者で反アパルトヘイト活動家のロバート・ソブクウェと会った。[89]
1973年の活動禁止命令により、ビコはそれまで少額の給与を稼いでいたBCPで正式に働くことはできなくなったが、ギンズバーグに新しいBPC支部を設立するのを手伝い、同情的な白人牧師デイビッド・ラッセルの教会で最初の会合を開いた。[90]レオポルド通りに恒久的な本部を設立したこの支部は、新しいBCPを結成する拠点となった。これらには、読み書き、洋裁、健康教育のクラスなどの自助計画が含まれていた。[91]ビコにとって、コミュニティ開発は黒人に誇りと尊厳の感覚を吹き込むプロセスの一部であった。[92]キングウィリアムズタウンの近くに、BCPザネンピロクリニックが設立され、そうでなければ病院施設を利用できない田舎の黒人のための医療センターとして機能した。[93]彼は、働く母親の子供のためのデイケア施設であるギンズバーグ保育園の復活に尽力し、[94]有望な地元の学生に奨学金を集めるためにギンズバーグ教育基金を設立した。[95]彼は、地元の女性に仕事を提供する皮革製品会社であるNjwaxa Home Industriesの設立に尽力した。[96] 1975年には、政治犯の家族のための基金であるZimele Trustを共同設立した。[97]
ビコは、南アフリカの黒人解放運動団体（BCM、PAC、アフリカ民族会議（ANC）など）の統合を支持し、反アパルトヘイト運動を集中させた。[98]この目的のため、彼はANC、PAC、統一運動の主要メンバーに接触した。[99] ANCとの連絡は主にグリフィス・ムセンゲを介して行われ、[99] ANCの主要人物であるオリバー・タンボに会うために彼を国外に密輸する計画が立てられていた。 [100] PACとのビコの交渉は主に、彼とソブクウェの間でメッセージを交換する仲介者を介して行われ、[101]統一運動との交渉は主にフィキレ・バムを介して行われた。[102]
禁止命令
1973年までに、政府は黒人意識を脅威とみなした。[103]政府はビコの活動を妨害しようとし、1973年3月に彼に対して禁止命令を出した。これにより、彼はキングウィリアムズタウン行政管区から出ることができなくなり、公の場で、または一度に複数の人の前で話すことが禁じられ、政治組織への加入が禁じられ、メディアが彼の発言を引用することが禁じられた。[104]その結果、彼はギンズバーグに戻り、最初は母親の家で暮らし、後に自分の家で暮らすようになった。[105]
1975年12月、禁止命令の制限を回避しようとして、BPCはビコを名誉会長に任命した。[106]ビコと他のBCM指導者が禁止された後、ダーバン・モーメントの一員と見なされていたムントゥ・ミエザとササシビアン・クーパーが率いる新しい指導部が誕生した。[107]ミエザとクーパーは、 1975年にポルトガルの植民地支配からのモザンビークの独立を記念してBCMデモを組織した。[108]ビコはこの行動に反対し、政府がこれを利用してBCMを取り締まるだろうと正しく予測した。[108]政府は約200人のBCM活動家を逮捕し、[109]そのうち9人が最高裁判所に召喚され、故意に転覆をはかったと訴えられた。政府は、黒人意識の哲学は「人種対立」を引き起こす可能性があり、したがって公共の安全を脅かすと主張した。ビコは弁護側の証人として召喚された。彼は運動の目的と発展を概説することで、国家の非難を反駁しようとした。[110]最終的に、被告人は有罪判決を受け、ロベン島に投獄された。[111]
1973年、ビコは南アフリカ大学で通信教育による法律学位を取得しようとしていた。彼はいくつかの試験に合格したが、死亡時には学位を取得していなかった。[112]コースでの彼の成績は悪く、いくつかの試験を欠席し、実用アフリカーンス語モジュールで不合格となった。[113]国家治安部隊は繰り返し彼を脅迫しようとした。彼は匿名の脅迫電話を受け、[114]彼の家に銃弾が撃ち込まれた。[115]「キューバ人」と名乗る若者のグループが、これらの攻撃から彼を守り始めた。[116]治安部隊は彼を4回拘留し、そのうち1回は101日間拘留された。[117]禁令により彼は就職できず、厳しい経済状況が彼の結婚生活に影響を及ぼした。[79]
ビコは、禁止期間中にデイリー・ディスパッチ紙の白人リベラル派編集者ドナルド・ウッズとの面会を求めた。ウッズ編集長の下で、同紙はアパルトヘイトや白人少数派体制を批判する記事を掲載し、さまざまな黒人グループの意見にもスペースを与えていたが、BCMには与えていなかった。ビコはウッズを説得して運動の報道を拡大し、その意見を表明する場を与えてもらいたいと望んでいた。[118]ウッズは当初、ビコとBCMが「人種的排他主義を逆に支持している」と考え、消極的だった。[119]ウッズはビコと初めて会ったとき、ビコの初期の著作に見られる反白人リベラル派の感情について懸念を表明した。ビコは、初期の「反リベラル派」の著作は「やりすぎ」だったと認めたが、そこに込められた基本的なメッセージには忠実であると述べた。[120]
その後数年間、2人は親しい友人になった。[121]ウッズは後に、「黒人意識の避けられない人種差別的側面」について懸念を持ち続けたが、「精神的に解放された態度」を持つ黒人と交流することは「啓示であり、教育でもあった」と語った。[122]ビコは、1969年にNUSAS会長を務めたもう一人の著名な白人リベラル、ダンカン・イネスとも友人関係を保っていた。イネスは後に、ビコは「社会的、政治的だけでなく、精神的、知的にも黒人の抑圧を理解する上で非常に役立った」とコメントしている。[123]ビコとこれらの白人リベラルとの友情は、BCMの一部のメンバーから批判された。[124]
死去: 1977年
逮捕と死
1977年、ビコは外出禁止命令を破ってケープタウンに赴き、統一運動の指導者ネヴィル・アレクサンダーに会い、マルクス主義者ジョニー・イッセルが支配するBCM西ケープ支部で高まる反対意見に対処しようとした。 [125]ビコは8月17日、友人のピーター・ジョーンズと市内に向かったが、アレクサンダーは警察に監視されていることを恐れ、ビコと会うことを拒否した。[126]ビコとジョーンズはキングウィリアムズタウンに向かって戻ったが、8月18日、グラハムズタウン近くの警察の検問所で止められた。[127]ビコはキングウィリアムズタウンに制限するという命令に違反したとして逮捕された。[128]治安部隊はビコのケープタウンへの旅行を知っており、検問所は彼を捕まえるために設置されたという根拠のない主張がなされている。[129]ジョーンズも検問所で逮捕された。その後、彼は533日間裁判も受けずに拘留され、その間何度も尋問を受けた。[130]
治安部隊はビコをポートエリザベスのウォルマー警察署に連行し、彼は裸で足に手錠をかけられたまま独房に監禁した。[131] 9月6日、[132]彼はウォルマーからポートエリザベス中心部のサンラムビルにある治安警察本部の619号室に移送され、手錠と手錠をかけられ、格子に鎖でつながれた状態で22時間尋問された。[133]正確に何が起こったのかは確認されていないが、[134]尋問中に彼は10人の治安警察官のうち少なくとも1人に激しく殴打された。[135]彼は脳の3か所を損傷し、 9月6日に大規模な脳出血を起こした。 [136]この事件の後、ビコを捕らえた者たちは彼を壁に手錠でつないだまま立たせたままにした。[137]警察は後に、ビコが彼らのうちの1人を椅子で攻撃し、彼らを制圧して手錠と足枷をかけさせたと述べた。[138]
ビコはアイヴァー・ラング医師の診察を受けたが、医師はビコに負傷の証拠はないと述べた。[138]後の研究では、ビコの負傷は明らかだったに違いないと示唆されている。[139] その後、彼は他の2人の医師の診察を受け、検査でビコの脊髄液に血球が混入していることが判明した後、ビコをプレトリアの刑務所病院に移送することに同意した。[138] 9月11日、警察は彼を裸で手錠をかけた状態でランドローバーの後部座席に乗せ、740マイル (1,190 km) 離れた病院まで運んだ。[140]そこで、ビコは1977年9月12日に独房で一人亡くなった。 [141]検死結果によると、「広範囲の脳損傷」が「血管内血液凝固、急性腎不全、尿毒症を引き起こすほどの血液循環の集中化」を引き起こしていた。 [ 142]彼は南アフリカの刑務所で12ヶ月間に死亡した21人目の人物であり、[143]政府が1963年に裁判なしの投獄を認める法律を導入して以来、尋問中に死亡した46人目の政治犯である。[144]
対応と調査
ビコの死のニュースは瞬く間に世界中に広まり、アパルトヘイト制度の濫用の象徴となった。[145]彼の死は、彼が生前得たことのある世界的注目を集めた。[146]いくつかの都市で抗議集会が開かれた。[147]多くの人々は、治安当局がこのような著名な反体制指導者を殺害したことに衝撃を受けた。[148] 1977年9月25日、キングウィリアムズタウンのビクトリアスタジアムで行われたビコの英国国教会の葬儀には5時間が費やされ、約2万人が参列した。[149]その大部分は黒人だったが、ラッセルやウッズといったビコの友人や、ヘレン・スズマン、アレックス・ボレイン、ザック・デ・ビアといった著名な進歩主義者を含む数百人の白人も参列した。[ 150] 13カ国の外交官[151]この行事は後に「国内初の大規模な政治葬」と評された。[152]ビコの棺は握りしめた黒い拳、アフリカ大陸、そして「一つのアザニア、一つの国家」という文言で飾られていた。アザニアは多くの活動家がアパルトヘイト後の南アフリカに採用してほしいと望んだ名前だった。[153]ビコはギンズバーグの墓地に埋葬された。[154] BCMに所属する2人の芸術家、ディコベ・ベン・マーティンズとロビン・ホームズはこの行事を記念したTシャツを制作したが、そのデザインは翌年禁止された。[155]マーティンズは葬儀の記念ポスターも制作したが、これは1980年代を通じて人気を博した葬儀ポスターの伝統の最初のものだった。[156]
ビコの死について公に語った同国の警察大臣ジミー・クルーガーは当初、ハンガーストライキの結果であるとほのめかしたが、後にこの発言を否定した。クルーガーの説明は、ビコが刑務所で自殺することは決してないと彼らに語ったと語るウッズを含むビコの友人たちから異議を唱えられた。[158] クルーガーは公に、ビコが暴力を企てていたと述べ、この主張は政府支持の報道機関で繰り返された。[159]南アフリカの司法長官は当初、ビコの死で誰も起訴されないと述べていた。[160]葬儀の2週間後、政府はBCPを含むすべての黒人意識団体を禁止し、資産を差し押さえた。[161]
国内外からの圧力により公開審問の開催が求められ、政府はこれに同意した。[162]審問は1977年11月にプレトリアのオールドシナゴーグ裁判所で始まり、3週間続いた。[163]審問の進行と提出された証拠の質は、どちらも広範囲に批判された。[164]法の下の公民権のための弁護士委員会のオブザーバーは、宣誓供述書の記述は「時には冗長で、時には矛盾し、しばしば曖昧」であると述べた。デビッド・ナプリーは、事件に関する警察の捜査を「極めて形式的」と評した。[164]治安部隊は、ビコが攻撃的な行動を取り、乱闘で頭を独房の壁にぶつけて負傷したと主張した。[165]裁判長は治安部隊の事件の説明を受け入れ、関係者の起訴を拒否した。[166] [167] [168]
この判決は、ジミー・カーター大統領率いる米国政府や国際メディアの多くから懐疑的に受け止められた。[169] 1978年2月2日、東ケープ州の司法長官は、検死審問で提出された証拠に基づき、警官らを起訴しないと発表した。[170]検死審問の後、ビコの家族は国に対して民事訴訟を起こし、弁護士の助言により、 1979年7月に6万5000ランド（ 7万8000米ドル）で和解した。 [168] [171]検死審問の直後、南アフリカ医師会および歯科医師会は、ビコのケアを任されていた医療専門家に対する訴訟手続きを開始し、8年後、医師のうち2人が不適切な行為で有罪となった。[172]政府に雇われた医師がビコの負傷を診断も治療もできなかったことは、抑圧的な国家が医師の決定に影響を与えている例として頻繁に引用され、ビコの死は医師が国家のニーズよりも患者のニーズに応える必要があることの証拠である。[139]
1994年にアパルトヘイトが廃止され多数派政府が樹立された後、過去の人権侵害を調査するために真実和解委員会が設立された。 [173]委員会はビコの死を調査する計画を立てたが、ビコの家族は、委員会が責任者に恩赦を与えることで家族の正義と補償の権利を妨げる可能性があるとしてこれに反対した。1996年、憲法裁判所は家族に不利な判決を下し、調査の続行を許可した。[174] 5人の警察官（ハロルド・スナイマン、ギデオン・ニューウッド、ルーベン・マルクス、ダンティエ・シーバート、ヨハン・ベネケ）が委員会の前に出廷し、ビコの死をめぐる出来事に関する情報と引き換えに恩赦を求めた。[174] 1998年12月、委員会は5人の男性への恩赦を拒否した。これは彼らの証言が矛盾しており、したがって真実ではないとみなされたためであり、ビコの殺害には明確な政治的動機はなく、「悪意または悪意」によって動機付けられたように思われたためである。[167] [174] 2003年10月、南アフリカの法務省は、時効が経過しており、起訴を確保するのに十分な証拠がないため、5人の警察官は起訴されないと発表した。 [167]
イデオロギー
黒人意識運動の思想はビコ単独で発展したのではなく、白人の自由主義を拒否していた他の黒人学生との長い議論を通じて発展した。[52]ビコはフランツ・ファノン、マルコムX、レオポルド・セダール・サンゴール、ジェイムズ・コーン、パウロ・フレイレなどの作家の著作を読んで影響を受けた。[52]特にマルティニーク生まれのファノンは、ビコの解放に関する思想に大きな影響を与えたと言われている。[175]ビコの伝記作家であるショレラ・マンクは、ビコの思想をファノンの解釈に還元するのは間違いであり、「東ケープ州の政治と知的歴史」の影響も評価する必要があると警告した。[176]黒人意識にさらに影響を与えたのは、米国を拠点とするブラック・パワー運動、[53]や活動家志向の黒人神学のようなキリスト教の形態である。[177]
黒人意識とエンパワーメント
ビコは、アパルトヘイト政府が南アフリカの人口を「白人」と「非白人」に分けるという方針を拒否した。この区分は、国中の標識や建物に記されていた。[178]ファノンの研究を基に、ビコは「非白人」を否定的なカテゴリーとみなし、人々を白人の不在という観点から定義した。これに対し、ビコは「非白人」を「黒人」というカテゴリーに置き換えた。ビコは、このカテゴリーは派生的でも否定的でもないと考えた。[179]彼は、黒人であることを「肌の色の問題」ではなく「精神的態度」と定義し、「黒人」を「南アフリカ社会において、法律や伝統により、政治的、経済的、社会的に差別されている人々」であり、「自分たちの願望の実現に向けた闘いにおいて、自分たちを一つの集団であると認識している人々」と呼んだ。[180]このように、彼と黒人意識運動は「黒人」という言葉をバントゥー語を話すアフリカ人だけでなく、カラードやインド人にも用いており、[57] 1970年代には南アフリカの人口のほぼ90%を占めていた。[181]ビコはマルクス主義者ではなく、南アフリカにおける変化の主な政治的動機は階級ではなく人種に基づく抑圧であると信じていた。[182]彼は、「白人左翼」の人々はしばしば階級に基づく分析を「防衛メカニズムとして推進している...主に彼らは人種に関連するものから私たちを切り離したいからだ。彼らが白人であるためにそれが彼らに跳ね返る場合に備えて」と主張した。[183]
黒人意識は黒人とその状況に向けられており、黒人はこの国で二つの力にさらされている。まず第一に、黒人は制度化された仕組みや、特定のことを行うのを制限する法律、過酷な労働条件、低賃金、困難な生活環境、貧弱な教育などを通じて外部世界から抑圧されている。これらはすべて黒人にとって外部的なものだ。第二に、そしてこれが最も重要だと私たちは考えているが、黒人は自分自身の中にある種の疎外感を生じており、善なるものすべてに白という意味を結び付けているために、つまり善を白と同一視しているために、自分自身を拒絶している。これは黒人の生活から生じ、幼少期からの発達から生じている。
スティーブ・ビコ[184]
ビコは、南アフリカにおける白人の人種差別を白人の権力構造の総体とみなしていた。[56]彼は、アパルトヘイト下では白人が黒人の抑圧に加担しただけでなく、その抑圧に反対する主な声でもあったと主張した。[55]したがって、彼は、白人がアパルトヘイト制度と反アパルトヘイト運動の両方を支配することで、政治の舞台を完全にコントロールし、黒人を疎外したと主張した。[55]彼は、白人が反アパルトヘイト運動を支配できたのは、彼らが資源、教育、特権にアクセスできたからだと信じていた。しかし、彼は、白人南アフリカ人は、黒人が直面した抑圧を個人的に経験していないため、この役割にはあまり適していないと考えていた。[185]
ビコと彼の同志たちは、多民族の反アパルトヘイト団体は白人が支配的な地位を占めているため、無意識のうちにアパルトヘイトの構造を模倣しているとみなしていた。[180]このため、ビコと他のメンバーはこれらの多民族組織には参加しなかった。[55]代わりに、彼らは黒人が管理する反アパルトヘイト計画を求めた。[55]ビコは、同情的な白人に対し、彼ら自身が黒人多数派の代弁者になれるという考えを拒否するよう呼びかけたが、それでもビコは、彼らにも反アパルトヘイト闘争の場があると信じ、より広範な白人社会にアパルトヘイトの崩壊は必然であると説得することに努力を集中するよう求めた。[186]ビコはウッズに対して、自分の立場を明確にした。「私はリベラリズムそのものや白人リベラルそのものを拒否しているわけではない。白人リベラルのリーダーシップによって黒人の解放が達成できるという考えを拒否しているだけだ。」 [ 120]彼はさらに、「[白人]リベラルは敵ではなく友人だ。しかし今のところ、彼は我々の闘争にはあまりにも穏やかで不十分な方式を提示し、我々を妨げている」と付け加えた。[118]
ビコの活動へのアプローチは心理的なエンパワーメントに焦点を当てており、[54]彼と BCM はどちらも、南アフリカの黒人のほとんどが経験している劣等感と戦うことを主な目的と見なしていました。[55]ビコは、「黒人は殻、人間の影になってしまった...臆病な臆病さで抑圧のくびきを背負っている」ことに失望を表明し、[187]「抑圧者の手にある最も強力な武器は抑圧された人々の心だ」と述べました。[187]彼は、黒人は恐怖を克服し、自分たちが自由とそれに伴う責任に値すると信じることで、自分たちの人間性を肯定する必要があると考えました。[56]彼は黒人意識を「人々に誇りと尊厳を吹き込む」内向きのプロセスと定義しました。[187]これを促進するために、BCM は「黒は美しい」というスローガンを採用しました。[181]
ビコとBCMが心理的エンパワーメントを達成しようとした方法の1つは、コミュニティ開発でした。[92]コミュニティプロジェクトは、黒人コミュニティの貧困を軽減する方法としてだけでなく、心理的、文化的、経済的に社会を変革する手段とも見なされていました。[188]また、学生は普通の黒人の「日々の闘い」について学び、黒人意識の考えを人々に広めるのに役立ちます。[188] SASOがメンバーに休日に実施するように設定したプロジェクトには、学校の修理、家の建設、財務管理と農業技術の指導などがありました。[189]ヘルスケアも優先事項であり、SASOメンバーはプライマリケアと予防ケアに重点を置いていました。[87]
外交と国内関係
変化をもたらす唯一の手段は個性を失った人々であることを認識すれば、真実をありのままに見ることがますます必要になります。したがって、最初のステップは、黒人を我に返らせることです。空っぽの殻に生命を吹き込み、誇りと尊厳を吹き込み、悪用され、その結果生まれた土地で悪が君臨することを許したという犯罪への共犯を思い起こさせることです。これが、私たちが内省のプロセスと呼んでいるものです。これが黒人意識の定義です。
スティーブ・ビコ[190]
ビコは、カラードやインド人コミュニティが政権と結んだ協定など、アパルトヘイト政府とのいかなる協力にも反対した。[191]彼の見解では、バンツースタン制度は「白人政治家が考案した最大の詐欺」であり、バンツー語を話すアフリカ人を部族の線で分割するために設計されたと述べた。[99]彼はズールー族の指導者マンゴスツ・ブテレジを公然と批判し、後者の南アフリカ政府との協力は「黒人解放の大義を弱めた」と述べた。[192]彼は、南アフリカでアパルトヘイトと闘う人々は、世界の他の場所での反植民地主義闘争や、人種差別や偏見と闘う世界中のアフリカ系ディアスポラの活動家と連携すべきだと信じていた。[193]彼はまた、外国が南アフリカの経済をボイコットすることを望んでいた。[194]
ビコは、アパルトヘイトと白人少数派による統治が続く限り、白人少数派に対する「散発的な暴力の爆発」は避けられないと信じていた。[195]彼は暴力を避けたいと考え、「可能な限り、革命は平和的で和解的なものであってほしい」と述べた。[196]彼は、BCM内で暴力に対する見解が大きく異なっていると指摘した。BCMには平和主義者と暴力革命の信奉者の両方が含まれていたが、同グループは平和的に活動することに合意しており、PACやANCとは異なり武装組織はなかった。[197]
頑固な反帝国主義者である[198]ビコは、南アフリカの状況を「第三世界と世界の裕福な白人国家との間の世界的な対立」として現れるより広範な「黒人と白人の権力闘争」の「縮図」と見なした。[180]彼は、アフリカ解放運動を支援するソ連の動機に疑念を抱いており、「ロシアはアメリカと同じくらい帝国主義的だ」と述べたが、「第三世界の目には、彼らはより清廉潔白である」と認めた。[199]彼はまた、ソ連が提供する物質的支援は、西側諸国が提供する「演説や軽い処罰」よりも反アパルトヘイト運動にとって「より価値がある」と認めた。[200]彼は、アパルトヘイト後の南アフリカが米国とソ連の帝国主義的な冷戦の対立に巻き込まれる可能性に警戒していた。 [198]
アパルトヘイト後の社会について
ビコは、将来の社会主義南アフリカが、あらゆる民族的背景を持つ人々が、すべてのコミュニティの長所を組み合わせた「共同文化」の中で平和に共存する、完全に非人種的な社会になることを望んでいた。[201]彼は少数派の権利の保証を支持しなかった。そうすることで、人種による分裂が引き続き認識されることになると考えていたからだ。[202]代わりに、彼は一人一票制を支持した。[203]当初は一党制がアフリカにふさわしいと主張していたが、ウッズとの会話の後、多党制に対してより肯定的な見方を持つようになった。[204]彼は個人の自由を望ましいと考えていたが、食料、雇用、社会保障へのアクセスよりも優先順位が低いと考えていた。[200]
ビコは、黒は色ではなく、経験だと言いました。抑圧されている人は黒人なのです。南アフリカの状況では、これは本当に革命的でした。ビコの副次的なメッセージは、抑圧されている人々の団結は秘密の武装闘争では達成できない、公然と、平和的でありながら戦闘的な闘争を通じて達成されなければならない、というものでした。
マフムード・マムダニ[205]
ビコは共産主義者でも資本主義者でもなかった。[198]アフリカの社会主義の提唱者と評され、[182]彼は「黒人共同体主義の真の表現である社会主義的解決」を求めた。[199]この考えは同時代のマルクス主義者の一部から嘲笑されたが、後にメキシコのサパティスタの考えと類似点を見出した。[198]南アフリカの富の分配に著しい不平等があることに着目したビコは、社会正義を確保するには社会主義社会が必要だと信じた。[206]彼の見解では、これには民間企業を認めながらもすべての土地を国有化し、国営企業が林業、鉱業、商業で重要な役割を果たす混合経済への移行が必要だった。 [191]彼は、アパルトヘイト後の南アフリカが資本主義のままであれば、一部の黒人はブルジョアジーに加わるだろうが、不平等と貧困は残るだろうと信じた。 [206]彼の言葉を借りれば、南アフリカが社会主義的な経済改革なしに比例民主主義に移行したとしても、「黒人に対する経済的抑圧の状況は変わらないだろう」 [207] 。
ウッズとの会話の中で、ビコは、BCM が反白人憎悪に堕落することはないと主張した。「それはネガティブな憎悪ではなく、誰に対しても憎しみを抱くことのないポジティブな黒人の自信の表れです」。[118]彼は、「少数派」が「反白人の憎悪」を抱き続ける可能性があることを認め、「私たちはそれを抑制するためできる限りのことをしますが、率直に言って、それは私たちの最優先事項でも主要な懸念事項でもありません。私たちの主な懸念は黒人の解放です」と付け加えた。 [118]また、ビコは、アパルトヘイト後の社会において、黒人の多数派が白人の少数派に復讐しようとしないことを確実にすることが先駆的運動の責任であると主張した。[191]彼は、黒人人口に非人種社会で生きる方法を教えるために教育が必要であると述べた。[191]
私生活と性格
若い頃は背が高くて細身だったが、[208] 20代には身長が6フィートを超え、「絶好調の時よりも重い体重を背負ったヘビー級ボクサーのようながっしりとした体格」だったとウッズは述べている。[120]友人たちは彼を「ハンサムで、恐れ知らずで、聡明な思想家」とみなしていた。[209]ウッズは彼を「並外れた才能の持ち主...彼の素早い頭脳、アイデアの優れた表現、そして純粋な精神力は非常に印象的だった」と見ていた。 [121]ビコの友人トゥルーディ・トーマスによると、ビコと一緒にいると「偉大な精神の前にいるという驚くべき感覚があった」という。[210]ウッズはビコが「言葉を節約して」自分のビジョンを共有できるようにしてくれると感じていた。なぜなら「彼は言葉以外の媒体、ほとんど超自然的な手段でアイデアを伝えているようだった」からである。[211]ビコはウッズが「新しいスタイルのリーダーシップ」と呼ぶものを示し、決して自分がリーダーであると宣言せず、周囲に個人崇拝が育つことを阻止した。 [212]他の活動家たちは彼をリーダーとみなし、会議ではしばしば彼に従っていた。[212]会話をしているとき、彼は聞くことに興味を示し、しばしば他の人の考えを引き出した。[213]
スティーブ・ビコのカリスマ性は完全に彼独自のものでした。彼は幼い頃から、独特のリーダーとしてのまごうことなき態度と資質を備えていました。私が「ユニーク」と言うのは、彼のリーダーシップのスタイルが彼独自のものだったからです。それは押しつけがましくなく、宣伝的ではなく、しかし同僚からすぐに認められるものでした... 私はスティーブより 13 歳年上でしたが、自分より年上で賢い人と話しているような感覚を常に持ち、他の多くの人と同じように、あらゆる問題について彼によくアドバイスを求めました。
ドナルド・ウッズ[214]
ビコと彼の活動家仲間の多くは、南アフリカの黒人のほとんどが贅沢品を買う余裕がなかったため、贅沢品に対して反感を抱いていた。[215]彼は服をほとんど持たず、控えめな服装をしていた。[216]彼はレコードのコレクションが豊富で、特にガンバが好きだった。[217]彼はパーティーを楽しみ、[217]彼の伝記作家リンダ・ウィルソンによると、彼はしばしばかなりの量のアルコールを飲んでいた。[218]宗教は彼の人生で中心的な役割を果たさなかった。[213]彼はしばしば既存のキリスト教会を批判したが、神を信じ続け、福音書に意味を見出していた。[219]ウッズは彼を「広い意味では本物の宗教的感情を持っていたが、伝統的な宗教的ではなかった」と評した。[220]マンクーは、ビコは組織化された宗教と宗派主義に批判的で、「せいぜい型破りなキリスト教徒」だったと指摘した。[221]
ナショナリスト政府はビコを白人嫌いと描写したが[222]、彼には親しい白人の友人が何人かおり[223]、ウッズとウィルソンの両者は彼が人種差別主義者ではないと主張した。[224]ウッズはビコは「単に人を憎む人ではなかった」と語り、 BJフォルスターやアンドリース・トリューニヒトのような著名な国民党の政治家さえ憎んでおらず、むしろ彼らの考えを憎んでいたと語った。 [225]彼が怒りを表に出すことは稀で、彼らしくないことだった[226]また、彼が自分の疑問や内なる不安を人に話すことは稀で、少数の親友にだけ話すことしかなかった。[227]
ビコは政治においてジェンダーや性差別の問題に決して触れなかった。 [228]ザネンピロ・クリニックの医師でBCM活動家のマンフェラ・ランフェレによると、女性には行事の清掃や配膳の責任が与えられる傾向があったなど、性差別は多くの点で明らかだった。「スティーブが自分でお茶を淹れたり、何かをしたりすることは考えられませんでした」と別の活動家は語った。フェミニズムは無関係な「ブラジャーを燃やすこと」とみなされていた。[229]彼を気遣ってくれる女性たちに囲まれて、[226]ビコは女たらしとしての評判を築き、[230]ウッズはそれを「十分に得た」と表現した。[220]彼は黒人女性と白人女性の両方と寝て、人種的偏見を示さなかった。[231] NUSASでは、彼と彼の友人たちは誰が最も多くの女性代表とセックスできるかを競った。[231]この行動に対して、NUSASの事務局長シーラ・ラピンスキーはビコを性差別主義者だと非難したが、ビコは「私の性差別については心配しないで。NUSASにいる白人の人種差別主義者の友人はどう思う？」と答えた。 [231]ソブクウェもビコの女性関係を叱責し、それが他の活動家にとって悪い例になると信じていた。[232]
ビコは1970年12月にンツィキ・マシャラバと結婚した。[78] 2人の間には2人の子供が生まれた。1971年生まれのンコシナティと1975年生まれのサモラである。 [79]ビコの妻はンコシナティ（「主は我々と共にあり」）という名前を選び、ビコは2人目の子供にモザンビークの革命指導者サモラ・マシェルにちなんで名付けた。[220]夫の度重なる不倫に怒ったマシャラバは最終的に家を出て行き、[79]夫が死ぬ頃には離婚手続きを始めていた。[233]ビコはマンフェラ・ランフェレと婚外関係も始めていた。[79] 1974年、2人の間にはレラトという娘が生まれたが、2ヶ月後に死亡した。[79]ビコの死後、1978年にランフェレにフルメロという息子が生まれた。 [79]ビコはロレイン・タバネとも交際しており、1977年にモトラツィという子供が生まれた。[79]
遺産
影響
ビコは黒人意識運動の「父」であり、反アパルトヘイト運動の最初の象徴とみなされている。[234] [235] ネルソン・マンデラは彼を「南アフリカ中に野原の火を灯した火花」と呼び、[236]ナショナリスト政府は「アパルトヘイトの寿命を延ばすために彼を殺さなければならなかった」と付け加えた。[237] 2008年に彼の作品集を出版したマニング・マラブルとペニエル・ジョセフは、彼の死はアパルトヘイトに対する「黒人の抵抗の鮮明な象徴を生み出した」と書き、多数派支配への移行から10年以上経った今でも「新しい黒人活動家を鼓舞し続けている」と書いた。[238]コミュニケーション学の教授であるヨハン・デ・ウェットは彼を「南アフリカで最も才能のある政治戦略家およびコミュニケーターの一人」と評した。[239] 2004年、彼はSABC 3のグレート・サウス・アフリカンズの世論調査で13位に選ばれた。 [240]
ビコの思想はフランツ・ファノンほどの注目を集めてはいないが、[241] 2001年にアールワリアとゼゲイは、この2人は「意識の哲学的心理学への関心、心の脱植民地化への願望、アフリカの解放、そして『地上の惨めな人々』のためのナショナリズムと社会主義の政治において、非常に似た系譜を共有していた」と書いている。[241]ビコの思想は今でも重要であると主張する学者もいる。例えば、 2015年の『アフリカン・アイデンティティーズ』でアイザック・カモラは、白人リベラリズムに対するビコの批判は、国連のミレニアム開発目標やインビジブル・チルドレン社のKONY 2012キャンペーンのような状況に関連していると書いている。[242]
スティーブ・ビコは死後数年間、国際的にはアパルトヘイトの虐待の象徴となったが、（どこに住んでいても）黒人意識の強い人々にとっては、彼が送った人生と、何百万もの人々に刺激を与えた精神は常に記憶に残っている。そして、家族や友人にとっては、彼はそれ以上の存在だった。夫、父、息子、兄弟、親友、自称自由の闘士だった。
シャネン・L・ヒル[171]
ウッズは、1960年代後半にネルソン・マンデラが投獄され、ソブクウェが禁止された後に勃興したアフリカ民族主義運動の空白をビコが埋めたという見解を持っていた。[212]ビコの死後、黒人意識運動は影響力を衰え、ANCが反アパルトヘイト政治の復活勢力として台頭した。[243]これにより、BCMのコミュニティ組織化から、南アフリカを「統治不能」にするというタンボの呼びかけに従う試みを含む、より広範な大衆動員へと焦点が移り、対立する反アパルトヘイトグループ間の暴力と衝突が増加した。[244]
ビコの思想の信奉者たちはアザニア人民組織（AZAPO）として再組織されたが、その後、アザニア社会党と黒人人民会議に分裂した。[245] ANCと関係のある人物数人が1980年代にビコを中傷した。[246]例えば、ANC傘下の統一民主戦線のメンバーはビコのギンズバーグの自宅の外に集まり、「U-スティーブ・ビコ、I-CIA!」と叫んだ。これはビコが米国中央情報局（CIA）のスパイであるという主張である。これらのデモはAZAPOのビコ支持者との衝突につながった。[247]
ビコの死から1年後、彼の「フランクトーク」の著作は、編集されたコレクション「I Write What I Like」として出版されました。[248]逮捕されたSASO活動家のためにビコが行った弁護は、ミラード・アーノルドが編集した1978年の本「スティーヴ・ビコの証言」の基礎として使用されました。 [249]その年、ウッズはイギリスに逃亡し、そこでアパルトヘイトに反対する運動を行い、ビコの生と死をさらに広め、彼に関する多くの新聞記事を書いたほか、「ビコ（1978年）」という本を出版しました。これは1987年にリチャード・アッテンボローによって映画「クライ・フリーダム」に翻案され、[250]デンゼル・ワシントンがビコ役で主演しました。 [251]多くの映画評論家や黒人意識の支持者は、この映画がウッズのような白人キャラクターをビコ自身よりも前面に押し出していると懸念しましたが、 [251] 「クライ・フリーダム」はビコの人生と活動をより広い観客に届けました。[252]当初、南アフリカでは国家検閲により公開が許可されたが、国内の映画館で上映が開始されると、警察長官ヘンドリック・デ・ウィットの命令により、この映画は緊張を高め公共の安全を危険にさらすとして、警察に押収された。[253]南アフリカ政府は、アーノルドやウッズを含むビコに関する多くの書籍を禁止した。[254]
記念
ビコは死後、いくつかの芸術作品で記念された。[255] フランスを拠点とする南アフリカ人アーティスト、ジェラルド・セコトは1978年に「スティーブ・ビコへのオマージュ」を制作し、 [256]もう一人の南アフリカ人アーティスト、ピーター・ストップフォースは1979年の展覧会で「尋問者」と題する作品を展示した。三連画で、ビコの死に関与したとされる3人の警察官を描いたものだった。[257]ケニアはビコの顔を描いた記念切手を発売した。 [172]
ビコの死は、トム・パクストンやピーター・ハミルなど南アフリカ国外のアーティストを含む多くの曲にも影響を与えた。[235]イギリスのシンガーソングライター、ピーター・ガブリエルは、ビコに敬意を表して「ビコ」をリリースし、1980年にヒットシングルとなったが、[258]その後すぐに南アフリカで禁止された。[259]他の反アパルトヘイト音楽とともに、この曲は反アパルトヘイトのテーマを西洋の大衆文化に取り入れるのに役立った。[235] [259] [260]ビコの生涯は演劇でも記念された。彼の死に関する死因審問は演劇「ビコの調査」として脚色され、1978年にロンドンで初演された。1984年のパフォーマンスはアルバート・フィニーの演出でテレビで放送された。[172]反アパルトヘイト活動家は抗議活動でビコの名前と記憶を利用した。 1979年、ある登山家がサンフランシスコのグレース大聖堂の尖塔に登り、ビコと投獄されたブラックパンサー党の指導者ジェロニモ・プラットの名前が書かれた横断幕を掲げた。[171]
アパルトヘイト崩壊後、ウッズは資金を集め、ナオミ・ジェイコブソンにビコの銅像の製作を依頼した。像は東ケープ州のイースト・ロンドンにある市庁舎の正面玄関の外、第二次ボーア戦争で亡くなった英国兵を追悼する像の向かいに設置された。[261] 1997年9月に行われた記念碑の除幕式には1万人を超える人々が出席した。 [262]その後の数か月で像は何度も破壊され、あるときは「AWB」の文字が落書きされた。これは極右のアフリカーナー準軍事組織であるアフリカーナー・ヴェールスタンツベウェギングの頭文字である。 [263] 1997年、ビコが埋葬された墓地はスティーブ・ビコ追悼の庭と改名された。[152] [264]ディストリクト・シックス博物館はまた、彼の死後20周年を記念して彼の遺産を検証する美術作品の展示会を開催した。[265]
また、1997年9月にビコの家族はスティーブ・ビコ財団を設立した。[266]フォード財団は、ギンズバーグにスティーブ・ビコ・センターを設立するための資金を同団体に寄付し、[267] 2012年にオープンした。 [268]財団は2000年に毎年スティーブ・ビコ記念講演を開始し、毎回著名な黒人知識人が講演を行っている。[269]最初の講演者はンジャブロ・ンデベレで、その後の講演者にはザケス・ムダ、チヌア・アチェベ、ングギ・ワ・ティオンゴ、マンデラなどが名を連ねた。[270]
世界中の建物、施設、公共スペースにはビコの名が付けられており、アムステルダムのスティーブ・ビコ広場がその例である。[172] 2008年、プレトリア大学病院はスティーブ・ビコ病院に改名された。[271]ウィットウォータースランド大学にはスティーブ・ビコ生命倫理センターがある。[272]バイーア州サルバドールには、貧しいアフリカ系ブラジル人の教育達成を促進するためにスティーブ・ビコ研究所が設立された。[273] [274] 2012年、Google Cultural Instituteは、スティーブ・ビコ財団が所有する文書と写真を含むオンラインアーカイブを公開した。[275] 2016年12月18日、Googleはビコの70歳の誕生日をGoogle Doodleで祝った。[276]
1990年代初頭のアパルトヘイト撤廃のさなか、様々な政党がビコの遺産をめぐって争い、ビコがまだ生きていたら支持する政党だと名乗ったものもあった。[277]特にAZAPOは黒人意識に対する独占所有権を主張した。[277] 1994年、ANCはビコが彼らの党員であったことを示唆する選挙ポスターを発行したが、これは事実ではなかった。[278]アパルトヘイトの終結後、ANCが政権を樹立すると、彼らはビコの遺産を盗用したと非難された。2002年、AZAPOは「ビコは中立で非政治的で神話的な象徴ではなかった」と宣言する声明を発表し、ANCは「弱い」政府を正当化するためにビコのイメージを「恥ずべきことに」利用していると述べた。[279] ANCのメンバーもビコに対するAZAPOの態度を批判している。 1997年、マンデラは「ビコはAZAPOだけのものではなく、私たち全員のもの」と述べた。[262] 2015年のビコの命日には、ANCと経済的自由の闘士たちの代表団が別々に彼の墓を訪れた。[280] 2017年3月、南アフリカのジェイコブ・ズマ大統領は、世界人権デーを記念してビコの墓に花輪を捧げた。[281]
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さらに読む
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、スティーブ・ビコに関連するメディアがあります。
Wikiquote にはスティーブ・ビコに関する引用があります。
- スティーブ・ビコ財団
- IMDbのスティーブ・ビコ