4世紀のキリスト教

4世紀のキリスト教は、初期にはコンスタンティヌス大帝と325年の第1ニカイア公会議（第1回全地公会議（325-787）の始まり）によって支配され、後期にはニカイア・キリスト教をローマ帝国の国教会とした380年のテッサロニキ勅令によって支配された。

いくつかの都市中心部ではキリスト教が支配的な信仰であり、ある推計によれば、300年までにキリスト教徒はローマ人口の約10%を占めていた。^[5]ローマ皇帝ディオクレティアヌスは、同帝国が目撃した中で最も血なまぐさいキリスト教徒に対する作戦を開始した。迫害は311年、ディオクレティアヌスの死とともに終わった。迫害は結局、宗教の成長の流れを変えることはなく、^[6]急速な成長により、350年までにキリスト教徒はローマ人口の56.5%を占めていた。^{[7]キリスト教徒は既に}司教の階級制度を確立するまでに組織化されていた。301年、アルメニア王国がキリスト教を採用した最初の国となり、324年にはグルジア人、380年にはローマ人がそれに続いた。

311年4月、かつて迫害の主導的人物であったガレリウスは、統治下でキリスト教の信仰を実践することを許可する勅令を出した。 ^[8] 313年から380年まで、キリスト教はローマ帝国内で合法的な宗教としての地位を享受していた。キリスト教はローマ社会で徐々に重要性と地位を獲得していったが、唯一の公認国教ではなかった。ガレリウスはキリスト教徒の迫害を止めた後、さらに2年間統治した。その後、明らかにキリスト教寄りの傾向を持つコンスタンティヌス大帝が皇帝の後を継いだ。

キリスト教の資料によると、コンスタンティヌスは312年にミルウィウス橋の戦いで劇的な出来事を経験し、その後西方で皇帝の座を主張した。これらの資料によると、コンスタンティヌスは戦いの前に太陽を見上げ、その上に光の十字架とギリシャ語の「ΕΝ ΤΟΥΤΩ ΝΙΚΑ」（「これによって征服せよ！」、ラテン語では「in hoc signo vinces」と訳される）を見た。コンスタンティヌスは軍隊に盾にキリスト教のシンボル（Chi-Ro）を飾るよう命じ、その後彼らは勝利した。^{[9] [10]}この時点でコンスタンティヌスがどの程度キリスト教を取り入れたかは判別が難しい。帝国のほとんどの有力者、特に軍の高官は依然として異教徒であり、コンスタンティヌスの統治は少なくともこれらの派閥をなだめる意欲を示していた。^[9]

コンスタンティヌスの即位はキリスト教会にとって転機となった。313年、コンスタンティヌスはミラノ勅令を発布し、キリスト教徒の寛容を確約した。その後、彼は教会を財政的に支援し、さまざまなバシリカを建設し、聖職者に特権（特定の税金の免除など）を与え、キリスト教徒を高官に昇進させ、ディオクレティアヌス帝の治世中に没収された財産を返還した。^[11]コンスタンティヌスは治世初期にキリスト教のシンボルを利用したが、太陽崇拝などの伝統的なローマの宗教的慣習を依然として奨励した。324年から330年の間に、彼はボスポラス海峡のビザンチンに新しい帝国の首都を建設した（この都市は彼にちなんでコンスタンティノープルと名付けられた）。この都市は明らかにキリスト教建築を採用し、教会は城壁内にあり（「古い」ローマとは異なり）、異教の寺院はなかった。^{[12] 330年、彼はコンスタンティノープルをローマ帝国の新しい首都とした。この都市は徐々に}キリスト教世界の中心地と見なされるようになった。^[13]

社会学者ジョセフ・ブライアントは、コンスタンティヌス帝の時代までに、キリスト教は既に1世紀の「周縁的で迫害され、大衆に軽蔑されたキリスト教宗派」から、コンスタンティヌス帝が採用した「ローマ帝国全体を包摂できる」完全に制度化された教会へと変化していたと主張している。^{[14] : 304}ピーター・ブラウンが「キリスト教のローマ世界の文化と理想への改宗」と呼んだこの変化がなければ、ブラウンはコンスタンティヌス帝が改宗することは決してなかっただろうと述べている。^[15]

2 世紀末までにキリスト教は着実に拡大し、その信徒数は社会的に増加した。教会はますます組織化され、拡大する信徒の間で道徳的腐敗と献身の低下が見られる。^{[14] : 313}ブライアントは、「[宗派] の統治原則は信徒の個人的な神聖さにある」と説明している。^{[14] : 320}一方、教会は、神聖さが個人ではなく組織に見出される組織である。^{[14] : 306}教会になるためには、「キリスト教は『世界』からの疎外を克服し、迫害をうまく乗り切り、もはやecclesia pura (聖なる選民の宗派)ではなく、代わりにcorpus permixtum (カトリック) 教会であり、大衆の改宗に向けられ、組織的に広範な秘跡の恩寵と救済の力を授けられていることを受け入れなければならなかった」。^{[14] : 333}この「重大な変革」は、当然のことながら分裂、分派、脱退を招き、周縁宗教運動の存続を脅かした。^{[14] : 317, 320}ブライアントは、「宗派内の人々が『精神』はもはや母体に宿っていないと判断すると、通常、『聖なる者と清らかな者』は、確信または強制によって脱退し、神に選ばれた人々の『集まった残党』からなる独自の対抗教会を設立せざるを得なくなる」と説明している。^{[14] : 317}ブライアントによると、これはモンタヌス派、 218年にヒッポリュトスがカリストゥスの下で起こした分裂、メリティアヌス派の分裂、ドナトゥス派を含むキリスト教の最初の300年間のすべての分裂に当てはまるという。

ブライアントが、この宗派から教会への力学の頂点とみなすのは、ドナティスト派の分裂である。^{[14] : 332}メリティア派の分裂とドナティスト派の分裂の始まりの間、司教キプリアヌスは「カトリック教会を維持するための必死の闘いの過程で、次から次へと緩い譲歩を認めざるを得なかった」と感じていた。^{[14] : 325}ローマ皇帝は常に宗教指導者であったが、コンスタンティヌスは教会におけるキリスト教皇帝の地位の前例を確立した。これらの皇帝は、臣民の精神的健康について神に対して責任があると考え、したがって正統性を維持する義務があった。 ^[16]皇帝は教義を決定しなかった ― それは司教の責任だった ― むしろ、彼の役割は教義を施行し、異端を根絶し、教会の統一を維持することだった。^[17]皇帝は、神が帝国で適切に崇拝されていることを確認した。適切な崇拝が何であるかは教会の責任であった。コンスタンティヌスはドナティスト問題に関する調査を複数回委託し、そのすべてがカトリックの大義を支持する判決を下したが、ドナティストは皇帝や教会の権威に従うことを拒否した。^{[14] : 332}ローマ皇帝にとって、それは行動を起こす十分な理由だった。ブラウンは、ローマ当局は帝国への脅威とみなしたキリスト教会を「排除」することに何の躊躇も示さず、コンスタンティヌスとその後継者たちも同じ理由で同じことをしたと述べている。^{[18] : 74}教義に関して公会議に従い、その施行の責任を受け入れるというコンスタンティヌスの先例は、概ね帝国の終焉まで続いたが、5世紀と6世紀には、公会議に頼らずに勅令で教義を変えようとした皇帝が数人いた。^[19]

325年、コンスタンティヌスはニカイア公会議を招集した。これは事実上初のエキュメニカル公会議であり（エルサレム公会議は記録に残る最初のキリスト教公会議であるが、エキュメニカル公会議とみなされることは稀である）、主にアリウス派の異端を扱ったが、ニカイア信条も公布された。この信条は、キリスト教世界の始まりである、唯一の聖なるカトリック使徒教会への信仰を公言するものであった。ジョン・ケイは、コンスタンティヌスの改宗とニカイア公会議を、キリスト教会に起こった最も重要な出来事の2つと特徴づけている。^{[20] : 1}

コンスタンティヌスの息子たちは341年に異教の国家宗教的犠牲を禁止したが、寺院は閉鎖しなかった。356年にすべての都市のすべての国家寺院が閉鎖を命じられたが、伝統的な犠牲は続いたという証拠がある。グラティアヌスがポンティフェクス・マクシムスの地位と称号を辞退したとき、その地位の権威と行政内でのつながりのため、彼の行為は事実上国教の終焉をもたらした。これにより国家の公式な慣習は終わったが、私的な宗教的慣習は終わらず、結果として寺院は開いたままだった。

しかし、キリスト教は完全に統一されておらず、コンスタンティウス2世はアリウス派であり、アリウス派の司教を宮廷に留め、様々な司教区に任命し、正統派の司教を追放した。

コンスタンティウスの後継者ユリアヌスは、キリスト教世界では背教者ユリアヌスとして知られる哲学者で、皇帝に就任するとキリスト教を放棄し、新プラトン主義的で神秘的な異教を信奉してキリスト教界に衝撃を与えた。キリスト教を実際に禁止したわけではないが、ユリアヌスは古い異教の信仰と慣習の威信を回復することに熱心になった。彼はこれらの慣習を、司教制や公的慈善活動（それまでローマの異教では知られていなかった）などのキリスト教の伝統に似せるように修正した。ユリアヌスは、キリスト教会がそれまでに得ていた特権と威信のほとんどを剥奪した。彼の改革は、異教の寺院の再開、異端者として追放されていたキリスト教の司教の受け入れ、ユダヤ教の促進、教会の土地の元の所有者への返還などによって、ある種の宗教的多様性を生み出そうとした。しかし、ユリアヌスの短い統治は、東方での軍事行動中に死去したことで終わった。キリスト教は、ユリアヌスの後継者であるヨウィアヌス、ウァレンティニアヌス1世、ウァレンス（最後の東方アリウス派キリスト教皇帝） の治世中に支配的になった。

4世紀を通じて、キリスト教界は正統性、すなわちどの宗教の教義が正しいかをめぐる論争に没頭するようになった。4世紀初頭までに、後にドナティストと呼ばれるようになった北アフリカのグループが、ディオクレティアヌス帝の迫害中に信仰を捨てた多くの人々を排除する非常に厳格なキリスト教の解釈を信じ、西ローマ帝国に危機を引き起こした。^[21]教会会議、すなわち公会議が313年にローマで招集され、続いて314年にアルルで招集された。後者は、まだ若い皇帝だったコンスタンティヌスによって議長を務めた。公会議はドナティストの信仰は異端であると裁定し、ドナティストが信仰を撤回することを拒否すると、コンスタンティヌスはキリスト教徒によるキリスト教徒への最初の迫害運動を開始した。これは、キリスト教神学への帝国の関与の始まりに過ぎなかった。

帝国内のキリスト教学者たちは、キリスト論に関する論争にますます巻き込まれていった。イエスは完全に死すべき存在であるという信念から、イエスは人間の形をとった神の化身であるという信念まで、意見は多岐にわたっていた。最も根強い論争は、ホモウス派の見解（父と子は同一であり永遠である）とアリウス派の見解（父と子は別々であるが、どちらも神である）の間の論争であった。この論争は、コンスタンティヌスが325年にニカイアで会議を招集するきっかけとなった。^[22]

4世紀を通じてキリスト教論争が激しく繰り広げられ、皇帝はますます教会に関わるようになり、教会はますます分裂していった。^[23] 325年のニカイア公会議はアタナシウス派の見解を支持した。 359年のリミニ公会議はアリウス派の見解を支持した。 360年のコンスタンティノープル公会議は両方の見解を認める妥協案を支持した。381年のコンスタンティノープル公会議はアタナシウス派の見解を再び主張し、アリウス派の見解を否定した。コンスタンティヌス帝は意見が分かれていたが、おおむねアタナシウス派を支持した（死の床でアリウス派のニコメディアの司教エウセビオスによって洗礼を受けたが）。後継者のコンスタンティウス2世は半アリウス派の立場を支持した。ユリアヌス帝は伝統的なローマ/ギリシャの宗教への回帰を好んだが、この傾向はアタナシウス派の支持者である後継者のヨウィアヌスによってすぐに鎮圧された。

380年、テオドシウス帝はテッサロニキ勅令を発布し、キリスト教、特に325年のニカイア公会議で確立された信仰を国教と定めた。 ^[24] テオドシウスは381年にコンスタンティノープル公会議を招集し、正統性の定義をさらに明確にした。391年、テオドシウスはすべての異教（非キリスト教、非ユダヤ教）寺院を閉鎖し、異教の礼拝を正式に禁止した。これら国教会は事実上、ローマ国家の一部門とみなすことができる。その他のキリスト教宗派はすべて異端で違法であると明確に宣言された。385年、アビラのプリスキリアヌスに対して異端者に対する最初の死刑が執行された。^{[25] [26]}

第 1 ニカイア公会議 (325 年) と第1 コンスタンティノープル公会議(381 年) は、後に最初の 7 つのエキュメニカル公会議と呼ばれるようになる、400 年にわたる教会の歴史の一部でした。

325年にローマ皇帝コンスタンティヌス1世によって召集され、ビテュニア（現在のトルコ）のニカイアで開催された第1ニカイア公会議は、カトリック教会（ローマだけでなく「普遍的な」という意味のカトリック）の司教による最初のエキュメニカル^[27]会議であり、最も重要なことに、統一されたキリスト教の教義の最初の宣言という結果をもたらしました。

公会議の目的は、父との関係におけるイエスの性質、特にイエスが父なる神と同じ本質を持つのか、それとも単に似た本質を持つだけなのかをめぐるアレクサンドリア教会内の意見の相違を解決することであった。アレクサンドリアのアレクサンダーとアタナシウスが最初の立場を取り、アリウス派論争という用語の由来となった、人気のある長老アリウスが2番目の立場を取った。公会議は圧倒的多数でアリウス派に反対の決定を下した（推定250～318人の出席者のうち、2人を除く全員がアリウス派に反対票を投じた）。公会議のもう一つの結果は、教会暦で最も重要な祝祭であるキリスト教の過越祭（ギリシャ語ではパスカ、現代英語ではイースター）の日付に関する合意であった。公会議は、聖書のヘブライ暦とは関係なく、春分後の最初の満月の後の最初の日曜日に復活を祝うことに賛成し、アレクサンドリアの司教（おそらくアレクサンドリア暦を使用）に、毎年正確な日付を他の司教たちに発表する権限を与えた。

この公会議は、キリスト教世界全体を代表する集会を通じて教会の合意を得るための最初の試みであったため、歴史的に重要な意味を持っていました。 ^[28]ニカイア信条 の制定により、その後の公会議で信仰の声明と規範を作成するための前例が確立され、教義上の正統性のガイドラインとなり、キリスト教世界全体の統一の源泉となりました。これは教会の歴史とその後のヨーロッパの歴史において重大な出来事でした。

この公会議はアリウス派の反対を受け、コンスタンティヌスはアリウスと教会の和解を図った。アリウスがコンスタンティヌス帝の死の1年前の336年に死去した後も、論争は続き、さまざまな別々のグループが何らかの形でアリウス派への共感を唱えた。^[29] 359年、東方司教と西方司教の二重公会議は、聖書によれば父と子は似ているという定式を承認し、アリウス派の決定的な勝利を収めた。^{[29]アリウス派の反対派は結集したが、381年の第一コンスタンティノープル公会議で帝国内でニカイア正統派が最終的な勝利を収めた。ただし、アリウス派はそれまでにゲルマン諸部族に広まっており、496年に}フランク族がカトリックに改宗すると次第に姿を消した。 ^[29]

コンスタンティノープル第一公会議は、東方正教会と東方正教会で現在も使用されているニカイア信条の現在の形式を承認しました。この信条はもともとギリシャ語で書かれていましたが、その後他の言語に翻訳されました。東方正教会の一部であるアルメニア使徒教会が使用した形式は、元のテキストにいくつかの追加があります。 ^[30]このより完全な信条は公会議以前に存在していた可能性があり、おそらくコンスタンティノープルの洗礼信条に由来しています。^[31]その後、西方のカトリック教会は、さらに2つのラテン語のフレーズ（「Deum de Deo」と「Filioque」）を追加しました。これらの追加の正確な時期と起源は議論されています。しかし、これらは1014年に初めて正式に承認されました。

公会議はまた、キリストには人間の心や魂はないとするアポリナリズム^[32]を非難した。 ^[33]また、コンスタンティノープルにローマを除くすべての教会に対する名誉的優先権を与えた。^[32] 公会議には西方司教やローマ使節は参加しなかったが、西方ではエキュメニカルなものとして受け入れられた。^[32]

教父、初期教父、教会の父とは、キリスト教会の初期の影響力のある神学者や著述家、特にキリスト教史の最初の5世紀の人たちのことである。この用語は、必ずしも聖人ではなく、教会の著述家や教師に対して使われる。特に教師は教会博士としても知られているが、アタナシウスは彼らを知性の乏しい人々と呼んだ。^[34]

後期古代キリスト教は、ヒッポのアウグスティヌス、ナジアンゾスのグレゴリウス、エルサレムのキュリロス、ミラノのアンブロシウス、ヒエロニムスなど、神学のテキストを大量に書いた非常に多くの著名な教父を生み出しました。ヨハネス・クリュソストムスやアタナシウスなど、異端のビザンチン皇帝によって追放、迫害、または殉教した者もいます。彼らの著作の多くは、ニカイア教父およびニカイア後期教父の編纂物として英語に翻訳されています。

325 年から 500 年頃までに影響を与えたテキストと作家には次のものがあります。

• アタナシウス（298–373）
• カッパドキアの父たち（4世紀後半）
• アンブローズ（340年頃～397年）
• クリソストム(347 407)

ギリシャ語で書いた人たちはギリシャ（教会）教父と呼ばれます。

アレクサンドリアのアタナシウスは神学者であり、アレクサンドリアの教皇であり、4世紀の著名なエジプトの指導者であった。彼はアリウス派との対立における役割で最もよく知られている。第1ニカイア公会議で、アタナシウスはキリストは父とは別の実体であるというアリウス派の教義に反対した。^[35]

コンスタンティノープル大司教ヨハネス・クリュソストモスは、説教や演説における雄弁さ、教会や政治指導者による権力の濫用に対する非難、聖ヨハネス・クリュソストモスの聖体礼儀、禁欲的な感性で知られている。死後（あるいは、一部の資料によれば、生前）、彼にはギリシャ語の姓、つまり「黄金の口」を意味するクリュソストモスが与えられた。英語ではクリソストムと訳される。^{[36] [37]}

キリスト教では、クリソストムは主に東方正教会において説教者、神学者、典礼学者として知られている。キリスト教の伝統の外では、クリソストムはキリスト教の反ユダヤ主義の歴史において重要な役割を果たした8つの説教で知られ、ナチスがユダヤ人に対する思想的キャンペーンで広く利用した。 ^{[38] [39]}

ラテン語で書いた教父たちはラテン（教会）教父と呼ばれます。

ミラノのアンブロシウス^[40]はミラノの司教であり、4世紀に最も影響力のある教会関係者の一人となった。彼は教会の4人の最初の博士の一人として数えられている。

砂漠の父たちはエジプトの砂漠に住んでいた初期の修道士たちです。彼らはあまり多くの著作を残しませんでしたが、彼らの影響力も大きかったです。彼らの中には聖アントニオ大王や聖パコミオスがいます。彼らの短い言葉の多くは、アポフテグマタ・パトルム（砂漠の父たちの言葉）に集められています。

原始的な修道院を創設する最初の試みは、聖マカリウスによるもので、彼はケリア（328年創設）のような個別の小部屋グループを設立した。その目的は、敬虔ではあっても砂漠で孤独に暮らすための身体能力や技術を持たない個々の修道士を集めることだった。 323年頃、タベナで聖パコミウスは、弟子たちをより組織化されたコミュニティに育てることにした。そのコミュニティでは、修道士たちは個々の小屋や部屋（ラテン語でセルラ）に住みながらも、共同の空間で働き、食事し、礼拝した。日常生活のガイドラインが作られ、男性用と女性用に別々の修道院が作られた。この修道院組織の方法は、セノビティックまたは「コミュニティベース」と呼ばれている。すべての主要な修道会は、本質的にセノビティックである。カトリック神学では、コミュニティベースのこの生活は、服従の実践と説明責任の提供により優れていると考えられている。修道院の長は「父」を意味する言葉で知られるようになりました。シリア語では「アバ」、英語では「アボット」です。

パコミオスは他の修道会を組織するのを手伝うために呼ばれ、ある計算によれば、彼が346年に亡くなるまでに、エジプト、特にテーバイドには3,000のそのような共同体があったと考えられています。次の世代の間に、この数は7,000に増加しました。そこから、修道制度はまずパレスチナとユダヤ砂漠、シリア、北アフリカに急速に広がり、最終的にはローマ帝国の他の地域にも広がりました。

正統派の修道制度には西洋のような修道会がなく^[41]、そのため正式な修道規則はなく、むしろ修道士と修道女は全員、聖なる父たちの著作を読み、その美徳を模倣するよう奨励されている。また、「活動的な」生活と「瞑想的な」生活の間に区別はない。正統派の修道生活は、活動的な側面と瞑想的な側面の両方を包含している。

西ヨーロッパにおける修道制度の最も初期の段階には、トゥールのマルティヌスのような人物が関わっていた。マルティヌスはローマ軍団に従軍した後、キリスト教に改宗してミラノの近くに庵を建て、その後ポワティエに移り、庵の周りにコミュニティを集めた。372年にトゥールの司教に任命され、トゥールから数マイル上流のロワール川の対岸にあるマルムティエに修道院を建てた。彼の修道院は、単一の統合されたコミュニティというよりも、隠者のコロニーとして計画された。

ヨハネス・カシアンは、385年頃、パレスチナとエジプトの修道院で修道生活を始め、そこで修道生活の実践を学んだ。エジプトでカシアンは隠遁生活に魅了され、それを修道生活の最高の形と考えていたが、彼が設立した修道院はすべて組織化された修道共同体であった。410年頃、彼はマルセイユの近くに男子用と女子用の2つの修道院を設立した。やがて、これらの修道院には合計5,000人の修道士と尼僧が集まった。修道生活の将来の発展に最も影響を与えたのは、修道生活の指針となったカシアンの『修道院綱要』と、精神的考察を集めた『 講話』であった。

マルセイユのオノラトゥスは裕福なガロ・ローマ貴族で、エジプトへの巡礼の後、現在のカンヌ市の沖合にある島にレランス修道院を創設しました。この修道院は、高齢で精神的に証明された修道士たちが孤立して生活できる、コミュニティと隔離された庵を組み合わせたものでした。

ローマ人の修道制度に対する反応の一つは、414年にローマの総督を務めた ルティリウス・ナマティアヌスによるレランスの記述に表現されている。

光から逃げる男たちで満たされた汚れた島。

彼らはギリシャ名を使って自分たちを修道士と呼んでいます。

なぜなら、彼らは人間に見られずに孤独に生きたいと望んでいるからです。

彼らは運命の贈り物を恐れ、それがもたらす害を恐れている。

狂った脳の愚かな行為、

悪を恐れて善に耐えられない者。

レランスはやがて修道院文化と学問の中心地となり、その後の多くの修道士や司教が、そのキャリアの初期段階でレランスを訪れた。オノラトゥスはアルルの司教に任命され、レランス出身の別の修道士がその職を引き継いだ。レランスは創設者と同様に貴族的な性格を持ち、都市の司教区と密接な関係にあった。

331年、コンスタンティヌス1世はエウセビオスにコンスタンティノープル教会に50冊のキリスト教聖書を届けるよう命じた。アタナシウス（『アポロ・コンスタンティノープル』4）は、340年頃にアレクサンドリアの写字生が聖書を準備していたと記録している。他のことはほとんどわかっていないが、推測はたくさんある。例えば、これが正典リストの動機となったのではないかと推測されており、シナイ写本とバチカン写本がこれらの聖書の例である。ペシタ写本とアレクサンドリア写本とともに、これらは現存する最古のキリスト教聖書である。^[42]

キリスト教独自の作品からなる新約聖書正典を形成するために、原正統派キリスト教徒は、西方では5世紀初頭までに完了した過程を経た。^{[43]エジプトの} アレクサンドリアの司教アタナシウスは、 367年の復活祭の手紙^[44]で、トレント公会議で承認されたものと同じ27の新約聖書を列挙した。現在の新約聖書正典を承認した最初の公会議は、 393年に北アフリカで開かれたヒッポ・レギウス公会議であったと思われるが、この公会議の文書は失われている。その文書の簡単な要約は、カルタゴ公会議（397年）とカルタゴ公会議（419年）で読み上げられ、承認された。^[45]

313 年の合法化後、ローマ帝国内の教会は帝国と同じ組織的境界を採用しました。つまり、帝国の行政上の領土区分に対応する、司教区と呼ばれる地理的な属州です。合法化以前の伝統に従って大都市の中心にいた司教は、大都市の司教として各司教区を監督しました。司教の所在地は、彼の「席」または「教区」でした。重要なキリスト教の中心地の威信は、使徒の創始者に部分的に依存しており、使徒継承の教義によれば、司教は使徒の精神的後継者でした。

コンスタンティヌスは、ボスポラス海峡の戦略的に重要な都市であるビザンチウムに新しい首都を建設した。彼は新しい首都をノヴァ・ローマ（「新しいローマ」）と改名したが、この都市は後にコンスタンティノープルとして知られるようになる。 381年に新しい首都で開催された第2回全地公会議では、コンスタンティノープルの司教座がローマを除く他の主要大司教座よりも上位の地位に昇格した。^[46]特にアジア、ポントス、トラキアの各属州に言及し、各属州の教会会議は、アレクサンドリアとアンティオキアに既に認められている特権を除き、その属州の教会問題を単独で管理すべきであると布告した。^[47]

東西教会分裂の原因となったキリスト教統一の分裂は、4 世紀にはすでに明らかになってきていました。大教会分裂の始まりは 1054 年と一般的に言われていますが、実際には分裂が起こった具体的な日付はわかっていません。

分裂に至った出来事は、神学的な性質だけによるものではありませんでした。文化的、政治的、言語的相違が神学的な相違と混ざり合うこともよくありました。5 世紀に教会から離脱し、普遍性とカトリック性を犠牲にして民族教会を設立したコプト教徒やアルメニア人とは異なり、教会の東西両派は 7 つのエキュメニカル評議会の信仰と権威に忠実であり続けました。彼らは共通の信仰と伝統によって、1 つの教会に結集しました。

エルサレム正教会総主教と正教会の聖職者は、西暦 335 年に建設された古代の聖墳墓教会を拠点としています。

ローマ帝国の分裂は、教会の分裂をさらに促進した。ディオクレティアヌス帝は4世紀初頭に帝国の東部と西部の行政を分割したが、その後の指導者（コンスタンティヌスを含む）は両方の地域を志し、時には支配することもあった。キリスト教をローマ帝国の国教として確立したテオドシウス1世は395年に亡くなり、統一されたローマ帝国を統治した最後の皇帝となった。彼の死後、西ローマ帝国と東ローマ帝国への分裂は恒久的なものとなり、それぞれに皇帝が君臨した。5世紀末までに、西ローマ帝国はゲルマン諸部族に侵略されたが、東ローマ帝国（ビザンチン帝国としても知られる）は繁栄を続けた。こうして、ローマ帝国の政治的統一が最初に崩れた。

西方では、民政の崩壊により、教会が多くの地域で実質的に責任を負うこととなり、司教たちは世俗の都市や領地の管理に着手した。^[35]王政と帝国の統治が再び確立されると、教会が独自に行使する権力と闘わなければならなかった。しかし東方では、帝国の、そして後にはイスラムの統治がビザンツ帝国の東方司教たちを支配した。^[35]一方、主にスラブ人が多かった正教会の地域では、外国の支配とインフラのない時代が続いた（タタール人とロシアを参照）。

ローマ皇帝が教会を支配しようとしていた4世紀、ローマ帝国全土で神学的な疑問が蔓延していた。^[48] ギリシャの思索的な思想がキリスト教の考え方に与えた影響は、あらゆる種類の相反する意見を生んだ。^{[49]キリストが愛したように他者を愛せよという} キリストの戒めは、当時の知的抽象化の中で失われてしまったようだった。神学は敵対する司教に対する武器としても使われた。異端者として烙印を押されることが、司教が他の司教によって排除される唯一の確実な方法だったからだ。^[要出典]

コンスタンティヌス帝がコンスタンティノープルを建設した後、帝国の中心は東地中海に移ったと認識された。ローマは元老院をコンスタンティノープルに奪われ、帝国の首都としての地位と威厳を失った。ローマの司教たちは書簡を送ったが、そのほとんどは効果はなかったものの、後の教皇首位権支持者たちが利用した歴史的先例となった。これらの書簡は少なくともシリキウス帝（384-399）の時代からレオ1世まで「勅令」として知られ、後に教会法に組み込まれることになる一般的なガイドラインを提供した。^[50]

4世紀、様々なゲルマン民族のキリスト教化の初期過程は、ヨーロッパの異教徒の間でキリスト教ローマ帝国の威信によって部分的に促進された。ローマ帝国の衰退まで、そこに移住したゲルマン諸部族（サクソン人、フランク人、ロンバルド人を除く）はキリスト教に改宗した。^[51]彼らの多くは、特にゴート人とヴァンダル人は、ローマ帝国教会を支配するようになった三位一体論の代わりにアリウス派を採用した。 ^[51]ゲルマンキリスト教の漸進的な台頭は、特にローマ帝国に関連するグループの間で自発的なものであった。

ウルフィラまたはウルフィラスは、カッパドキアのサダゴルティナから捕らえられたキリスト教徒の息子または孫でした。337年または341年に、ウルフィラは（キリスト教徒の）ゴート族の最初の司教になりました。348年までに、異教徒のゴート王の一人がキリスト教徒のゴート族を迫害し始め、ウルフィラと他の多くのキリスト教徒のゴート族はローマ帝国のモエシア・セクンダ（現在のブルガリア）に逃げました。 ^{[52] [53]}ウェレカ、バトウィン、サバを含む他のキリスト教徒は、後の迫害で亡くなりました。

348年から383年の間に、ウルフィラは聖書をゴート語に翻訳した。^{[53] [54]}そのため、西方のアリウス派キリスト教徒の中には、東ローマ帝国の属州と同様に、礼拝にゴート語とラテン語を含む現地語を使用する者もいたが、西方の属州ではほとんどのキリスト教徒がラテン語を使用していた。

アルメニア、グルジア、エチオピアの教会は、ニカイア公会議以前に君主がキリスト教を押し付けた唯一の例である。ギリシャ・ローマ・ケルト人の間では、何世紀にもわたって改宗が起こり、そのほとんどは都市部の住民で、農村部に広まったのはずっと後の世紀になってからである。結果として、最初の改宗者はユダヤ人の間で見られたが、国家社会の一側面としての正教会の発展は、国教をキリスト教の精神に取り入れることによって起こり、そのときに初めて、大規模な農村部の住民の改宗が達成された。

5 世紀のゲルマン人の移住は、372 年から 375 年にかけてフン族によってゴート王国が破壊されたことに端を発しています。

340 年頃、ペルシャでキリスト教徒に対する大迫害が起こりました。宗教的な動機が無関係だったことは決してなかったものの、迫害の主因は政治的なものでした。ローマがキリスト教化されると、その古くからの敵は反キリスト教に転じました。キリストの死後最初の 3 世紀^{[明確化が必要]}は、キリスト教徒が迫害されたのは西方でした。パルティア人は宗教的に寛容すぎて迫害できず、寛容さに欠けるササン朝の後継者はローマとの戦いに忙しかったため、ペルシャ皇帝は彼らをペルシャの友人とみなす傾向がありました。

紀元前315年頃、キリスト教皇帝コンスタンティヌスがペルシャ皇帝シャープール2世に送った無分別な手紙が、おそらくペルシャのキリスト教徒に対する態度に不吉な変化の始まりをもたらした。コンスタンティヌスはペルシャの同胞信者を助けるために手紙を書いたと信じていたが、結局は彼らを暴露するだけに終わった。彼は若き皇帝に次のように書いている。

「ペルシャの最も美しい州がキリスト教徒で飾られていると聞いて嬉しく思います。あなたはとても力強く敬虔なので、私は彼らをあなたの世話に委ね、あなたの保護に委ねます^[1]」。

ローマとの300年にわたる戦争で慣れ親しんだペルシャの支配者なら誰でも、第五列の出現を疑うに十分だった。20年ほど後、コンスタンティヌス帝が東方での戦争のために軍を集め始めたとき、どんな疑念も払拭されたに違いない。エウセビオスは、ローマの司教たちが皇帝に同行して「彼と共に戦い、すべての勝利をもたらす神に祈りを捧げる」用意ができていたと記録している。^[2]そして国境を越えたペルシャ領土では、率直なペルシャの説教者アフラハトが旧約聖書の預言を読んで、ローマがペルシャを打ち負かすと無謀にも予言した。^[3]

その後すぐに迫害が始まると、キリスト教徒に対する最初の告発は、彼らがローマの敵を支援しているというものだった。シャー・シャープール2世の対応は、キリスト教徒に二重課税を命じ、司教に徴収の責任を負わせることだった。彼はキリスト教徒が貧しく、司教が金を調達するのに苦労することを知っていた。シモン司教は脅されることを拒否した。彼はその課税を不当であると決めつけ、「私は徴税人ではなく、主の羊の群れの羊飼いである」と宣言した。

2 度目の法令では、教会の破壊と、国家の太陽崇拝への参加を拒否した聖職者の処刑が命じられた。シモン司教は捕らえられ、国王の前に連れ出され、太陽へのしるしの敬意を示すための贈り物を差し出されたが、彼が拒否すると、彼らは巧妙に彼を誘惑し、彼だけが棄教すれば彼の民は害されないが、拒否すれば教会指導者だけでなくすべてのキリスト教徒を破滅に追いやることになると約束した。するとキリスト教徒たちは立ち上がり、そのような救済を恥ずべきものとして受け入れることを拒否した。344 年、シモンは多数のキリスト教聖職者とともにスーサの町の外に連行された。5 人の司教と 100 人の司祭が彼の目の前で斬首され、最後に彼は処刑された。^[4]

379年にシャープール2世が死去する少し前に、迫害の激しさは弱まりました。言い伝えでは、この迫害は339年から379年まで続き、シャープールの死とともに終わった40年間の迫害と呼ばれています。401年頃にようやく苦難の年月が終わったとき、近くに住んでいた歴史家ソゾメンは、殉教者の数は「数え切れないほど」だったと書いています。^[5]ある推定では、この恐怖で19万人ものペルシャ人キリスト教徒が亡くなりました。

キリスト教時代の最初の1200年間に東方教会が急速に成長した理由を説明するには、いくつかの重要な要素があります。地理的にも、おそらくは数的にも、この教会の拡大は初期の数世紀の西方教会の拡大を上回りました。この拡大を理解するための重要な鍵は、信徒の積極的な参加、つまり教会の信者の大部分が宣教活動に参加したことです。^[6]

迫害は東方におけるキリスト教運動を強化し、広めました。最初の 2 世紀のローマの迫害から逃れたキリスト教徒の難民が大量に流入したことで、メソポタミアの教会は活力を得ました。ペルシャでの迫害により、難民はアラビア、インド、その他の中央アジア諸国まで逃れました。

キリスト教はアラビアの周辺地域の多くの地点から浸透した。アラビア北東部は 3 世紀末から 6 世紀末にかけて繁栄し、4 世紀にはチグリス・ユーフラテス川流域のキリスト教徒によって伝道されたようだ。北西国境のガサン王国も宣教活動の領域であった。実際、500 年までにペルシア湾のアラビア沿岸やオマーンにも多くの教会が存在し、すべてペルシア帝国の東方教会と関係があった。メソポタミアの重要な教会会議に出席した人々の中にアラビアの司教がいた。

中央アジアと極東における宣教活動の推進者は、メソポタミアの修道院学校で訓練を受けた修道士や聖職者だけではなく、多くの場合、聖書の訓練をかなり受けたキリスト教徒の商人や職人でもありました。彼らは、教育水準の低い人々の間で雇用されることも多く、政府機関や教師、秘書、より高度な医療従事者として働きました。また、シリア語に基づく簡略化されたアルファベットを発明することで、文盲問題の解決にも貢献しました。

迫害により、キリスト教徒は避難先を求めて、福音が伝わっていない新しい土地に追いやられることがよくありました。主にシリア語を使う人々による福音の普及には利点もありましたが、新しい地域での教会の土着化の妨げにもなりました。シリア語が支配的になることはなかったため、民族宗教との競争が問題となりました。これらの政治的変遷の理由により、後の世紀には、キリスト教は近代までアジアでほぼ完全に衰退しました。中央アジアにおける初期の宣教の黄金時代は、4 世紀末から 9 世紀後半まで続きました。

キリスト教は、ペルシャ北部とオクサス川の西と東の広大な領土全体に、早くから広く普及していた。メルヴ、ヘラート、サマルカンドなどの都市には司教がおり、後に大主教となった。5世紀からエフタルのフン族の間にキリスト教徒が見られ、メソポタミアの総主教は両民族に2人の司教^{（レシャイナ}のヨハネと皮なめし職人のトーマス）を任命し^、その結果、多くの人が洗礼を受けた。彼らはまた、フン族のために書き言葉も考案して教え、アルメニアの司教の助けを借りて、農業の方法と技術も教えた。

• ガーバーディング、R. および JH モラン クルーズ、『中世の世界』（ニューヨーク：ホートン ミフリン社、2004 年）
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• RT マイヤー『聖アタナシウス：アントニウスの生涯』ACW 10（ウェストミンスター、メリーランド：ニューマン プレス、1950 年）
• チッティ、DJ 『砂漠と都市』（オックスフォード：ベイジル・ブラックウェル、1966年）
• マクマレン、ラムゼイ『ローマ帝国のキリスト教化、西暦 100-400 年』イェール大学出版局（ペーパーバック、1986 年ISBN 0-300-03642-6） 
• トロンブリー、フランク R.、1995 年。『ギリシャの宗教とキリスト教化 370～529 年頃』（ギリシア・ローマ世界の宗教シリーズ）（ブリル社）ISBN 90-04-09691-4 
• フレッチャー、リチャード、「ヨーロッパの改宗。異教からキリスト教へ、371～1386年」ロンドン、1997年。
• エスラー、フィリップ F. 『初期キリスト教世界』 ラウトレッジ (2004) ISBN 0-415-33312-1 . 
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• earlychurchtexts.com には、4 世紀の背景情報、原語のテキストと翻訳、主要な信条や規範などへのリンクがあります。
• インターネット古代史資料集: キリスト教の起源 2014-08-27ウェイバックマシンにアーカイブ
• 初期教会文書ガイド
• ReligionFacts.com の教父一覧表 2009-05-16 にアーカイブされたWayback Machineより
• フィリップ・シャフ編著の英語版教父著作集、クリスチャン・クラシックス・エセリアル図書館所蔵
• Newadvent.org の教父たち
• フォークナー大学教父学プロジェクトJP Migne が編集した包括的なPatrologiaからの教父テキストの英語翻訳と高解像度スキャンのコレクション。増え続けています。
• コルヌムの教父についての入門書
• 4世紀のキリスト教