Loading article…
十字は、通常互いに垂直に交わる2本の線または棒で構成される幾何学的図形です。線は通常、垂直方向と水平方向に走ります。ラテン文字のXの形をした斜めの線で構成された十字は、紋章学用語ではサルタイアとも呼ばれます。何世紀にもわたり、十字はその様々な形や形態で、様々な信仰の象徴となってきました。
十字架は、キリスト教の歴史の初期から現在に至るまで、キリスト教信仰の公式シンボルとして広く受け入れられてきました。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]キリスト教以前の時代には、ヨーロッパ全域、西アジアと南アジア（後者は元の卍の形）、そして古代エジプトで宗教的または文化的シンボルとして使用されていました。古代エジプトでは、アンクは「生命」を表す象形文字であり、アテン神への崇拝に使用されていました。エジプトの護符ネフェル[ 4 ]のように、男性の十字架と女性の球体が特徴で、祝福のお守りと性的調和のお守りと考えられているように、神聖な結婚を象徴するために、女性器の円または楕円と組み合わされることがよくありました。[ 5 ]
11 世紀の古英語では、 crossという単語はcrosと記録されており、キリストの磔刑に使われた道具のみを指し、古英語本来の単語roodに取って代わりました。この単語の歴史は複雑で、古アイルランド語から英語に入り、おそらく古ノルド語を経由して、最終的にはラテン語のcrux (またはその対格crucemと属格crucis )「杭、十字架」に由来するようです。英語の動詞to cross は、1200 年頃に名詞から派生し、最初は「十字を切る」という意味で使われました。一般的な意味である「交差する」は 15 世紀に発展しました。ラテン語の単語は、ゲルマン語の固有語 * krukjo (英語crook、古英語crycce、古ノルド語krokr、古高ドイツ語krucka )によって、一般的な語源学の影響を受けています。この単語は、ラテン語のcruxと混同されて、古フランス語のcrocier（現代フランス語のcrosse ）という、羊飼いの杖を意味する言葉を生み出し、英語ではcrosierとして採用されました。
ラテン語のcrux は、犯罪者が処刑された絞首台、死刑囚が串刺しにされたり吊るされたりした杭や棒（横木の有無は問わない）を指したが、より具体的には十字架や馬車の棒を指した。[ 6 ]派生動詞cruciāreは「十字架で死刑にする」という意味だが、より頻繁には「拷問台にかける、拷問する、苦しめる」という意味で、特に精神的な苦痛に関して用いられる。[ 7 ] ローマ世界では、致命的かつ一時的な刑罰のための十字架のような道具の名前として、フルカがクルクスに取って代わりました。 [ 8 ] [ 9 ]二股の十字架から絞首台や絞首台まで様々です。[ 10 ]
語源学の分野は、cruxの本来の意味をたどる努力には何の役にも立たない。[ 11 ]十字架は、串刺しや吊り下げに使われる一本の梁 ( crux simplex ) から、複数の梁で作られた様々な複合型の十字架 ( crux compacta ) まで、様々な形をとることができる。後者の形には、伝統的な † 形の十字架 ( crux immissa ) だけでなく、古代の処刑十字架の説明で当時使われていた通常の形として示されているT 形の十字架 ( crux commissaまたはtau 十字架)や X 形の十字架 ( crux decussataまたはsaltire ) も含まれる。
ラテン語のcrux「杭、絞首台」に相当するギリシャ語はstaurosで、福音書より4世紀以上前の文献に見られ、常に複数形で杭や棒を指しています。紀元前1世紀から、処刑に使われる道具を指すようになりました。古代の処刑十字架の説明にもこのギリシャ語が使われており、その通常の形はギリシャ文字のタウ（Τ）に似ていたことが示されています。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
十字形の刻み目は、その単純なデザイン（交差する2本の線）のため、先史時代のかなり前から現れています。ヨーロッパの祭祀洞窟の岩絵は、旧石器時代後期の初めから、そして先史時代を通じて鉄器時代まで存在しています。[ 16 ] また、先史時代には、単純な十字マークのさまざまなバリエーションがあり、曲線や角張った線を持つクルクス・ガンマタや、ループのあるエジプトのクルクス・アンサタなどがあります。
十字のシンボルは、先史時代から「四元素」（Chevalier、1997）や方位、あるいは垂直な世界軸または天の極と水平な世界との統一（Koch、1955）を含む天文学的または宇宙論的な象徴と関連付けられてきたという憶測がある。このような憶測は、キリスト教神話と古代の宇宙論的神話を結びつけようとする比較神話学の文脈で、19世紀半ばから後半にかけて特に人気を博した。この流れで影響力のある作品には、G. de Mortillet（1866）[ 17 ]、L. Müller（1865）[ 18 ] 、 WW Blake（1888）[ 19 ] 、 Ansault（1891）[ 20 ]などがある。
十字記号は、タリーマークにごく普通に現れ、ローマ数字（ X「十」）、中国の棒数字（十「十」） 、ブラーフミー数字（「四」、そこから数字の4が生まれた）において、それぞれ独立して数字記号へと発展した。
フェニキア文字とその派生文字では、十字の記号は音素 /t/、つまり文字tawを表しており、これはラテン文字Tの歴史的な前身である。文字名tawは「印」を意味し、おそらくエジプト象形文字の「2 本の交差した棒」に由来する （Gardiner Z9）。[ 21 ]
ラテン文字のTで表される十字架の形 ( crux、stauros「杭、絞首台」) は、紀元 2 世紀以降、キリスト教がユダヤ教から分離した後、イクテュスに続いてキリスト教の新しいシンボル (印章) または紋章として使用されるようになりました。[ 22 ] 3 世紀初頭のアレクサンドリアのクレメンスはそれをτὸ κυριακὸν σημεῖον (「主のしるし」) と呼び、創世記 14:14 の数字 318 (ギリシャ数字ではΤΙΗ) が十字架 (文字 Tau) とイエス (文字Iota Eta ) の予兆 (「型」) であるという考えを、バルナバの手紙の頃から広まっていましたが、繰り返しています。[ 23 ]クレメンスの同時代人であるテルトゥリアヌスは、キリスト教徒が 十字架崇拝者（つまり「絞首台の崇拝者」）であるという非難を否定し、異教の偶像崇拝を柱や杭の崇拝になぞらえて、その非難を反論している。[ 24 ] 204 年に書かれた 著書『De Corona』の中で、テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が額に十字架の印を繰り返し描くことがすでに伝統となっていたことを述べている。[ 25 ]
初期キリスト教徒は文字や身振りで十字架を表すのにT字型を使用していたが、ギリシャ十字やラテン十字、つまり交差する梁を持つ十字架の使用は、後期古代末期のキリスト教美術に現れる。絵画でキリストを識別するために使用された十字架形の光輪の初期の例は、ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ教会の「パンと魚の奇跡」モザイク（6世紀）に見られる。追加の水平棒を持つラテン十字である総主教十字は、10世紀に初めて登場する。十字軍の時代から紋章学の目的でさまざまな十字架のシンボルが導入される。[ 26 ]
十字マークは位置を示すため、またはチェックマークとして使用されますが、削除を示すためにも使用されます。ギリシャ文字のカイに由来するのは、ラテン文字のX、キリル文字のカー、そしておそらくルーン文字のギフです。
十字形を含むエジプト の象形文字には、アンク（生命）、 ンドジュ（守護）、ンフル（善、快楽、美）などがある。
シュメール楔形文字には、水平と垂直の楔形（ 𒈦）からなる単純な十字形の文字があり、maš「税金、収穫、利子」と読みます。2つの斜めの楔形を重ねると十字形（𒉽）になり、pap「第一の、卓越した」と読みます（これら2種類の十字を重ねると、「空」または「神」の記号として使用される8芒星（𒀭）、DINGIRになります）。楔形文字には、箱の配置または他の文字の4重配置からなる、より複雑な十字形の文字もあり、これには古風な楔形文字LAK - 210、LAK-276、LAK-278、LAK-617、および古典的な記号EZEN（𒂡）が含まれます。[ 27 ]
フェニキア文字のタウは、古ヘブライ文字や一部の古イタリア文字（ラエティック文字とレポンティック文字）では依然として十字形をしており、その子孫であるTは、ラテン語の小文字のtで再び十字形になります。プラス記号（+）は、 15世紀後半にヨハネス・ヴィートマンによって導入された「et」の合字の簡略化によって、ラテン語のtから派生しました。
十字形を持つエジプト象形文字には、ガーディナーZ9 ～ Z11（「交差した棒」、「交差した板」）などがある。
その他の無関係な十字文字には、ブラーフミーka (デーヴァナーガリー文字 कの前身)、古チュルク語 (オルホン) d²、古ハンガリー語b、カタカナナナ、メメなどがあります。
乗算記号（×）は、ウィリアム・オウトレッド（ジョン・ネイピアの『記述』の1618年版の付録で初めて使用した）に帰せられることが多いが、どうやら16世紀半ばから時折使用されていたようだ。[ 28 ]
十字架に似たその他の活字記号には、短剣またはオベラス（†）、中国語の（十、康熙部首24）、ローマ字の（X 十）などがあります。
Unicodeには、「 Dingbat」ブロック（U+2700～U+27BF）にさまざまな十字記号があります。
その他のシンボルブロック（U+2626～U+262F）には、3つの特定のキリスト教の十字架のバリエーション、すなわち総主教十字架（☦）、ロレーヌの十字架（☨）、および強力な十字架（☩、誤って「エルサレムの十字架」とラベル付けされている）が追加されています。
以下は十字架のシンボルの一覧です。ただし、キリスト教の十字架の変形や紋章の十字架については除きます。それらについては、それぞれ「キリスト教の十字架の変形」および「紋章における十字架」の専用リストを参照してください。
十字の形は、さまざまな身体的なジェスチャーによって作られます。片手の指を交差させるのは、このシンボルを表す一般的な方法です。キリスト教のひざまずきに関連する十字のサインは、片手で作られます。東方正教会の伝統では、頭→心臓→右肩→左肩の順ですが、東方正教会、カトリック教会、英国国教会の伝統では、頭→心臓→左→右の順です。
両手の人差し指を交差させるジェスチャーは、ヨーロッパの民間伝承において邪悪なものから身を守るお守りとされています。複数の手を使う他のジェスチャーとしては、約束をする際に用いられる「胸に誓う」動作や、審判のタイムアウトの合図であるタウの形などがあります。
交差した人差し指は、中国語の数詞のジェスチャーで数字の10（十）を表します。
十字架はキリスト教と最も明確に関連付けられているシンボルです。
例えば、法学者ユリウス・パウルスは、脱走兵や秘密の裏切り者に対する刑罰の一つとして「磔刑（furca＝絞首台、コンスタンティヌス帝以降、法学文献で『聖なる』十字架』に取って代わった言葉）」を挙げて
いる
（
ヘンゲル
1977:39、バウマン 1996:151）。
Pauly-Wissowa
の「crux」という記事によると、
古い用語である
furcaは、神聖な用語が誤用されるのを防ぐために
ユスティニアヌス帝
の時代に復活した可能性があり
、その形状、つまり慣習的な「絞首台」は、キリスト教の十字架との関連を避けるように進化してきた可能性がある。
キリスト教のシンボルまたは「印章」としての十字架は、少なくとも 2 世紀以降に使用されるようになりました (「Apost. Const.」iii. 17; Epistle of Barnabas, xi.-xii.; Justin, "Apologia" i. 55-60; "Dial.cum Tryph." 85-97 を参照)。そして、額と胸にある十字架の印は、悪魔の力に対するお守りとみなされました（テルトゥリアヌス、「デ・コロナ」、iii.; キプリアヌス、「証言」、xi. 21-22; ラクタンティウス、「Divinæ Institutiones」、iv. 27、およびその他）。そのため、キリスト教の教父たちは、早くも2世紀には十字架崇拝者であるという非難に対して弁明しなければならなかった。これは、テルトゥリアヌスの『弁明』第12章、第17章、およびミヌキウス・フェリックスの『オクタウィウス』第29章から知ることができる。キリスト教徒は十字架の力によって誓いを立てていた。
。では、あなたがたの中で、私たちが十字架に迷信的な崇拝をしていると考える人がいるなら、その崇拝において、その人も私たちと同じ立場です。木片に敬意を表する場合、物質が同じであれば、それがどのようなものかはほとんど問題ではありません。神の体そのものを持っているなら、形は重要ではありません。しかし、アテナイのパラスは十字架の台座とどれほど違うのでしょうか。あるいは、彫刻されずに売りに出されたファリスのケレスは、単なる粗い杭と形のない木片に過ぎません。垂直に固定された杭はすべて十字架の一部です。もしあなたが望むならば、私たちは完全なる神に崇拝を捧げます。私たちは以前にも述べたように、あなたの神々は十字架を模した形から派生したものです。Sed et qui crucis nos religiosos putat、consecraneus noster erit。カムリグナム液の原液、ビデリットハビトゥス、材料の品質を確認し、座ります。 viderit forma、dum id ipsum dei corpus sit。パラス・アッティカ、セレス・ファリア、および前立腺の情報を正確に把握するにはどうすればよいですか?十字の部分はすべての位置にあり、定位状態を維持します。 nos、si forte、integrum et totum deum colimus。 Diximus オリジンデオルム ベストロラム、プラスティス デ クルース インデュース。