ローマ皇帝は、紀元前27年にオクタウィアヌスにアウグストゥスの称号が与えられたことから始まるローマ帝国の統治者であった。 [ 2 ]元々は軍事的な敬称であったインペラトルの称号は、元々はコグノーメンであったカエサルと並んで使われることが多かった。英語でローマ人が皇帝になったと表現される場合、それは一般的にアウグストゥスとして、後にバシレウスとして即位したことを反映している。初期の皇帝は、共和政時代の他の称号、特にコンスルやポンティフェクス・マクシムスと並んでプリンケプス(「最初の者」)の称号も使用した。
皇帝の統治の正当性は、ローマ軍の統制と元老院の承認に依存していた。皇帝は通常、軍隊、元老院、またはその両方によって宣言された。最初の皇帝は単独で統治したが、後の皇帝は継承を確実にするため、または帝国の行政を分担するために共同皇帝と統治することもあった。皇帝の地位は、レックス(「王」)の地位とは異なると考えられていた。最初の皇帝アウグストゥスは、君主としての承認を断固として拒否した。[ 3 ]ローマ皇帝の最初の300年間は、共和政以前のローマを統治していた王たちとのいかなる関連性も恐れ、皇帝を共和政の指導者として描く努力がなされた。
ディオクレティアヌス帝が改革した四帝統治制によって、皇帝の地位は西と東にそれぞれ一人ずつに分けられ、皇帝たちは公然と君主制的なスタイルで統治した。[ 4 ]継承は一般的に世襲制であったが、軍隊と官僚機構に受け入れられる適切な候補者がいる場合に限られていたため、[ 5 ]自動継承の原則は採用されず、しばしば複数の王位継承者が現れることになった。それにもかかわらず、共和制の制度的枠組み(元老院、執政官、政務官)の要素は、西ローマ帝国の終焉後も維持された。
最初のキリスト教皇帝であるコンスタンティヌス大帝は、西暦330年に首都をローマからコンスタンティノープル(旧ビザンティウム)に移した。ローマ皇帝は常に高い宗教的地位を担っており、初期の皇帝の中には、少なくとも死後に神格化されたとされ、神として崇拝された者もいた。コンスタンティヌスの時代には、皇帝は地上における神に選ばれた統治者であり、キリスト教会の特別な保護者であり指導者であるという、キリスト教特有の考え方が生まれた。この立場は後に皇帝教皇主義と呼ばれるようになった。実際には、教会問題に関する皇帝の権威はしばしば異議を唱えられた。後期には、理論上は一つの帝国であったが、東西にそれぞれ皇帝が一人ずつ存在した。西ローマ帝国は、ゲルマン蛮族の度重なる侵略により5世紀後半に崩壊し、 480年にユリウス・ネポスが死去した後、西ローマ皇帝の正当な継承権を持つ者はいなくなった。その代わりに、東ローマ皇帝ゼノンは、理論上は分割されていないローマ帝国の唯一の皇帝であると宣言した(実際には西ローマ帝国に対する権限はなかった)。コンスタンティノープルを拠点とするその後の東ローマ皇帝たちは、「ローマ人のバシレウス」(古代ギリシア語: βασιλεύς Ῥωμαίων、Basileus Romaíon )と名乗ったが、現代の学問ではビザンツ皇帝と呼ばれることが多い。
西方の教皇庁とキリスト教化されたゲルマン王国は、797年にイレーネ女帝が即位するまで東ローマ皇帝を承認していた。その後、教皇庁は西ヨーロッパにローマ皇帝の対立する血統、神聖ローマ皇帝を創設し、 800年から1806年までのほとんどの期間、神聖ローマ帝国を統治した。これらの皇帝はコンスタンティノープルでは決して承認されず、彼らの戴冠は中世の「二人の皇帝」問題を引き起こした。最後の東ローマ皇帝はコンスタンティノス11世パレオロゴスで、1453年にオスマン帝国によるコンスタンティノープル陥落の際に死去した。都市を征服した後、オスマン帝国のスルタンは「ローマ人の皇帝」(カイザー・イ・ルーム)の称号を採用した。トレビゾンド帝国には、1461年にオスマン帝国に征服されるまで、皇帝を名乗るビザンツ帝国の集団が存在していたが、彼らは1282年以降、名称を変更して使用していた。

現代の歴史家はアウグストゥスを最初の皇帝とみなしているのに対し、ユリウス・カエサルはローマ共和政最後の独裁者とみなされており、この見解はローマの著述家プルタルコス、タキトゥス、カッシウス・ディオも共有している。[ 6 ]逆に、小プリニウス、スエトニウス、アッピアーノスを含むローマの著述家の大多数、そして帝国の一般市民のほとんどは、ユリウス・カエサルを最初の皇帝と考えていた。[ 7 ]カエサルは確かにローマ国家を独裁者として統治したが、権力を維持するための安定したシステムを構築することはできなかった。[ 8 ]彼の権力の台頭は、共和政がガイウス・マリウスやスッラなどの有力な将軍の影響下に陥った、長く緩やかな衰退の結果であった。[ 9 ]
共和政末期には、最高権力者を示す新たな称号や単一の称号は存在しなかった。皇帝という言葉がラテン語のimperatorの英語訳とみなされるならば、ユリウス・カエサルは、彼以前の多くのローマ将軍と同様に、皇帝であったと言えるだろう。しかし、カエサルの内戦が終わる頃には、旧来の君主制への回帰に合意する者は誰もいなかったものの、複数の官僚が互いに争う時代は終焉を迎えたことが明らかになった。
ユリウス・カエサル、そしてその後のアウグストゥスは、共和政ローマにおいて最も重要な官職と称号を蓄積し、それらの官職に付随する権力を恒久的なものとし、同様の野望を持つ者が自ら権力を蓄積したり維持したりすることを阻止した。ユリウス・カエサルは紀元前64年から最高神祇官を務め、紀元前59年から執政官と独裁官を5回務め、暗殺される直前の紀元前44年に終身独裁官に任命された。また、紀元前48年にファルサルスの戦いで最後の反対勢力を破り、事実上ローマの唯一の支配者となった。彼の暗殺者たちは自らを「解放者」と共和政の復興者と宣言したが、彼らの支配はカエサルの支持者によってすぐに終わりを告げ、支持者たちはほぼ即座に新たな独裁政権を樹立した。

カエサルは遺言で、大甥のオクタウィアヌスを後継者兼養子に指名した。オクタウィアヌスは財産と家系、同盟者の大半の忠誠心、そして(再び元老院の正式な同意の手続きを経て)カエサルに蓄積された称号と官職のますます多くを受け継いだ。紀元前43年8月、その年の両執政官の死後、オクタウィアヌスはローマに進軍し、元老院に自分を執政官に選出するよう強要した。その後、マルクス・アントニウスとレピドゥスと共に第二次三頭政治を形成し、ローマ世界を彼らの間で分割した。[ 10 ]レピドゥスは紀元前36年に排除され、オクタウィアヌスとアントニウスの関係はすぐに悪化した。紀元前31年9月、アクティウムの海戦でのオクタウィアヌスの勝利は、効果的な反対勢力を終わらせ、ローマに対する彼の優位性を確固たるものにした。
紀元前27年1月、オクタウィアヌスと元老院は、いわゆる「第一次協定」を締結した。それまでオクタウィアヌスは、三頭政治自体は数年前に消滅していたにもかかわらず、三頭政治の権力を行使して国家を統治していた。彼は権力を元老院とローマ市民に返還すると宣言したが、これは単なる形式的なものだった。元老院はオクタウィアヌスをプリンケプス(「同等の者の中の第一人者」)として承認し、10年間、ほぼすべてのローマ属州の支配権を与えた。この制限は表面的なもので、彼は権力を無期限に更新することができた。さらに、元老院は彼にアウグストゥス(「昇格した者」)の称号を与えた。この称号自体には法的な意味はなかったが、オクタウィアヌス(以後アウグストゥス)が神性に近づいたことを示し、後継者たちがこれを採用したことで、事実上の皇帝の主要称号となった。彼はまた、市民の冠とその他いくつかの栄誉ある称号を授与された。アウグストゥスは今や絶対的な権力を握っており、紀元前23年に護民官権限を与えられたことなど、その後も権限の付与を受けたが、これらは彼が既に持っていた権限の追認に過ぎなかった。[ 11 ]
現代の歴史家のほとんどは、紀元前27年をローマ帝国の開始日としている。これは主に象徴的な日付であり、共和政はそれより何年も前に事実上消滅していた。古代の著述家は、アウグストゥスの改革の法的意味合いを無視し、単に彼がカエサルの暗殺後にローマを「統治した」とか、マルクス・アントニウスの死後に「単独で統治した」と書いていることが多い。[ 12 ] [ 13 ]そのため、ほとんどのローマ人は「皇帝」を、特定の称号や役職を持たずに国家を統治する個人とみなしていた。
アウグストゥスは養子のティベリウスを後継者として積極的に準備させ、功績に基づいて相続権を主張して元老院に働きかけた。西暦14年にアウグストゥスが死去すると、元老院はティベリウスをプリンケプスとして承認し、新たなアウグストゥスとして宣言した。ティベリウスは西暦4年にすでにインペリウム・マイウスとトリブニキア・ポテスタスを受けており、法的にはアウグストゥスと同等であったが、実際には依然として彼の下であった。[ 14 ]そのため、「皇帝の地位」はカリグラの即位まで真に定義されておらず、カリグラの即位によってティベリウスの全ての権力が自動的に彼に引き継がれ、アウグストゥスという神聖な称号によって象徴される単一の抽象的な地位となった。[ 15 ]
皇帝の法的権威は、新しい政治的役職からではなく、共和政時代に存在し、アウグストゥスとその後の統治者の下で発展した個々の権力と役職の並外れた集中から生じた。共和政時代には、これらの権力は複数の人物に分割され、それぞれが同僚の助けを借りて特定の期間行使していた。アウグストゥスはそれらすべてを一度に一人で保持し、期限はなかった。名目上期限が設定されているものでさえ、期限が切れるたびに自動的に更新された。[ 16 ]共和政時代の役職は存続し、皇帝はそれらの最も重要な役職である執政官と監察官に定期的に選出された。[ 17 ]この帝国の初期の時代は、初期の皇帝が使用した称号princepsに由来して「プリンキパトゥス」として知られている。
皇帝の権力の最も重要な基盤は、公職とは切り離された個人的資質としての最高指揮権(imperium maius)と護民官権(tribunicia potestas )であった。 [ 18 ]当初、指揮権はローマに対する執政官インペリウムと属州に対するプロコンスルインペリウムに分かれていた。この区分は紀元前19年にアウグストゥスが執政官インペリウムを与えられたことで廃止された。アウグストゥスは紀元前23年に執政官を辞任していたにもかかわらず、全軍に対する指揮権を得たのである。この圧倒的な権力は、少数の元老院属州のプロコンスルやアグリッパなどの同盟者といった他のインペリウム保持者よりも優れていることを示すために、 imperium maiusと呼ばれた。[ 19 ]帝国属州に任命された総督は皇帝自身にのみ従い、皇帝は自由に総督を留任または交代させることができた。[ 20 ]

護民官の権限(tribunicia potestas)は、紀元前23年にアウグストゥスが初めて行使したもので、護民官の職に就くことなく、彼に平民の護民官に対する権限を与えた。護民官は定義上平民であったが、アウグストゥスは平民の家系に生まれたものの、ユリア氏族に養子縁組されたことで貴族となった。 [ 20 ]護民官の役割を担うことで、アウグストゥスは一般市民の代表者であり、民主主義の擁護者として自らを位置づけた。[ 21 ]いつものように、これは突然の権力付与ではなく、アウグストゥスは紀元前36年から神聖権など護民官に関連するいくつかの権限を受けていた。[ 22 ]これらの権限により、彼はあらゆる政務官の行為や提案を拒否し、法律を提案し、元老院を招集することができた。[ 23 ]彼の神聖さゆえに彼は不可侵であり、彼に対するいかなる犯罪も反逆罪として扱われた。[ 21 ]護民官の権限は、皇帝の権限の中で最も安定していて重要なものであったと言えるだろう。[ 24 ]永久の称号であるにもかかわらず、毎年更新され、それはしばしば新しい在位年の始まりと一致した(ただし、「在位年」はユスティニアヌス1世まで正式には採用されなかった)。[ 25 ] [ c ]
監察官の職は、西暦85年に自らを「終身監察官」(censor perpetuus )と宣言したドミティアヌス帝の治世まで、皇帝の官職に完全に統合されることはなかった。それ以前は、この称号はクラウディウス帝(47年)、ウェスパシアヌス帝、ティトゥス帝(いずれも73年)によってのみ使用されていた。[ 26 ]
皇帝は宗教問題にも権力を持っており、それが崇拝の儀式の創設につながった。アウグストゥスは、前任の三頭政治官レピドゥスの死後、紀元前12年に最高神官(神官団の最高司祭)となった。[ 27 ]グラティアヌス帝(在位375~383年)以降の皇帝は、最高神官(「名誉ある神官」)の称号を使用した。最高神官の称号は、最終的にルネサンス期にローマの司教によって採用された。[ 28 ]この称号を使用した最後の皇帝として知られているのは、5世紀のヴァレンティニアヌス3世とマルキアヌスである。 [ 29 ]
皇帝の権力について直接言及している現存する唯一の文書は、 69年12月のウェスパシアヌスの正式な即位直後に書かれた『ウェスパシアヌス帝権法』である。この文書は、第2部のみが現存しており、ウェスパシアヌスには、条約を締結すること、元老院で会合を開き動議を提出すること、立法権を有する臨時会を開催すること、選挙で候補者を支持すること、ポメリウムを拡大すること、必要に応じて裁量権を行使することが認められていると述べている。さらに、この文書は、ウェスパシアヌスは「法律に拘束されない」こと、そして過去の行為はすべて遡及的に正当とみなされることを述べている。[ 30 ]インペリウムやトリブニキア・ポテスタスについては言及されていないが、これらの権限はおそらく前の条項で与えられていたと思われる。[ 31 ]また、「皇帝の官職」についても言及されておらず、「皇帝」という称号も一度も使用されていない。皇帝の称号は個人と不可分であるとみなされ、それはインペラトル・カエサル・ウェスパシアヌス・アウグストゥスという名前に反映されている。このレックスは、東ローマ皇帝ユスティニアヌス1世(在位527-565年)の『ローマ法大全』に言及されているレックス・レギア(「王の法」)と関連付けられることがある。ユスティニアヌス1世は3世紀初頭の著述家ウルピアヌスを引用している。これはおそらく後世の創作であり、その名前自体がレックス(「王」)に由来しており、西方では完全に拒絶されたであろう。[ 32 ]東方のギリシャ語を話す帝国の半分は、常に皇帝を公然たる君主(バシレイス)とみなし、そのように呼んでいた。[ 33 ] [ 34 ]
アウグストゥス体制の弱点は、明確な継承制度が欠如していたことである。[ 35 ]正式に後継者を発表するとアウグストゥスが君主であることを明らかにしてしまうため、彼と後継者たちは、最も適任な人物を息子や後継者として養子にすることを選んだ。長子相続は初期帝国では重要ではなかったが、皇帝たちは依然として親族関係を維持しようと努めた。例えば、ティベリウスはユリア大王と結婚し、アウグストゥスの義理の息子となった。
ユリウス・クラウディウス朝の崩壊と激動の「四皇帝の年」を経て権力を握ったウェスパシアヌスは、息子であるティトゥスとドミティアヌスを唯一の後継者と公然と宣言し、彼らにカエサルの称号を与えた最初の皇帝であった。[ 36 ]この時期、元老院はネロを「公敵」と宣言したことからもわかるように、ある程度の権力を行使し、皇帝の継承にも影響力を持っていた。[ 37 ]西暦96年にドミティアヌスが暗殺された後、元老院は自分たちの仲間であるネルヴァを新皇帝と宣言した。[ 38 ]彼の「王朝」であるアントニヌス朝は、マルクス・アウレリウスの治世(161~180年)まで養子縁組制度を継続した。マルクスは他の皇帝と共に統治した最初の皇帝であり、最初は養兄弟のルキウス・ウェルスと共同で後を継ぎ、その後は息子のコンモドゥスと共同で統治した。コンモドゥスは177年に共同アウグストゥスに宣言された。 [ 39 ] [ d ]
先代の皇帝の息子であり、名目上は彼と共同統治を行っていたにもかかわらず、コンモドゥスの統治は、彼自身の兵士の手による暗殺で終わった。192年に彼が死去してから5世紀までの間、後継者争いや内戦がなかった10年はほとんどなかった。この期間、自然死した皇帝はごく少数であった。[ 41 ]こうした問題は後の東ローマ帝国でも続き、皇帝はしばしば共同皇帝を任命して帝位を確保しなければならなかった。世襲制の君主制として機能していたにもかかわらず、継承に関する法律や統一された原則は存在しなかった。[ 42 ]

現代の学問では、皇帝の権力を「不法に」主張した人物は「簒奪者」と呼ばれている。古代の歴史家は、これらのライバル皇帝を「暴君」と呼んでいる。実際には、皇帝と簒奪者の区別はなく、多くの皇帝は反逆者として始まり、後になって正当な皇帝として認められた。ウェスパシアヌス帝法は、ウェスパシアヌスの行動は元老院による承認以前に行われたものであっても、すべて合法であると明言している。[ 30 ]結局、「正統性は事後的な現象」であった。[ 43 ]テオドール・モムゼンは、「おそらくアウグストゥス帝政ほど正統性の概念が欠如している政体はかつてなかった」と有名な主張をした。[ 44 ]皇帝のプロパガンダは、特定の皇帝を正当化したり、正統性を失わせたりするためによく使われた。例えば、『パスカレ年代記』は、リキニウスが「彼以前に短期間簒奪者であった者たちと同じように」殺されたと述べている。[ 45 ]実際には、リキニウスは(ガレリウスによって任命された)西方の正当な皇帝であり、コンスタンティヌスは(彼の軍隊によって宣言された)真の「簒奪者」であった。[ 46 ]
皇帝として認められるための真の客観的な法的基準は、ローマ軍の承認以外には存在せず、ローマ軍こそが帝国の権力の真の基盤であった。皇帝が正統性を主張するために用いた一般的な方法、例えば軍の支持、過去の皇帝との血縁関係(時には架空のもの)、自らの貨幣や彫像の配布、宣伝による卓越した徳の主張などは、多くの簒奪者も正統な皇帝と同様に用いた。[ 41 ]セプティミウス・セウェルスは、すでに亡くなっているマルクス・アウレリウスの養子であると宣言したことで知られており、そのためカラカラを彼の名にちなんで名付けた。[ 47 ]後の東ローマ帝国の王朝、例えば道会やパレオロゴス朝は、コンスタンティヌス大帝の子孫であると主張した。[ 48 ]
「簒奪者」が「正統な」皇帝になるのは、通常、より上位の正統な皇帝の承認を得るか、より上位の正統な皇帝を打ち負かして権力を奪取したかのいずれかである。[ 49 ] [ 50 ]現代の歴史学では、皇帝の正統性の明確な基準がまだ定義されていないため、一部の皇帝は異なるリストに含まれたり除外されたりしている。193年は伝統的に「五皇帝の年」と呼ばれてきたが、現代の学問では、クロディウス・アルビヌスとペスケンニウス・ニゲルはローマ元老院に承認されなかったため、簒奪者とみなされている。[ 51 ]元老院による承認は、皇帝の正統性を判断するためによく用いられるが、[ 49 ]この基準が常に守られているわけではない。マクセンティウスはテトラルクスの承認を得ていなかったため、時には簒奪者と呼ばれるが、[ 52 ] [ 53 ]数年間ローマを支配していたため、元老院の承認を得ていた。[ 54 ]ネポティアヌスやプリスクス・アッタロスなど、他の「簒奪者」も短期間ではあるがローマ市を支配した。東方では、コンスタンティノープルの所有が正統性の本質的な要素であったが、[ 55 ]プロコピウスのような人物は簒奪者として扱われている。後に承認を得たライバル皇帝も、必ずしも正統とはみなされない。ヴェトラニオはコンスタンティウス2世から正式な承認を得ていたが、依然として簒奪者と見なされることが多い。[ 56 ] [ 57 ]テオドシウス1世から短期間承認されたマグヌス・マクシムスも同様である。[ 57 ]マグネンティウス、エウゲニウス、マグヌス・マクシムスなどの西ローマ皇帝は、時に簒奪者と呼ばれるが、 [ 52 ]ロムルス・アウグストゥルスは、東ローマ皇帝ゼノンの承認を一度も受けなかったにもかかわらず、伝統的に最後の西ローマ皇帝とみなされている。

帝政後の時代は、ディオクレティアヌスが採用した称号dominus(「主」)に由来するドミナテとして知られています。彼の統治下で、皇帝は絶対君主となり、政体はより君主制的になりました。[ 59 ]皇帝たちは、初期帝政の繊細さを捨て、王冠を権力の最高の象徴として採用しました。[ 60 ]
2 世紀後半から、帝国は政治的、経済的危機に見舞われ始めた。その一因は、帝国があまりにも領土を拡大しすぎたことにある。[ 59 ]パクス・ロマーナ(「ローマの平和」)は、コンモドゥスの専制的な統治によって終わったとよく言われる。彼の暗殺の後、五皇帝の年の勝者であるセプティミウス・セウェルスが即位した。彼の治世中に軍隊の役割はさらに大きくなり、皇帝の権力はますます軍隊に依存するようになった。[ 61 ] [ 62 ]彼の最後の親族であるセウェルス・アレクサンダーの暗殺は、3 世紀の危機(235~285 年)につながり、50 年間にわたってローマ帝国はほぼ終焉を迎えた。[ 63 ]共和制の最後の痕跡は、その後の無政府状態の中で失われた。 238年、元老院はプピエヌスとバルビヌスを皇帝に擁立することで権力の奪還を試みた(ネルヴァ以来初めてのことだった)。[ 64 ]彼らはマクシミヌス・トラクスから権力を奪うことに成功したが、2か月以内に殺害された。「兵士皇帝」の台頭に伴い、ローマ市と元老院の重要性は低下し始めた。例えば、マクシミヌスとカルスはローマ市に足を踏み入れることさえなかった。 [ 62 ]カルスの後継者であるカリヌスとヌメリアヌス(危機の最後の皇帝)も護民官の権限を行使しようとはしなかった。[ 65 ]
285年にローマ帝国を再統一した後、ディオクレティアヌスは安定を取り戻すために一連の改革に着手した。共和政時代の最も古い職務分担の伝統に立ち返り、ディオクレティアヌスはより円滑な継承と政府の継続性を確保するために、この新しい構造の頂点にテトラルキア(「四人統治」)を確立した。テトラルキアの下で、ディオクレティアヌスは2人の皇帝(アウグスティ)と、後継者(カエサル)も務める2人の従者からなる制度を確立した。皇帝が引退(305年にディオクレティアヌスとマクシミアヌスが引退したように)または死亡すると、そのカエサルが後を継ぎ、さらに新しいカエサルを任命した。[ 66 ]各ペアは帝国の半分を統治し、西ローマ帝国と東ローマ帝国の創設につながり、この分割は最終的に恒久的なものとなった。[ 67 ]ディオクレティアヌスの分割統治には、ヴァレリアヌスとガリエヌスの共同統治、およびカルスとカリヌスの共同統治という前例があった。[ 68 ]
ディオクレティアヌスは、軍事力ではなく神権を主張することで自らの統治を正当化した。[ 67 ]彼は東洋の神権政治を模倣し、皇帝への崇敬を奨励し、皇帝に関連するあらゆるものを聖なるものとした。 [ 69 ]彼は自らをユピテルの息子ヨウィウスと宣言し、パートナーのマクシミアンをヘラクレスの息子ヘルクリウスと宣言した。[ 70 ]この神権の主張はキリスト教の台頭後も維持され、皇帝たちは自らを神に選ばれた支配者とみなした。[ 59 ]
皇帝はもはや元老院の承認を必要としなくなったため、法の唯一の源泉となった。これらの新しい法律はもはや公には共有されず、多くの場合、元老院長官(元々は皇帝の護衛であったが、現在は新しい近衛管区の長)または私的な役人に直接与えられた。[ 71 ]皇帝の個人的な宮廷と行政は皇帝と共に移動したため、元老院の役割はさらに不要になった。執政官は毎年任命され続けたが、この時点では、皇帝自身がその職に就くことが多くなり、[ f ]皇帝は官僚機構を完全に支配するようになった。[ 72 ]ディオクレティアヌスは、護民官の権限など、共和政時代の伝統をいくつか維持した。[ 73 ]この権限を使用した最後の皇帝として知られているのは、6世紀初頭のアナスタシウス1世である。アナスタシウスはまた、伝統的なプロコンスルとパテル・パトリアエの称号を使用した最後の皇帝としても記録されている。[ 74 ]執政官の称号を使用したことが確認されている最後の皇帝はコンスタンス 2 世で、彼はローマを訪れた最後の東ローマ皇帝でもありました。[ 75 ]執政官の職は892 年、レオ 6 世の治世まで廃止されなかったため、後の皇帝も名誉称号として使用した可能性があります。[ 76 ]
ドミナテの時代には、四帝統治の失敗が原因で、皇帝が子供をカエサル(後継者)ではなくアウグストゥス(皇帝)に直接育てることがますます一般的になった。この慣習は、セプティミウス・セウェルスが10歳の息子カラカラをアウグストゥスと宣言したことから始まった。これに続いてマクリヌスが9歳の息子ディアドゥメニアヌスを同じようにし、危機の時代には他の何人かの皇帝もこれに続いた。これは4世紀以降さらに一般的になった。グラティアヌスは8歳で皇帝に宣言され、彼の共同統治者で後継者であるヴァレンティニアヌス2世は4歳で皇帝に宣言された。[ 77 ]フィリップ2世やディアドゥメニアヌスのような多くの幼帝は、父親の後を継ぐことはなかった。これらの共同皇帝は皆、年長の皇帝と同じ栄誉を与えられたが、実際の統治は分担していなかったため、現代史家や古代史家は通常、年少の共同皇帝を真の皇帝とはみなさない。年少の皇帝を表す称号はなく、著述家は「第二の」または「小皇帝」という曖昧な用語を使用した。[ 78 ] [ g ]
ディオクレティアヌス自身は成功した治世を送ったにもかかわらず、彼の四帝統治体制は305年に彼が退位するとすぐに崩壊した。四帝統治者コンスタンティウス1世の息子であるコンスタンティヌス1世は324年に帝国を再統一し、ディオクレティアヌスが避けようとしていた世襲制を導入した。[ 79 ]コンスタンティヌスはまた、キリスト教に改宗した最初の皇帝であり、彼以降の皇帝、特にテオドシウス1世の下でキリスト教が公認されてからは、彼らは自らを教会の守護者とみなした。[ 80 ]四帝統治の領土区分は維持され、その後の100年間の大半は、西(ミラノ、後にラヴェンナを首都とする)と東(コンスタンティノープルを首都とする)の2人の上級皇帝によって帝国は統治された。[ h ]
この分割は、 395年にテオドシウス1世が死去し、息子のホノリウスとアルカディウスが後を継いだことで恒久的なものとなった。[ 81 ]帝国の二つの部分は、後に事実上別々の存在として機能するようになったが、当時のローマ人にとっては、法的にも政治的にも、常に単一の不可分な国家の別々の行政区分とみなされていた。[ 82 ]


西ローマ帝国では、皇帝の地位はすぐにアエティウスやリキメルといったゲルマン人の将軍の傀儡に成り下がってしまい、西ローマ帝国の最後の皇帝たちは「影の皇帝」として知られるようになった。[ 83 ] 476年、ヘルリ族のオドアケルは幼帝ロムルス・アウグストゥルスを打倒し、自らイタリア王となり、皇帝の宝器をコンスタンティノープルのゼノン皇帝に送った。歴史家はこの日を西ローマ帝国の滅亡の日としているが、この時点では領土がイタリアに縮小していたため、もはや「帝国」は存在していなかった。ロムルスに取って代わられダルマチアに追放されたユリウス・ネポスは、480年に殺害されるまでその称号を主張し続けた。東ローマ帝国はこの主張を認め、オドアケルは彼の名で貨幣を鋳造したが、彼は実権を握ることはできなかった。[ 84 ]ネポスの死により、ゼノンは(技術的には)再統一されたローマ帝国の唯一の皇帝となった。[ 1 ]
ローマ帝国は東方でさらに1000年間存続したが、かつての帝国の中心地であったイタリアが帝国から疎外されたことは、帝国とその皇帝に深刻な文化的影響を与え、帝国はよりヘレニズム的な性格を帯びるようになった。[ i ]
東ローマ皇帝は、最初の女帝イレーネ(在位797~802年)の即位まで西ローマ帝国で引き続き認められていた。イタリアの中心地はユスティニアヌス1世(在位527~565年)の治世中に回復したが、世紀末には元に戻った。ローマは形式上は帝国の支配下にあったが、ランゴバルド族に完全に囲まれていた。アフリカは7世紀初頭にアラブ人に奪われ、ローマは最終的にコンスタンティヌス5世の治世中の751年にランゴバルド族に陥落した。フランク王ピピン3世はランゴバルド族を破り、教皇ステファヌス2世の寵愛を受け、ステファヌス2世は教皇領の首長となった。ピピンの息子カール大帝は、西暦800年のクリスマスに教皇レオ3世によってローマ皇帝(インペラトルが実際の君主の称号として初めて使用された)として戴冠し、東ローマ皇帝の承認は終了した。[ 88 ]西欧の支配者たちも、自分たちをローマの真の後継者とみなし、この帝国を「ギリシャ帝国」と呼ぶようになった。[ 89 ]
帝国の東半分の住民は、皇帝を常に公然たる君主と見ていた。629年のヘラクレイオス以来、ローマ皇帝は自らを「バシレウス」と称した。これはアレクサンドロス大王の時代から使われてきたギリシャの君主の伝統的な称号である。[ 91 ]この称号は帝国の初期から使われ、3世紀までには一般的な皇帝の称号となったが、7世紀まで公式文書には登場しなかった。[ 92 ]ミカエル1世ランガベ(在位811~813年)は、実際に「ローマ皇帝」( βασιλεύς Ῥωμαίων、バシレウス・ロマイオン)の称号を使った最初の皇帝であった。これはカール大帝によって作られた新しい皇帝の系譜への対応であったが、カール大帝はフランク人のバシレウスとして認められていた。[ 93 ] 9世紀までに、完全な皇帝の称号は「ローマ人のバシレウスとアウトクラトール」となり、通常は「ローマ人の皇帝と専制君主」と訳された。 [ 94 ] [ k ]アウトクラトールの称号は、年下の共同皇帝(バシレウス)を年上の同僚(バシレウス・アウトクラトール)と区別するためにも使用された。[ 94 ]パレオロゴスの時代には、皇帝の即位には2つの異なる儀式があった。まずバシレウスとして歓呼を受け、その後アウトクラトールとして戴冠式(盾の上に掲げられることも含まれる)が行われた。これらの儀式は数年離れて行われることもあった。[ 96 ]
東ローマ帝国は絶対君主制であるだけでなく、神権政治でもあった。ジョージ・オストロゴルスキーによれば、「キリスト教思想の到来により、ローマ皇帝の絶対的な権力はさらに増大した」[ 97 ] 。これは、ビザンツ帝国主義に新たな目的意識を与えた7世紀のイスラム教徒の征服後に、より顕著になった[ 98 ] 。皇帝は、コンスタンティノープル総主教による正式な戴冠式を含む、一連の儀式と祭礼の対象であった[ 97 ]。ビザンツ国家はしばしば「皇帝教皇主義」モデルに従っていたと言われ、皇帝は統治者と教会の長の役割を果たしたが、政治権力と世俗権力の間には明確な区別があった[ 99 ] 。
東ローマ皇帝の系譜は、1204年のコンスタンティノープル略奪とラテン帝国の建国まで途切れることなく続いた。これにより、ニカイア皇帝、トレビゾンド皇帝、そして短命に終わったテッサロニキ皇帝という、3つの亡命皇帝の系譜が生まれた。ニカイアの支配者たちは、1261年にコンスタンティノープルを奪還し帝国を再建したため、この時代の「正統な」皇帝として伝統的に見なされてきた。[ l ]トレビゾンド帝国はその後200年間存続したが、1282年以降、その支配者たちは「東方、イベリア人、ペラテイアの皇帝兼専制君主」という修正された称号を使用し、ニカイアを唯一のローマ皇帝として認めた。[ 100 ]しかし、ビザンツ帝国はほぼコンスタンティノープルに縮小しており、セルビアやブルガリアなどの他の勢力の台頭により、ビザンツ人は自らの支配者をバシレウスとして認めざるを得なくなった。それにもかかわらず、皇帝たちは依然として自らを「普遍帝国」の支配者と見なしていた。[ 97 ]帝国末期の数十年間、権力は再び複数の皇帝と同僚の間で分担され、それぞれが自らの首都から統治を行った。特にヨハネス5世の長期にわたる治世ではそれが顕著であった。[ 101 ]コンスタンティノープルは1453年にオスマン帝国に陥落し、最後の皇帝コンスタンティノス11世パレオロゴスは戦死した。帝国の最後の名残であるモレアとトレビゾンドは1461年に陥落した。[ 101 ]
1453年のコンスタンティノープル陥落後、メフメト2世を皮切りにオスマン帝国のスルタンたちは征服権によってローマ帝位を主張し、滅亡したビザンツ帝国の正当な後継者として自らを位置づけるために多大な努力を払い、ある程度の成功を収めた。[ 102 ] : 80この試みはスレイマン大帝の治世中に頂点に達し、彼は皇帝の称号に「カイザー・イ・ルーム」 (ローマ皇帝)を組み込んだ。 [ 103 ] : 183この主張は他のヨーロッパ列強によって異議を唱えられた。[ 103 ] : 191 [ 102 ] : 80オスマン帝国がイスラム教の正統性を培うことに注力するにつれ、ローマ帝位に対するオスマン帝国の主張の重要性は徐々に低下していった。[ 103 ] : 176
インペラトルという称号は、ローマ共和政時代に遡り、勝利した指揮官に兵士から与えられた。彼らはインペリウム、すなわち軍事的権威を持っていた。元老院はその後、凱旋式という特別な栄誉を授与することができ、指揮官はその後、その称号を官職の終わりまで保持した。ローマの伝統では、最初の凱旋式はローマの建国者であるロムルスの凱旋式であったが、インペラトルが最初に確認された使用例は紀元前189年のアエミリウス・パウルスの凱旋式であった。それは非常に誇りを持って保持された称号であり、ポンペイウスは複数回インペラトルと称えられ、スッラやユリウス・カエサルも同様であった。[ 104 ]しかし、カッシウス・ディオが指摘したように、新しい君主制の下では称号の意味が変わり、「最高権力の保有」を意味するようになった。[ 105 ]ディオとスエトニウスは共に、インペラトルを固有名詞(インペラトルのプラエノーメン)として最初に名乗ったのはカエサルであると述べているが、これは時代錯誤と思われる。[ 106 ]この称号を授与された最後の一般将軍は西暦22年のユニウス・ブラエススであり、その後、この称号は君主のみに留保されるようになった。[ 104 ]
アウグストゥスはファーストネーム(プラエノーメン)の代わりにインペラトルを使用し、カエサル・インペラトルではなくインペラトル・カエサルとなった。[ 104 ]このことから、この称号は徐々に職務の同義語となり、それが「皇帝」という言葉につながった。ティベリウス、カリグラ、クラウディウスはこの称号の使用を避けたが、カリグラが即位時に元老院からインペラトルとして迎えられたことが記録されており、これはすでにその尊厳の不可欠な部分と考えられていたことを示している。[ 107 ]インペラトルが再び皇帝の命名法の一部となったのは、西暦66年のネロの治世末期になってからだった。 [ 108 ]ネロ以降のほぼすべての皇帝はプラエノーメン・インペラトリスを使用し、後継者のガルバとウィテリウスの下でわずかな変更があっただけである。[ 109 ]この称号の本来の意味はしばらくの間使われ続け、皇帝は自分がインペラトルと称えられた回数を記録していた。[ 105 ]この称号はウェスパシアヌスの時代までに統治者の主要な呼称となった。[ 104 ] [ 110 ]
四帝統治の後、皇帝はdominus noster(「我らの主」)と呼ばれるようになったが、 imperatorも引き続き使用された。dominusという称号はアウグストゥスによって知られ、拒否されたが、帝国の一般市民は日常的に使用していた。セプティミウス・セウェルス以降、公式の場で使用され始め、アウレリアヌスによって初めて貨幣に公式に採用された。[ 111 ]
東方では、imperatorはautokrator (「自治者」)と訳され、この称号は帝国の終焉まで使われ続けました。これは現代ギリシャ語で「皇帝」を意味する言葉です ( αυτοκράτορας )。9世紀になっても、公式文書にimperatorが使われている例がいくつかあります。最後に知られている使用例は、ミカエル 3 世と共同皇帝バシレイオス 1 世の 866 ~ 867 年の硬貨で、それぞれimperatorとrexと呼ばれています。[ 112 ]西方では、imperator はカール大帝によって君主の称号に変わり、神聖ローマ帝国の公式ラテン語の称号となりました。
元々は独裁官ガイウス・ユリウス・カエサルのコグノーメン(3番目の名前)であり、その後アウグストゥスとその親族に受け継がれた。アウグストゥスはこれを姓(ノーメン)として使用し、自らを皇帝ユリウス・カエサルではなく皇帝カエサルと称した。[ 106 ]しかし、ノーメンは女性(小ユリアなど)にも受け継がれ、いくつかの碑文に現れる。[ 113 ]カリグラの死後、アウグストゥスの曾孫である叔父のクラウディウスが皇帝に即位した。彼はユリア氏族の正式な一員ではなかったが、[ 114 ]アウグストゥスの妹オクタヴィアの孫であり、したがって依然として一族の一員であった。[ 115 ]
カエサルの最後の末裔であるネロの自殺後、新皇帝ガルバはセルウィウス・ガルバ・カエサル・アウグストゥスという名を採用し、これを皇帝の称号の一部とした。暗殺される5日前、彼はピソ・リキニアヌスを息子で後継者として養子にし、セルウィウス・スルピキウス・ガルバ・カエサルと改名した。[ 116 ]この後、カエサルは推定後継者を意味するようになり、後継者は自分の名前にこの名前を加え、アウグストゥスとして即位する際にもこの名前を保持するようになった。[ 111 ]この名を採用しなかった唯一の皇帝はウィテリウスで、彼は代わりにゲルマニクスという名前を採用した。ほとんどの皇帝は、アントニヌス・ピウスの治世まで、この名を名字として、インペラトルを個人名字として使用し、その後、インペラトル・カエサル[フルネーム]アウグストゥスという形式の一部に恒久的に組み込まれた。[ 109 ] 3世紀には、カエサルはノビリッシムス(「最も高貴な」)という尊称も授けられ、後にこれは独立した称号へと発展した。[ 117 ]

四帝統治時代にはカエサルの権力は著しく増大したが、コンスタンティヌス1世の即位後、再び権力を持たない後継者称号となった。皇帝が息子を直接アウグストゥスに昇格させるようになったため、この称号はその後数十年で徐々に重要性を失っていった。東方では、705年にユスティニアヌス2世がブルガリアのテルヴェルにこの称号を与えたことで、ついに皇帝としての性格を失った。[ m ]その後、この称号は政府の有力者に与えられる宮廷称号となり、アレクシオス1世コムネノスがセバストクラトールの称号を創設した後、さらに重要性を失った。[ 118 ]それにもかかわらず、以前の皇帝によるこの称号の定期的な使用により、特定の地域ではこの名前が「皇帝」と同義語となった。ドイツのカイザーやブルガリアとロシアのツァーリのように、いくつかの国では「皇帝」という言葉の語源としてカエサルを使用している。
コンスタンティヌス朝の後、皇帝はインペラトル・カエサルに続いてフラウィウスという名を冠するようになった。これも元々は姓であったが、後に皇帝の称号に組み込まれ、インペラトル・カエサル・フラウィウスとなった。 [ 119 ]この形式の最後の使用例は、古代ギリシア語でアウトクラトル・カイサル・フラビオス...アウグストス(Αὐτοκράτωρ καῖσαρ Φλάβιος αὐγουστος )と表記され、レオ6世賢帝(在位886-912年)のバシリカにある。 [ 120 ]
元々は皇帝の主要な称号であった。[ 121 ]スエトニウスによれば、「単に新しい称号というだけでなく、より名誉ある称号でもあった。なぜなら、聖地や、占卜の儀式によって何かが聖別される場所も、尊厳の増大(auctus )から『august』( augusta )と呼ばれるからである」。また、占卜の宗教的慣習とも関連しており、占卜自体はロムルスによるローマ建国と結びついており、また、威信に基づく権威であるauctoritasとも関連していた。 [ 122 ]この名誉称号は紀元前27年にオクタウィアヌスに名前と称号の両方として授与され、その後のすべての皇帝に受け継がれ、皇帝はそれを個人名の後に付けた。すぐにこれを採用しなかった唯一の皇帝はウィテリウスであったが、彼は元老院の承認後にこれを使用した。[ 123 ]後期の皇帝は、法律上は(事実上はそうではないが)同等の憲法上の権力を持つ1人または数人の下級アウグスティと共に統治した。 [ n ]最高位の皇帝称号として使われていたにもかかわらず、一般の人々や作家がインペラトルに慣れていたため、皇帝の地位そのものを示すために使われることはほとんどなかった。
東方では、この称号は当初セバストスと訳されたが、最終的にはアウグストスという形がより一般的になった。ヘラクレイオス以降の皇帝はバシレウスと名乗ったが、アウグストスは帝国の終焉まで、より低い形で使用され続けた。西方では、カール大帝とその後の神聖ローマ皇帝も、インペラトル・アウグストゥスという形式の一部としてこの称号を使用した。東西の支配者はどちらもセンペル・アウグストゥス(「永遠のアウグストゥス」)という称号も使用した。 [ 124 ]
「プリンケプス」という言葉は「第一」を意味し、共和政時代の用語で元老院の指導者を指すのに使われ、初期の皇帝たちは共和政の継続を強調するためにこの言葉を使った。[ 111 ]この称号は、ポンペイウスやユリウス・カエサルなどがすでに使用していた。これは義務や権限が伴わない純粋な名誉称号であり、そのため公式の称号には使われなかった。[ 125 ]この称号は、支配を意味するdominusとは異なり、「優位性」(「同等の者の中の第一人者」)のみを意味するため、アウグストゥスが最も好んだ。これは、インペラトルという言葉が普及する前の初期の著述家たちが使用していた称号である。 [ 110 ]アウグストゥスは『業績録』の中で、自らをプリンケプス・セナトゥスと明言している。[ 126 ]この称号は、プリンケプス・ユヴェントゥティス(「若者の第一人者」)という形で相続人に与えられることもあり、この用語は四帝統治時代にも引き続き使用された。[ 127 ]
ディオクレティアヌス帝の時代以降、プリンケプスは使われなくなり、ドミヌス(「主」)に取って代わられた。[ 128 ]プリンケプスとドミヌスの使用は、帝国の統治の違いを広く象徴しており、プリンキパテとドミナテという時代区分を生み出した。しかし、この称号は後世のいくつかの資料にも見られる。例えば、詩人のクラウディアヌスは、ホノリウスが「カエサル」から「プリンケプス」(アウグストゥスではなく)に昇格したと述べている。[ 74 ]この称号は西ローマ帝国の滅亡後も存続し、テオドリック大王のような支配者によって使用された。

バシレウスは、ギリシャの伝統的な君主の称号でした。これは、アレクサンドロス大王(紀元前336~323年)が征服活動中に初めて使用しました。 [ 129 ]この用語は、帝国の始まり以来、非公式に皇帝に適用されていましたが、 [ 33 ]公式記録では、皇帝のために留保されていたアウトクラトール(αὐτοκράτωρ、ラテン語のimperatorに相当するギリシャ語)の称号として、しばしばrexのギリシャ語訳として使用されました。その結果、ギリシャ語にはこのような区別がないにもかかわらず、西洋の著述家はしばしばbasileusを「皇帝」ではなく「王」と関連付けました。 [ 130 ]
バシレウスは、ヘラクレイオスがペルシア人に対する勝利の後、629年に初めて公式に使用され、その後皇帝の主要な称号となった。9世紀以降、完全な皇帝の称号は「ローマ人のバシレウスおよびアウトクラトール」( βασιλεύς καὶ αὐτοκράτωρ Ῥωμαίων)となり、アウトクラトールは上級皇帝と下級バシレウスを区別する。 [ 94 ]後世紀には、この称号は単に「ローマ人のアウトクラトール」と短縮され、その称号が復活した。 [ 131 ]後世紀には、皇帝は通常、幼少期にバシレウスとして宣言され、その後総主教によってアウトクラトールとして。 [ 96 ]外国の支配者は通常rhex ( ῥήξ 、ラテン語rexのギリシャ語訳と呼ばれていましたが、東ローマ皇帝は最終的にラテン[ 132 ]神聖ローマ皇帝、セルビア皇帝、ブルガリア皇帝などの他の君主をbasileusとして認めざるを得なくなりました。 [ 94 ]
ローマの支配を覆したにもかかわらず、オドアケルは皇帝の地位を主張することはなかった。後継者のテオドリック大帝は、レックスの称号を用い、コンスタンティノープルの皇帝を認めていたにもかかわらず、名ばかりの皇帝であったと言われることがある。彼はまた、プリンケプス(正式にはプリンケプス・ロマヌス)やドミヌス・ノステルといった古代の称号を用い、積極的に昔の皇帝を模倣しようとした。[ o ] [ 133 ] [ 134 ]彼はオドアケルがコンスタンティノープルに送った王冠を要求し、受け取ったが、要求したのは紫のローブだけで、皇帝の冠や笏は要求しなかったようだ。[ 135 ]
西ローマ帝国の崩壊直後に活動した反乱者ブルドゥネルスとペーターは、史料では「暴君」と呼ばれている。これは、彼らが皇帝の地位を主張したことを示唆しているのかもしれないが、これらの反乱に関する情報はほとんど残っていない。 [ 136 ]ベルベル人の総督マスティーズは、476年直後にインペラトルの称号を名乗り、「ローマ人とマウリア人」を統治すると主張した。 [ 137 ]西ローマ帝国で皇帝の地位を回復しようとした最後の試みは、ラヴェンナ包囲戦(539~540年)の時で、ゴート族がベリサリウスに帝位を申し出たが、彼はこれを拒否した。[ 138 ]

古代の著述家たちは歴史上のローマ皇帝の数を数えようと試みたが、それぞれ異なる数を挙げている。4世紀の歴史家フェストゥスは「オクタウィアヌス・カエサル・アウグストゥスからヨウィアヌスまで、407年間(紀元前43年から数えて)に43人の皇帝がいた」と述べている。[ 139 ] 6世紀の『パスカレ年代記』はディオクレティアヌスを「33番目のローマ皇帝」と呼んでいる。同書に言及されている他の8人の皇帝を加えると、コンスタンティヌス1世までで合計41人の皇帝となる。[ 45 ]
数人の著述家も独自の皇帝リストを作成しようと試みた。4世紀の書家フィロカルスは、その著書『クロノグラフィア』の中で、アウグストゥスからコンスタンティヌスまでの58人の皇帝を記録している。[ 140 ]同時代のエピファニウスは、著書『度量衡について』の中で44人の皇帝を記録している。[ 141 ] 13世紀の『クロニコン・アルティナテ』では、同じ期間に46人の皇帝が記録されている。[ 142 ]これらの食い違いは、「正統な皇帝」と「簒奪者」の間に明確な区別がなかったことに起因する。[ 143 ]リキニウスの共同皇帝であるヴァレリウス・ヴァレンスやマルティニアヌスのように、治世が平穏であったり短かったりしたため、文献に言及されていない皇帝もいる。[ 144 ]
文学資料では明確に彼をカエサルと呼び、硬貨にはアウグストゥスと記されている。
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