ルティリウス・クラウディウス・ナマティアヌス(5世紀頃活躍)は、ローマ帝国の詩人で、特に417年にローマからガリアへの沿岸航海を描いたラテン語の詩『De reditu suo』(彼の帰還について)で知られている。この詩は2巻から成っていたが、第1巻の序文と第2巻の大部分は失われており、現存する部分は約700行である。
ルティリウスがキリスト教(当時のローマ帝国の国教)に改宗したかどうかは学術的な議論の的となってきたが、21世紀初頭に彼の著作の編集者たちは、改宗していなかったと結論づけた。後期古代研究の第一人者であるアラン・キャメロンは、彼がローマの伝統的な宗教的慣習から「おそらく」改宗しなかっただろうが、彼の敵意は帝国の市民の大多数が実践していたキリスト教ではなく、むしろ禁欲主義者たちが提唱する公的生活の完全な放棄に向けられていたと同意している。[ 1 ]
ルティリウスは南ガリア(トゥールーズかポワティエかもしれない)の出身で、シドニウス・アポリナリスと同様に、ガリア属州の有力な統治者一族の出身であった。彼がラカニウスと呼ぶ彼の父は、イタリアと帝国宮廷で高官を務め、トゥスキア(エトルリアとウンブリア)の総督、ブリタニアの代理人、その後、帝国財務官(comes sacrarum largitionum)、帝国記録官(quaestor)、そして414年にはローマ総督(praefectus urbi )を務めた。De reditu suoに記録されている航海は、415年、416年、または417年と様々に年代が定められているが、1973年に出版された詩の欠落部分の断片にはコンスタンティウス3世の2回目の執政官就任への言及が含まれており、417年という年代が、以前の学者によって他の根拠に基づいてすでに独立して主張されていたことを裏付けている。[ 2 ]
ルティリウスは、自分の経歴が父に劣らず輝かしいものであったと自慢し、特に国務長官(magister officiorum)および首都総督(praefectus urbi)を務めたことを述べている。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]彼の詩は、テオドシウス1世の死(395年)から僭主プリスクス・アッタロスの没落までの激動の時期に書かれた。この時期、彼はスティリコが事実上の西ローマ皇帝として活躍する様子、ラダガイススの軍勢がイタリアから撤退し、ガリアとスペインを席巻する様子、アラリック1世の敗北と勝利、ローマの3度の包囲と最終的な略奪、ヘラクリアヌスの膨大な軍備の浪費 、そして西ローマ帝国の7人の僭称者の没落を目撃した。
ルティリウスの共感は、この時期に帝国の政策全般に異議を唱え、可能な限り反対した人々に向けられていたことは明らかである。彼自身も、偉大な弁論家クィントゥス・アウレリウス・シンマクスのサークルと親交が深かったことを示唆している。シンマクスは、スティリコとゴート族との協定を暴露し、ユリアヌス帝が救えなかった神々を復活させることを期待して、ローマ元老院を率いて僭称者エウゲニウスとアッタロスを支持した人物である。
ルティリウスの詩は、歴史上の人物や出来事について直接的な主張はほとんどしていないものの、当時の政治と宗教についていくつかの重要な結論を導き出す。異教に対する作者の態度は特筆すべきものであり、詩全体が強烈な異教的雰囲気を帯び、文学と文化の世界は異教的であり続けなければならない、異教の外には野蛮な領域が存在するという感覚が貫かれている。詩人は同時代の宗教改革者たちに対して高尚な優越感を漂わせ、古代ローマの神々の未来は輝かしい過去を裏切ることはないという楽観的な自信を持っている。彼は非難や弁解を軽蔑し、クラウディアヌス帝と同様に、新しい宗教によって古い宗教に与えられた侮辱に対する抑えられた悲しみをためらうことなく表している。政治家として、彼は自国への誇りが新しい宗教への愛着と少なくとも同等の力を持つ政治的なキリスト教徒の元老院議員たちを怒らせないよう細心の注意を払っている。ルティリウスがキリスト教について直接言及したのは一度か二度だけで、それも修道士たちを攻撃するためだけだった。修道士たちは世俗の権力者たちにはまだほとんど認められておらず、実際、ほんの少し前にはキリスト教徒の皇帝が何千人もの修道士を徴兵して軍隊に編入していた。ルティリウスは異教徒にもキリスト教徒にも危害を加えることなくユダヤ教を攻撃できたが、キリスト教という厄介な植物が生えた悪の根源としてユダヤ教を憎んでいることを明らかに示唆している。しかし、アイルランドにおける最初のキリスト教宣教師は、ルティリウスの親戚であり親友でもあったパラディウス(アイルランド司教)であった。
エドワード・ギボンは、ホノリウス帝がカトリック教会に反対する者を国家のあらゆる役職から厳しく排除したと記している。しかし、ルティリウスは政治生活について異なる描写をしている。彼の詩は、ローマの元老院を過去の役職者(その大多数は確かにまだ異教徒であった)と、キリスト教が宗教的というより政治的な意味合いを帯びていたキリスト教徒の一派、そして伝統的なローマの宗教的寛容の精神が広く行き渡っていた様子を描いている。首都、ひいてはイタリア全土の雰囲気は、依然として異教の気配に満ちていた。宮廷は民衆よりはるかに先を行っており、迫害法は大部分が執行不可能であった。一部の教会史家は、ローマ略奪後、司教インノケンティウスが再び優位な地位に就いたと想像しているが、ルティリウスの観察を受け入れる者は誰もそのような考えを抱くことはできない。
おそらくこの詩の中で最も興味深いのは、ルティリウスが「恐るべきスティリコ」と名付けた彼の記憶を攻撃する部分だろう。ルティリウスの見解では、スティリコは自らが恐れられる原因となったあらゆる苦難を味わうことを恐れ、慈悲深い神々が蛮族と永遠の都の間に設けたアルプス山脈とアペニン山脈の防衛線を撤去し、残忍なゴート族、すなわち彼の皮をまとった手下たちを帝国の聖域に送り込んだのだ。「彼は武装した敵をこの地のむき出しの生命線に突き落とした。その手口は、公然と災厄をもたらすよりも危険が少ないからだ……ネロよ、呪われた者たちのあらゆる苦しみから解放され、スティリコを捕らえられますように。ネロは自分の母を殺したが、スティリコは世界の母を殺したのだ!」
これは、おそらくローマ元老院の過半数がスティリコに対して抱いていた感情を、他に類を見ないほど真正に表現したものと思われる。スティリコは蛮族に対するテオドシウスの政策を単に模倣しただけであったが、あの強力な皇帝でさえ、ローマの旧家からの消極的な反対に遭っていた。スティリコがゴート族の護衛に囲まれているのを見た人々は、ローマを攻撃したゴート族をスティリコの復讐者と見なすのは当然であった。パウルス・オロシウスのような後期の帝国の歴史家は、スティリコがゴート族を呼び寄せて勢力を拡大し、息子を皇帝にしようと企んでいたと信じていた。しかし、ルティリウスの詩では、それは単に差し迫った破滅から身を守るためであったとされている。一部のキリスト教の歴史家は、スティリコ(筋金入りのアリウス派)が異教を復興しようとしていたと主張したが、ルティリウスは、シビュラの書を破壊したことからもわかるように、スティリコを異教の最も容赦のない敵として描いている。ルティリウスの目には、これだけでその後都市に降りかかった災難を説明するのに十分であり、一、二世代後のフラウィウス・メロバウデスも、自身の時代の苦難の原因を古代のウェスタの儀式の崩壊に求めた(スティリコに対する全く異なる見解については、クラウディアヌスを参照)。
ルティリウスは、哀歌の二行連句を極めて純粋かつ自由な韻律で扱い、アウグストゥス時代の哀歌詩を長年研究した痕跡を随所に見て取れる。彼の詩のラテン語は、当時のものとしては異例なほど簡潔で、語彙と構成の両面において概して古典的である。クラウディアヌスの天才性には欠けるものの、ルティリウスには彼のようなけばけばしさや誇張の傾向もない。ルティリウスの古風な率直さは、アウソニウスの技巧的な複雑さとは好対照をなしている。より伝統的な視点から見ると、クラウディアヌスやメロボーデスよりも、ルティリウスこそが「ローマ最後の詩人」と呼ばれるにふさわしいかもしれない。
ルティリウスは詩を、女神ローマへの賛歌に近い調子で始める。「その栄光は災難によってより一層輝きを増し、再びその力で立ち上がり、野蛮な敵を打ち負かすだろう」。次に、ゴート族による道路や財産の破壊、テヴェレ川河口の港湾の荒廃、沿岸のほぼすべての古い商業港の一般的な衰退について述べる。ルティリウスは、かつて重要な都市であったエトルリアのコサの荒廃さえも誇張しており、その城壁は彼の時代からほとんど変わっていない。ルティリウスが訪れた港の中で、ピサにサービスを提供していた港だけは、村人たちがオシリスの祭りを祝うなど、繁栄を保っていると描写されている。
現存するルティリウスの写本の大部分は、1493年にゲオルギウス・メルラの秘書ジョルジョ・ガルビアトがボッビオ修道院で発見した、損傷が激しく不完全な古代写本の子孫である。この写本は、オーストリア軍司令官サヴォイア公ウジェーヌの将軍クロード・アレクサンドル・ド・ボンヌヴァル伯爵が1706年に修道院から持ち去って以来、行方不明となっている。失われた写本の最も有力な証拠は、1501年にヤコポ・サンナザロ、フィリッポ・ボノーニ、および3人目の不明な写字生によって作成されたウィーンの写本(記号Vで識別される) 、1530年頃にヨハネス・アンドレアス・クルチアヌスによって作成されたローマの2番目の写本(記号Rで識別される)である。1520 年にボローニャでジョヴァンニ・バッティスタ・ピオによって印刷された詩の初版も存在する。 [ 7 ] 1970 年にミレッラ・フェラーリは、現在コペンハーゲンの王立図書館にあるウェルギリウスの写本の装丁に再利用されたボッビオ写本の小さな断片の発見を発表した。[ 8 ] 1493 年にガルビアトによって損傷した写本が発見される前に再利用されていたと思われるこの断片は、7 世紀または 8 世紀に書かれたもので、第 2 巻の失われた部分から 39 行の末尾を保存している。[ 9 ]
それ以降の主な版としては、カスパー・フォン・バルト(1623 年)、ピーテル・ブルマン(1731 年、彼のラテン語マイナー詩人集に収録、この詩はIterというタイトルでも掲載されている) [ 10 ] 、エルンスト・フリードリヒ・ヴェルンスドルフ(1778 年、同様のコレクションの一部)、アウグスト・ヴィルヘルム・ツンプト(1840 年)、ルシアン・ミュラーによる批判校訂版(ライプツィヒ、トイブナー、1870 年)、ジュール・ヴェセローによる別の校訂版 (1904 年) がある。また、ジョージ・フランシス・サヴェージ=アームストロングによる翻訳を含むチャールズ・ヘインズ・キーンによる注釈版(1906 年) もある。[ 11 ]
写本にはナマティアヌスの名前の異形がいくつかある。R 写本には Rutilius Claudius Namatianus があり、V 写本には Rutilius Claudius Numantianus がある。キーン[ 12 ]によると、ナマティアヌスはCodex Theodosianus [ 13 ]で「西暦 412 年のmagister officiorumの名前」として使われており、おそらく著者と同一視されるため、証拠として重みがある。他の異形は後の時代のもので、権威はない。Numantinus、Munatianus。ミュラーとほとんどの編集者は、詩人の名前を Rutilius Claudius Namatianus ではなく「Claudius Rutilius Namatianus」と書いているが、詩人の父親がCodex Theodosianus [ 14 ]に記載されている Claudius と同一人物であるとすれば、おそらく彼らの記述は間違っている。
ナマティアヌスの最新かつ最も完全な版はE. ドブルホーファーによるものである。[ 15 ]ハロルド・イズベルは、彼のアンソロジー『ローマ帝国最後の詩人たち』に翻訳を収録している。[ 16 ]