アカシア人

アカシア人（/ əˈ k eɪ ʃ ən /）、あるいはホモイアン（ギリシャ語のhómoiosから）あるいはホモイアン（ / h ɒ ˈ m iː ən / ^{） [1]}は、 4世紀のアリウス論争のほとんどの期間、教会を支配していた非ニケア派のキリスト教である。彼らは、実体（本質）に関係なく、神の子は父なる神と同じであると主張した。ホモイアンは、ローマ帝国のドナウ川流域のゴート族のキリスト教化に大きな役割を果たした。^[1]

「ホモイウス・アリウス主義はカイサリアのエウセビオスとアリウスの思想から派生したものであるが、第三シルミウス信条に現れる357年以前には確実にその存在を確認することはできない。」^[2]

ホモイ神学は「カエサレアのエウセビオスの神学の発展であった。」^{[3] : 557}

• 「ホモイスト・アリウス主義はカイサリアのエウセビオスとアリウスの思想から派生した。」^{[3] ：558}
• 「カエサレアのアカキウスは、通常、ホモ派アリウス派の卓越した指導者とみなされている。彼は339年か340年にエウセビウスの後を継いでその司教となり、少なくとも25年間その地位に留まった。彼は明らかに前任者の忠実な弟子であった。」^{[3] : 579–80}ハンソンはカエサレアのエウセビウスを「アカキウスの師」と呼んでいる。^{[3] : 583}

「歴史家であり神学者であるカイサリアのエウセビオス」^{[4] : 58}「325年のニカイア公会議に出席した」^{[3] : 47}「当時最も学識のある司教であると広く認められていた」^{[3] : 46}「そしてニカイアに出席した300人余りの司教の中で最も学識があり、最もよく知られた司教の一人でした」^{[3] : 159}

しかし、最初のホモイオス信条が制定されたとき、エウセビオスはすでに亡くなっており、アカキウスは重要な指導者であった。

RPCハンソンは、「ホモイア派アリウス派の中で長期的に最も影響力があったのは誰かを判断するなら、ゴート人の使徒ウルフィラスを選ばなければならない」と述べた。^{[3] : 588}「彼は聖書のほとんどをゴート語に翻訳した。」^{[3] : 589}

ホモイア神学は、特にニカイア派に反対しています。特に、それはすべての ousia 言語に反対しています。彼らは「いかなる種類の ousia 用語も信仰告白に認めることを拒否しました。」(RW、234) たとえば、シルミアン宣言 (紀元 357 年) は、ousia 用語に関して次のように述べています。

「教会では、それらについて一切言及したり、解説したりすべきではない。その理由と考慮から、それらについて聖書に何も書かれておらず、それらは人間の知識や理解を超えているからである。」(Athan., De Syn., xxviii; Soz., ii, xxx; Hil., De Syn., xi)

ホモイアン神学もまたアリウスに反対した。それは、アリウスの神学の重要な側面である「子は父によって『無から』創造された」という点に反対したからである。例えば、アリミヌム公会議の信条は、「子は無から、父なる神からではない」と主張する人々を破門した。^{[3] : 564–5}

ホモイアンの教義の主な柱は「父なる神の比類なき存在」である。（RH、563）彼らは「父なる神の比類なき存在を証明するための…長いテキストのリスト」を持っていた。^{[3] ：560}例えば：

• 目に見えない- 「キリストは目に見える神である（父は目に見えない神である）」^{[3] ：569}
• 不滅- 「キリストは不滅の神ではありません（なぜならキリストは死すべき存在であり、ある意味では死に直面する可能性があるのに対し、父は不滅だからです）」
• 無生成（原因なく存在する） - 「私たちは、2つの神ではなく、1つの神を告白します。なぜなら、私たちは彼を2つの無生成者として描写しないからです。」^{[3] ：570}

ホモイアンの体系は、「父が苦しんだと言うリスク」を回避するために考案された。^{[3] : 566}「しかし、彼らは、子なる神が苦しんだと言うことに全く抵抗がなかった。実際、彼らのキリスト論は、特にそうするために考案されたのだ。」^{[3] : 565}「ここで、彼らは、キリスト論において、完全で本物の神性が苦しんだという結論を常に避けようとしたプロニカイア派よりも強い立場にいた。」^{[3] : 566}

「息子の父への徹底的な従属がこの学派の基調であった。」^{[3] : 567}

「子は永遠に父に従属します」私たちの救いのためになされるべきすべてのことが完了した後でさえも。^{[3] : 567}

「父は子の神であると教えるのがこのタイプのアリウス派の特徴である。」したがって、子は「父を崇拝する」^{[3] ：568}

しかし、彼らは息子を神と呼んでいました。例えば、彼らは息子を「神から出た神」と表現しました。^{[3] : 570}しかし、「彼らは、聖書の「神」という言葉が、全能の神よりもはるかに劣る存在に適用されている（したがって、キリストには限定された意味で適用されている）ことを指摘しました。例えば、出エジプト記 7:1、詩篇 82(81):6。」^{[3] : 560}

「4世紀の知的風土では、息子は父と完全に同等ではないが、神または神聖な存在であると主張することは非常に論理的でした。」^{[3] ：574}

「ホモイストの教えにおける聖霊の地位は、神性からは程遠い。」 「聖霊は創造されたものであり、これは確かに、御子とは異なり、聖霊が神ではないことを意味している。」^{[3] : 571}聖霊は「崇拝されるべきでも崇拝されるべきでもない。」^{[3] : 571}

例えば、「ウルフィラスの教義は、御子を父に従属させ、父の比類なき存在を激しく強調し、聖霊の神性を否定し、ニカイア派の教義を強く明確に否定している。」^{[3] : 590}

すでに述べたように、ホモイア神学は特にニカイア信条とオウシア言語に反対です。325 年のニカイア会議後の最初の 25 年間、ニカイア信条やオウシア言語について言及したり、使用したり、擁護したりする人は誰もいませんでした。

「ニカイア公会議後20年近く、ホモウシオスについて言及する人は誰もいない。アタナシウスでさえも。これは、古代教会の後代の歴史家や現代の学者が考えていたほど、ホモウシオスの重要性が低かったためかもしれない。」^{[3] : 170} 「ニカイア公会議後、ホモウシオスは20年間、同時代の資料では再び言及されていない。…それほど有用でも重要でもないと考えられていた。」^{[4] : 96}「従来、信条のキーワードとみなされているホモウシオンは、ニカイア公会議後すぐに論争から完全に消え、20年以上もの間、その言葉は聞かれなくなった。」 (ハンソン講演)

そのため、その時代には、反ニカイア信条や声明も存在しませんでした。

「これまで考察してきた神学の多くは、反ニカイア的というよりは非ニカイア的である。350年代になって初めて、直接的に反ニカイア的な記述の出現がはっきりとわかるようになった。」^{[4] : 139}

反ニカイア教義の最初の兆候は、シルミウム 351 の信条でした。

• 「シルミウム351は、ウーシア語を省略しただけでなく、その言語のいくつかの使用を積極的に非難した。」^{[4] ：138}
• 「おそらく最も重要なのは、Nを直接かつ明確に狙った破門の出現である。」^{[3] : 328}「この信条は、より鋭く反ニカイア教義への明確な転換を示している。」^{[3] : 329}

「357年の信仰告白（第三シルミウム公会議）は、オウシア語の使用を強く非難し、それについては一切言及すべきではなく、誰もそれを説教すべきではないと述べている。」 「このテキストは、ホモイアン神学の出現を示しています。」^{[4] ：138}

二つの主要なホモイスト信条は「357年の第二シルミウス信条」と「360年のニース（コンスタンティノープル）信条」である。^{[3] : 558–9}「ニース・コンスタンティノープル信条は…360年に一時的にエキュメニカル信条として登録された。」^{[3] : 557}

ホモイアンは聖書の言葉だけを使うことを約束し、本質や実体に関係なく、息子は父なる神と似ている（古代ギリシャ語：ὅμοιος、ローマ字：  hómoios）と宣言しました。

• 「アリウス派は寓話化を避ける傾向があった。彼らは聖書を文字通りに受け取る傾向がある。」^{[3] : 559}
• 「彼らは聖書に訴えることを誇りにしていた。…彼らは、ホモウシオスとオウシアは聖書には出てこないと指摘した。『私たちは聖霊を神とは呼ばない…なぜなら聖書は彼をそう呼んでいないからだ』」^{[3] : 559}
• 「真実は議論から発見されるのではなく、信頼できる証拠文書によって証明される。」^{[3] ：561}

「ホモイストのアリウス派は…哲学に特に興味を持っていなかった。」^{[3] : 568}

「4世紀の神学者たちは…ギリシャ哲学の用語を使用している…それはホモイスト派のアリウス派には決して受け入れられなかった。」^{[3] ：871}

その結果、彼らは、 homoousion（実質が同じ）、homoi-ousion（実質が似ている）、heter-ousion（実質が異なる） を含むすべてのousia用語を拒否しました。

アリウス派論争の大部分では、ホモイウス派の見解が支配的であった。

ルイス・エアーズは、アリウス論争が始まったときの 4 つの「軌跡」の 1 つとして「エウセビオス派」を挙げています。ホモイオス神学はエウセビオス派の神学 (上記参照) の発展であったため、ニカイア信条が制定されたときにすでに存在していました。当時、ほとんどの司教は「エウセビオス派」の見解を支持していました。

例えば、325年のニカイア公会議の代表者は「ほぼ全員が帝国の東半分から選出された」^{[4] : 19}また、「オリゲネス、カエサレアのエウセビオス、アステリウス」を「祖先」とする341年の奉献信条は、^{[3] : 290}「普通の教養ある東方司教の見解を明らかにするために私たちができる最も近いアプローチを表している」^{[3] : 290}

「ホモイアン派は350年代に教会で優勢になった」（RH、558-559）。「ホモイアン・アリウス主義ははるかに多様な現象であり、より広範囲に広がり、実際より長く続いている。」^{[3] ：557}

アリウス論争を通じて、教会の神の教義はローマ皇帝によって決定されました。

「このページで検討した期間に教義の究極の権威を構成するものは何であったかという質問をすると、答えは1つしかありません。皇帝の意志が最終的な権威でした。」^{[3] ：849}

同様に、ホモイア神学はコンスタンティウス帝とウァレンス帝の治世下でも支配的であり続けました。

• 「ホモイスト・アリウス派は…360年から361年まではコンスタンティウスの治世下で、364年以降はウァレンスの治世下で権力を握った。」^{[3] : 575}
• 「366年までに、ホモイウス派のアリウス派の支持者であるウァレンスが東方を統治し、西方皇帝ウァレンティニアヌスは宗教問題に関しては可能な限り中立を保っていた。」^{[3] : 595}
• 「東方皇帝ウァレンスは、親ニカイア派やエウノミウス派の熱狂的な反対者であり、ホモイア信条の支持者でもあった。」^{[3] : 582}

ホモイウス神学は、テオドシウスが皇帝となり、テッサロニキ勅令 でキリスト教の三位一体論以外の宗派をすべて禁止するまで支配的であり続けました。

「テオドシウスは380年11月にコンスタンティノープルに入城した際、ホモイウス派のデモフィルスにニカイア会議に署名すれば司教として留まる機会を与えた。しかし、署名しなかったため、彼は追放された。」^{[4] : 253}

Marta Szada さんはこう書いています:

「4世紀の三位一体論論争に焦点を当てた研究は、380年代で止まり、381年のコンスタンティノープル公会議とアクイレイア公会議、そして最後のホモイア派皇帝ウァレンティニアヌス2世によるイタリア統治の終焉の重要性を強調することが多い。非常に一般的な解釈では、これらの出来事はラテンホモイア主義の事実上の終焉を示している…本論文では…ラテンホモイア教会は5世紀まで長く存続し、ゴート族をホモイア派キリスト教に改宗させる過程で積極的な役割を果たしたと主張する。」^[5]

RPC ハンソンは 592-595 ページで「教義に関する限り、ゲルミニウスの重点の移行」について論じており、これは当時のアリウス派の論争を浮き彫りにしている。ゲルミニウスは「351 年にシルミウムの司教に任命され」、一部の人々から「アリウス派の旗手」の一人と見なされていた。彼は次のように書いている。

「父なる唯一の神は永遠であり、全能である。そしてキリストは神の唯一の子であり、私たちの主なる神である。…すべてのものより先に、神性、愛、威厳、力、栄光、愛、知恵、知識をもって生まれ、すべての点で父なる神と同じである…」

「この信仰告白は、他のホモイウス派のアリウス派司教たちの間で不安を引き起こした。」 「アリミヌムで宣言されたカトリックの信仰は、「聖書によれば、子は父に似ている」と述べている。」 ホモイウス派は、「彼は『本質的に』似ている」、あるいは「あらゆる点で」似ているとさえ言いたくなかった。 「そのような教義を採用することは、アリミヌムで非難されたバシレイオス（アンキュラ出身）の誤った教えに戻ることになるだろう。」 （ホモイウス派を参照） しかし、ゲルミニウスは批判に対して自分の見解を擁護し、次のように書いた。

「我らの主、神の子キリストは、私を除いて、すべての点で父と全く同じです。神より生まれた神、光より生まれた光。」

ハンソンは次のように結論づけている。「明らかにゲルミニウスはこの時点でホモイスト・アリウス派を放棄していた。」^{[3] : 592–5}

伝統的に、ホモウシオスはニカイア信条のキーワードとみなされています。例えば、

「ニカイア公会議の何世紀にもわたる記録には、…神秘的な教義の全力は、ホモウシオスという単語によって即座に確立され…教会は一つの宣言によって、異端から信仰を守る用語（ホモウシオス）を特定した」と記されている。^{[4] : 11}

しかし、上記のホモイオス信条で述べたように、ニカイア会議後の 20 ～ 25 年間、この用語に言及する人は誰もいません。しかし、350 年代に、アタナシウスはニカイア信条、特にホモウシオスを論争戦略の一部にしました。このようにして、アタナシウスはこの用語を論争に再び持ち込みました。

「ローマでのマルケルスとの交渉は、アタナシウスに、敵についてのますます洗練された記述、1500年以上にわたって4世紀の記述を形作ることになる論争戦略の完全な開花、修辞芸術の傑作の開発を促したようだ。」^{[4] ：106–7}

「350年代にアタナシウスは論争術を磨いた。」^{[4] ：140}

「アタナシウスがニカイアとホモウシオスを神学の中心に据える決断は、350年代の気候の変化に端を発している。」^{[4] : 144}

アタナシウスの homoousios という用語の使用は、西洋で次第に受け入れられつつあり、エウセビアス派を攻撃するために使用されました。これに応じて、反ニカイア信条とホモイア神学が 350 年代後半に発展しました。ホモイア アリウス主義を参照してください。

「 357年にシルミウムで小会議が開かれ、非常に重要な信条が制定された。」(RH、343) 西方で制定されたため、「信条はもともとラテン語で書かれていた。」(RH、343)

「ほとんどの古い説明では、西方司教は4世紀を通じてニカイアの自然かつ頑強な擁護者とみなされていた。」(LA、135) したがって、357年にシルミウムで行われたこの西方会議の後に発行された宣言書が「息子を父に従属させるという徹底的で一貫した断固とした姿勢において明らかにアリウス派である」ことに気づくのは驚くべきことかもしれない。(RH、346) たとえば、そこには次のように書かれていた。

「父が偉大であることに疑いの余地はない。…父と子の二つの位格（ペルソナ）があり、父が偉大であるというのがカトリックの教義である。」（RH、344-5）

さらに、「それはN[ニカイア信条]を直接かつ公然と攻撃します。」(RH、347) たとえば、次のように言います。

「ギリシャ語でousia と呼ばれる実体(substantia)、つまりより明確に言えば homousionまたはhomoeusion と呼ばれる実体について、何人か、あるいは多くの人が懸念しているという事実については、一切言及すべきではない。」(RH、344-5)

オシウスはニカイア公会議の議長でした。しかし、「オシウスはそれ（シルミウス宣言）に署名しました。」（RH、346）

ルイス・エアーズは次のように結論づけています。

• 「4世紀と5世紀の三位一体神学のさまざまな種類を区別する主な基準としてよく使われる東西またはギリシャ語とラテン語の区分は、通常考えられているほど重要ではありません。」（LA、6）
• 「一部の著述家は、4 世紀初頭の神学は東西に分けられると依然として主張している。西洋人は断固として神の統一から『出発』し、東洋人はどういうわけか自然に父、子、聖霊のより多様な説明に傾倒している」。エアーズはこれを「無意味」と表現している。（LA、52）

ポワティエのヒラリウスも参加したパンフレット配布の必然的なキャンペーンに伴ういくつかの予備会議の後、帝国の西部の司教たちは359年5月末にアリミヌムに、東部の司教たちは9月にセレウキア・イサウリアに集まった。両公会議の神学的様相は、少なくとも、セレウキアではアカキウス、アリミヌムではウルサキウスとウァレンスが代表する妥協派が、数的にはそうではなかったものの政治的には優勢であり、彼らのリーダーの議論の能力と教皇庁の威信にほとんど同じくらい依存する微妙な影響力を及ぼすことができたという点で、同じだった。両公会議では、不正な陰謀と無節操な脅迫の使用の結果、アカキウスの名前に関連付けられたホモイオスの定式が最終的に採用された。

最初からこの一連の手続きを統括していたのは、アカキウスとその追随者たちだった。彼らは、一時しのぎの手段の提唱者として前に出て、エウセビオス派、つまりセミアリウス派に、アティウスとそのアノモエ派を追放する考えを抱かせた。彼らは、自分たちを前面に押し出した予期せぬ運動の過程を通じて、実践で実力を発揮したので、理論上は、当時のヴィア・メディアの推進者となった。

アカシア人は、「ホモウシオス」という言葉を拒否することでアタナシウス派やニカイア派から分離し、 「ホモイウスィオス」を放棄することでセミアリウス派から分離し、ホモイオスという用語に固執することでアエティア派から分離した。

彼らは、彼らの代弁者であり指導者であったアカキウスがコンスタンティウスの支持を得ている限り、独自の党派として影響力を維持した。背教者ユリアヌス帝の治世下、セレウキアの裁判の結果追放されていたアティウスは、影響力を取り戻すことを許された。アカキウスたちは、彼の考えに賛同する機会を捉えたが、同盟は政治的なものにすぎず、363年にユウィアヌス帝の治世下で開かれたアンティオキア会議で、再びアティウスを追い出した。

365 年、ランプサコスの半アリウス派の教会会議はアカキウスを非難した。彼の神学的思想は半アリウス派によって極端すぎるとみなされた。彼はその地位から解任され、その出来事によって、彼が名を連ねた党派の歴史は事実上終わった。

• アタナシウス『シノディス論』
• ソクラテス スコラスティカ、ヒストリア エクレジアスティカ
• ソゾメン、ヒストリア エクレジアスティカ
• テオドレット、ヒストリア エクレジアスティカ
• ジョン・ヘンリー・ニューマン『4世紀のアリウス派』(1871)
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Herbermann, Charles, ed. (1913). "The Acacians". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.