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コリント人への第三の手紙は、使徒パウロを名乗る無名の著者が書いた初期キリスト教の文書です。また、『パウロ行伝』にも収録されており、コリント人からパウロに宛てた手紙に対するパウロの返答という体裁をとっています。現存する最古の写本は、3世紀に遡るパピルス・ボドマーXです。 [ 1 ]元々はコイネー・ギリシア語で書かれたこの手紙は、ギリシア語、コプト語、ラテン語、アルメニア語の写本で現存しています。[ 2 ] [ 1 ]
この文書は、著者（通常「偽パウロ」と呼ばれる）が、パウロの返答と対になっている（同様に偽作である）コリント人への手紙からパウロへの手紙によって認識したとされる、以前のコリント人への第一および第二の手紙の誤った解釈を正そうとする試みとして構成されている。パウロ行伝の前の部分によると、この手紙が書かれたとき、パウロはアポロファネスの妻ストラトニケのせいで投獄されていた。この手紙は、大まかではあるが、グノーシス主義キリスト教とドケティズムに関連するテーマを攻撃しているように見える。コリント人への第三の手紙は肉体の重要性を強調している。すなわち、イエスの受肉は、苦しむように見えただけの神の幻影や霊ではなく、真の血肉を持った人間として行われたということである。イエスは「自分の肉体によってすべての肉を贖う」のであり、「イエス・キリストは自分の体によってすべての肉を救った」のである。グノーシス主義に反対して、この書簡は「天と地とその中にあるすべてのものは神の作品ではないと主張する者」を非難しており、物質世界は別の神、デミウルゴスの作品であるというグノーシス主義の信仰に対する明らかな攻撃である。[ 3 ]
ボドマーXパピルスが発見される以前は、コリントの信徒への手紙三はパウロ行伝の一部として書かれたと一般的に考えられていました。しかし、ボドマーX版は現存するパウロ行伝の最古の写本よりも古く、コリントの信徒への手紙とパウロの返答のみを収録しています。後の作品やパウロ行伝の残りの部分に見られる各書簡への物語的な序文は含まれていません。さらに、この書簡は他の箇所で記述されている出来事と完全に一致するわけではありません。書簡ではコリントで異端が大きな問題となっていることが示唆されていますが、パウロがコリントに到着した際の記述ではそのような主張はなく、むしろパウロは信者たちの進歩に満足しています。書簡ではクレオビウスは騒動を巻き起こす大異端者として描かれていますが、記述では彼は聖霊に満たされたキリスト教徒です。これらのことから、多くの学者は、この書簡はパウロ行伝よりも前に書かれたものであり、パウロ行伝は単一の統合された作品ではなく、既存の書簡や物語を編纂・統合したものであると考えています。[ 3 ]
学者たちは、いくつかの理由から、この書簡の著者がパウロであるとは認めていない。この書簡には、第一コリント書と第二コリント書から引用されたパウロ的なテーマや類似した表現が数多く含まれているものの、パウロの著作とは矛盾する点がいくつもある。特に、パウロは、疑いのない書簡の中で、「肉」（sarx）と「体」（soma）を明確に区別している。パウロにとって、肉とは、人間の罪や誘惑の否定的な側面であり、それらは後に残される。しかし、クリスチャンの体は復活する。ところが、第三コリント書では、肉は明確に肯定的な意味合いで用いられている。信者の肉は復活するのであり、これは「肉と血は神の国を受け継ぐことはできない」（第一コリント15:50）というパウロの主張と矛盾する。この手紙はイエスの死を重要視しておらず、パウロがよく取り上げるテーマであるユダヤの律法についての議論も一切省略し、預言者エリシャの骨の話など、パウロの他の著作には見られないテーマを取り上げている。[ 3 ]
西ローマ帝国では、この書簡は西暦4世紀に形成された聖書正典には含まれず、新約聖書外典に分類された。東ローマ帝国とシリア正教会の初期の伝承では、アフラハト（紀元340年頃）はこれを正典として扱い、シリアのエフレム（373年没）も明らかに正典として受け入れていたようで、注釈書を著している[ 4 ] 。アダイの教義には含まれているが、シリア語ペシッタ訳聖書には含まれていない（ただし、ほぼ普遍的に正典と認められているヨハネの手紙二・三、ペトロの手紙二、ユダの手紙、ヨハネの黙示録も含まれていない。アンティレゴメナも参照）。コリントの信徒への手紙三が正典の一部として中世まで生き残った唯一の場所は、アルメニア使徒伝承である。 1666年のオスカン・アルメニア聖書の一部ではあるが、ウルガタ正典に従う1805年のゾフラブ・アルメニア聖書の付録に含まれており、現在アルメニア正教会の新約聖書の一部とはみなされていない。[ 5 ] 7世紀のアナニア・シラカツィの正典リストには含まれていなかったが、ホヴハンネス・イマスタセル（11世紀）、アイリヴァンクのメヒタル（13世紀）、タテヴのグレゴリー（14世紀）の正典リストには含まれている。[ 6 ] [ 7 ]
1913年版カトリック百科事典によると：
古代シリア（エデッセネ）教会は、聖パウロのコリント人への第三の手紙を正典として崇敬していた。この手紙には、同教会の牧師たちからの返信の手紙が添えられていた。しかし、5世紀初頭頃、シリア教会はギリシャの影響下に置かれ、その結果、この偽書は次第に正典としての地位を失った。この手紙は近隣のアルメニア人に受け入れられ、何世紀にもわたってアルメニア語の新約聖書の一部を形成してきた。ギリシャ語とラテン語の写本が発見されているにもかかわらず、ラテン語とギリシャ語の著述家はこの偽書について全く言及していない。これは明らかに、コリント人への第一の手紙5章9節、7章1節で言及されている失われた真正のパウロの手紙に触発されたものである。これは160～170年頃に長老によって書かれ、グノーシス主義の主要な誤謬のいくつかを偽装した攻撃である。この書簡は長い間独立した流通経路をたどっていたが、最近になって、この文書が聖パウロの行伝（参照）に組み込まれたことが証明された。[ 8 ]
{{cite web}}: CS1 maint: タイトルとしてアーカイブされたコピー (リンク)
ウィキソースにあるコリント人への第三の手紙の全文、 MRジェームズによる1924年の著書『外典新約聖書』の翻訳。