フィリピンのシャーマン

フィリピンのシャーマンは、ババラン（バリアン、カタロナンなど多くの呼び名もある）として一般に知られ、植民地化以前のフィリピン諸島のさまざまな民族のシャーマンであった。これらのシャーマンは、死者の霊や自然の霊との交信、鎮静、または制御を専門としていた。^[2]彼らはほとんどが女性か女性化した男性（アソグまたはバヨク）であった。彼らには霊の導き手がいて、それによって霊や神（アニトまたはディワタ）や霊界と接触し、交流することができたと信じられていた。彼らの主な役割は、パグアニトの降霊術の儀式における霊媒であった。また、ババランには、治癒や薬草学、占い、魔術の技術を専門とするさまざまなサブタイプもあった。^[3]

東南アジア島嶼部のオーストロネシア語族におけるシャーマンの最も一般的な現地語は、 balian、baylan、またはそれらの同源語とその綴りの変形である。^{[4] [5]}これらはすべて、西マレー・ポリネシア祖語の*balianに由来し、「シャーマン」（おそらくもともとは女性、女装、または両性具有）または「霊媒」を意味する。^[4]他の非フィリピン系オーストロネシア語族の同源語には、babalian 、 bobolian、bobohizan（カダザン・ドゥスン語）; wadian（マアニャ語）; belian（イバン語）; belian（マレー語）; walenまたはwalyan（古ジャワ語）; balian（バリ語）; bolian（モンゴンドウ語）; balia（ウマ語）; wuliaまたはbalia（バレエ語）; balia（ウォリオ語）; balian（ンガジュ）; balieng（マカッサル）である。しかし、*balian由来の語は、スペイン統治時代のキリスト教化後、低地フィリピン人の間ではほとんど姿を消した。例外としてはビコル語があり、そこでは存続し、スペイン語の女性形接尾辞-aを得てbalyanaとなった。また、マラナオ・ワリアンのように、一部のイスラム教徒フィリピン人の間でも残存しているが、イスラム化後に意味は変化している。^[4]

言語学者オットー・デンプヴォルフも、*balianは最終的にオーストロネシア祖語の *bali（「護衛する」、「同行する」）に接尾辞*-anが付いて「魂をあの世に護衛する者（霊魂の導き手）」という意味になったのではないかと理論づけている。^[6]しかし、言語学者ロバート・ブラストとスティーブン・トラッセルは、 *balianが接尾辞付き形式であるという証拠はないと指摘し、デンプヴォルフの解釈は間違っていると考えている。^[4]

スペインの文献で群島全体の土着のシャーマンを指すために使われたより一般的な用語は、タガログ語とビサヤ語の アニト（「霊」）に由来しており、マガニートやアニテラなどの用語が含まれる。^{[7] [8] [9]}しかし、異なる民族グループでは、専門的な役割を持つシャーマンを含め、シャーマンに異なる名前が付けられていた。これには以下が含まれる：^{[10] [4] [11]}

ハイメ・ベネラシオンによれば、カタロナン語には古代タガログ語で「森」を意味するtalonという語根が含まれている（ヒリガイノン語、マスバテニョ語、イナバクノン語、カピサノ語、パラワノ語、ブヒド語、アグタイネン語の talon、「森」または「茂み」を参照）。^[35]他の学者は、カタロナン語の語源は語源である「talo」であると信じており、タガログ語ではもともと「会話する」という意味であるため、カタロナン語は文字通り、精霊（アニト）と会話したり意思疎通したりする人を意味する。ブルーメントリットによると、古いタガログ語の「tarotaro」は、精霊（アニト）に取り憑かれたカタロニア人を表す言葉である。タヒチ語などの一部のマレー・ポリネシア語では「tarotaro」は「祈る」を意味し、ラパヌイ語では「呪い」を意味する。サモア語で「talo」または「talotalo」は「祈り」を意味します。^[要出典]しかし、言語学者マルコム・ミンツは異なる語源を提示しています。彼は、タガログ語の語源は「tulong」であり、これは「助ける」という意味であると判断しました。ウィリアム・ヘンリー・スコットやルチアーノ・P・R・サンティアゴなどの一部の作家はミンツの提案を支持し、タガログの司祭と女司祭を指すのに、カタロナやカタロナンではなく、実際にはパンパンガ語であるcatolonanという用語を使用しました。

ほとんどのババランは通常は親戚である年上のババランに弟子入りし、その地位を継承した。^[36]イスネグ族のような一部の文化では、年上のシャーマンは村の適格な若い女性の中から弟子を選ぶことができる。^{[20] [37]}

しかし、少数の人は、いわゆる「シャーマニズムの入門危機」（「シャーマニズムの病気」または「シャーマニズムの狂気」とも呼ばれる）を経験した後、ババランになる。 ^{[5] [20] [38]}これには、重篤または慢性の病気、臨死体験、突然の発作や震え、うつ病、奇妙な出来事や行動（バレテの木に登ったり、数日間記憶を失って姿を消すなど）、狂気の発作（過去の出来事による精神的トラウマによって引き起こされたものを含む）、奇妙なビジョンや夢などが含まれる。これらは霊との遭遇と見なされ、人の魂が霊界へ旅していると言われる。このような場合、人が霊を選んだのではなく、霊が人を選んだと言われている。 ^{[10] [12] [20]}

シャーマンは選ばれた後、入会の儀式を受ける。これらの儀式は、精霊の保護を得たり、移譲したりするためのものである。ビサヤ人の間では、この儀式はトゥパドまたはトゥパダンとして知られている。「シャーマニズムの病」にかかっている人の場合、これらの入会の儀式は治療法とみなされ、入会者は精霊の願いを受け入れて「呼びかけに応じる」ことで健康や正気を取り戻す。志願ではなく志願で入会する場合、親族は通常、訓練のために上級シャーマンに多額の料金を支払う必要がある。入会の儀式は、単にハーブやアルコールでトランス状態を誘発するものから、肉体的または心理的な困難によって個人的な危機を誘発するものまで多岐にわたる。^{[20] [39]}入会の儀式の極端な例としては、生き埋めにされたり、一晩水に浸かったりすることが挙げられる。^[12]

入会後、弟子たちは役割の詳細について訓練を受ける。この訓練には、儀式、詠唱や歌、各精霊にふさわしい供物、口承による歴史、薬草や治癒法、魔法の呪文などについて学ぶことが含まれる。弟子たちは通常、訓練が完了するまで儀式で上級シャーマンを補佐するが、訓練には数か月から数年かかることもある。シャーマンはそれぞれ、階級や専門分野が異なる弟子を1人以上持つことができる。^{[20] [39]}

シャーマンが霊界と交信する力は、シャーマンを導き、仲介する霊の仲間から得られる。これらの霊は通常、婉曲的な言葉で表現され、アビヤン（「友人」）、アラガドまたはバンタイ（「守護者」）、ガバイ（「ガイド」）などがある。シャーマンは少なくとも1人のアビヤンを持ち、より強力なシャーマンは多くのアビヤンを持つ。強力なリーダーや戦士（特にシャーマンの親戚がいる者）などの特定の個人も、魔法の力を与える独自のアビヤンを持っていると信じられている。アビヤンはまた、コミュニティの熟練した芸術家や職人を導き、教え、刺激を与えると信じられている。^{[5] [39] [40] [41]}

アビヤンの霊は祖先の霊であることもあるが、人間以外の霊であ​​ることが多い。シャーマンは生まれたときから霊の伴侶を持っていたか、「シャーマニズムの病」の間に彼らの注意をひいたか、シャーマニズムへの入信の際に彼らの忠誠心を獲得した。霊は社会的な存在であり、個々の癖や性格（良いものも悪いものも）を持っていると考えられている。アビヤンの友情は相互関係によって決まる。シャーマンは彼らに命令しない。アビヤンを持つ人々は、良好な関係を維持するために、これらの霊に定期的に犠牲を捧げなければならない。通常、犠牲には食物、アルコール飲料、ンガンガ、犠牲動物（通常は鶏か豚）の血^{[注 1]が含まれる。}アビヤンとのこの友情は、一度築くと永続する。彼らは本質的に家族の一員になる。亡くなったシャーマンのアビアンは、シャーマンになることを選択するかもしれない生きている親戚のもとに「戻る」ことが多い。^{[40] [41] [42] [43]}

アビヤンはシャーマンの魂が霊界で迷子になるのを防ぐため、シャーマニズムの儀式には欠かせない存在です。また、シャーマンに代わってより強力な霊や神々に祈りを伝えたり、治癒や悪魔祓いの儀式中に悪霊と戦ったりもします。^[44]

フィリピンのほとんどの民族グループでは、シャーマン（特に霊媒師）の役割が本質的に女性的であるため、シャーマンは主に女性でした。^[45]少数派の男性のうち、ほとんどは特別なシャーマンの階級に属していました。ビサヤ諸島ではアソグ、ルソン島ではバヨクまたはバヨグと呼ばれる女性化した男性です。 ^{[45] [注 2]}アソグは、女性の声、仕草、髪型、服装を身につけました。^[20]彼らはコミュニティから女性として扱われ、子供を産めないことを除けば、生物学的な女性と同等であると考えられていました。彼らの社会的地位と認知度は、シャーマンや宗教的役人などの精神世界に関連する職業に就くことを可能にしました。^[46]

スペインの歴史家で宣教師のフランシスコ・イグナシオ・アルシナは『ビサヤ諸島とインディオスの歴史』（1668年）の中で、アソグは自分らしくいることでシャーマンになったと記録している。女性のシャーマンとは異なり、アソグは選ばれる必要もなければ、入会の儀式を受ける必要もなかった。しかし、すべてのアソグがシャーマンになるための訓練を受けたわけではない。^{[47] [48]カスターノ（1895年）は、ビコルの人々は}アタンと呼ばれる感謝の儀式を行っていたと述べている。この儀式は「女々しい」司祭であるアソグによって「主宰」された。バリアナと呼ばれる女性の司祭が彼を補佐し、女性たちを率いてググランに敬意を表してソラキと呼ばれる歌を歌った。^[49]

歴史的記録によれば、フィリピンの植民地時代以前、宗教の領域では女性のシャーマンが優勢であった。^{[45] [注 3] [50] : 54}たとえば、ボリナオ写本 (1685 年) には、1679 年から 1685 年にかけてパンガシナン州ボリナオの町で行われたシャーマンに対する異端審問の調査で、148 人からアニミズムの道具が押収されたことが記録されている。そのうち145人は女性シャーマンで、残りの 3 人は女装した男性シャーマンであり、先住民のシャーマンの女性と男性の比率の統計的な不均衡が浮き彫りになっている。匿名で書かれた「マニラ写本」も、女性シャーマンとの関係において、性別に従わない男性シャーマンの補助的な役割を強調している。これらの証拠は、霊的領域で権威を振るった女性たちの間で、女性/男性の性別の認識に関する文書がなかったという事実と合わせて、霊的な効力は中性の「第三の」性別/性別空間への認識ではなく、むしろ生物学的性別が女性であろうと男性であろうと、女性らしさへの認識に依存していたことを証明しています。植民地時代以前、女性らしさは霊界への乗り物と考えられており、男性シャーマンが女性らしさを認識したことで、シャーマンとしての女性という規範的な状況が強化されました。^[51]ブリューワー (1999) は、植民地時代以前に男性シャーマンが主だったという説を否定するのはナイーブであると同意する一方で、そのようなケースは一般的ではなく珍しいことであり、統計的に男性シャーマンが優位に立つ不均衡は、男性中心のスペイン・カトリック文化の影響の結果であり、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、ネグロス島などの一部の地域では、ババランはすべて男性だったと主張した。^{[45] [注 4]ラチカ (1996) はまた、スペイン植民地時代後期に女性}ババランが姿を消したのは、男性が主導するカトリック教会が、男性聖職者と類似するものを求めていたために女性ババランを「追放」した影響によるのではないかという仮説を立てている。 ^{[50] : 57}

ババヤンは自由に結婚し、子供を持つことができる。^[52]初期のスペイン人入植者によって男性と結婚したと記録されている男性のアソグも含まれる。 ^{[47] [48] [注5]}一部の民族では、結婚は完全なシャーマンの地位を得るための前提条件であった。^[45]

スペインによるフィリピン征服後、カトリック聖職者による迫害のため、シャーマニズムの実践は秘密裏に行われるようになった。この時期には、男性のシャーマン（特に非宗教的な薬草療法や治癒術を専門とする者）が主流となった。女性のシャーマンは少なくなり、アソグ（シャーマンであろうとなかろうと）は厳しく罰せられ、潜伏を余儀なくされた。^[53]しかし、女性の地位の変化とアソグの追放は、シャーマンの元々女性的な役割を直ちに変えることはなかった。17世紀後半の男性シャーマンは、日常の活動ではそうしなかったものの、儀式の際には依然として女性の服装をしていた。古代のアソグとは異なり、男性と性関係を持つことはなく、実際、通常は女性と結婚していた。^[45]

シャーマンの主な役割は霊媒であった。^[10]シャーマンは、悪意のある霊と善意のある霊（アニト）に影響を与え、交流する能力により、物質世界と霊界の仲介者であった。 ^[54]

降霊術の儀式で通常関わる霊には、一般的に 2 つの種類があります。1 つ目は、特定の場所や自然現象に「縛られた」環境霊または自然霊です ( genii lociに似ています)。彼らは、農地、森林、崖、海、風、雷、霊界の領域などの場所や概念を「所有」しています。中には、さまざまな動物や植物の「管理人」またはトーテムである霊もいます。彼らは、特定の支配権を反映して、非人間的で抽象的な性質を持っています。彼らは通常、人間の姿で現れることはなく、通常、性別がないか両性具有です。彼らはめったに人間の事柄に関心を持ちません。これらの霊が関わる儀式は、ほとんどの場合、屋外で行われます。^{[41] [55]}

2 つ目のタイプの精霊は、独立した存在である「束縛されていない」精霊です。動物 (通常は鳥) や人間のような形で現れ、^{[注 6]}性別が区別され、個人名があります。^{[注 7]ヨーロッパの民間伝承の}妖精に最も似ています。^{[注 8]}これらは、最も「社交的」で人間の活動に興味を持つことができるため、アビアンになる最も一般的なタイプの精霊です。これらの精霊は、現代のフィリピンの民間伝承では通常、エンカント(スペイン語のencantoから) と呼ばれています。「束縛された」精霊とは異なり、これらの精霊は人間の家庭に招かれ、屋外でも屋内でも儀式を行うことができます。^[41]

しかし、これらのカテゴリーは静的なものではありません。束縛された霊は束縛から解放される可能性があり、その逆もあります。シャーマンの中には、元々は自然の霊であったが束縛から解放された霊的指導者を持つ者もいます。^[41]

シャーマンの儀式のすべてが霊の憑依につながるわけではない。縛られていない霊は儀式の最中に必ずシャーマンに憑依する。自発的か無意識的かは別として。対照的に、縛られた霊は原則としてシャーマンに憑依しない。その代わり、シャーマンが話しかけるだけだ。人間にうっかり「くっつく」縛られた霊は危険とみなされ、混乱、奇妙な食べ物への渇望、欲望、理不尽な怒りなど、霊的病の原因となる。時には、特定の縛られた霊と話すためにシャーマンはアビヤンのとりなしを必要とすることがあり、アビヤンはシャーマンに憑依する。狩りの前に森の精霊に供物を捧げるときのように、縛られた霊はシャーマン以外の人にも作用することがある。^[41]

カタロナ族は、コミュニティの繁栄、豊穣、季節の天候を祈願する公的儀式のほか、病気の診断や治療のための私的なサービスも行いました。彼らはこれらの役割で尊敬されていましたが、黒魔術を使える魔術師としても恐れられていました。彼らの数も多かったため、互いに競い合うほどでした。個人の成功は、彼らが同一視し、狂ったように踊るときに彼らに取り憑いた神々の力によるものでした。フェルディナンド・ブルーメントリットによると、タガログ語の「オラック」は、カタロナ族が悪魔 (アニト) に取り憑かれたときに、彼女の全身が震えることを表す言葉です。霊媒師として、彼らは降霊会を主催し、その際に霊 (アニト) の声で話したり、超自然との対話を続けるために「アラガール」(「アラガド」、つまり付き添いの意味) の助けを借りたり、失われた魂を探すために自分のカルルワ (魂) を派遣したりしました。このトランス状態のカタロナは「タロタロ」[文字通り声を意味する]と呼ばれていました。先祖の霊が彼女の体に入り込み、彼女の中から話していると信じられていたからです。ブルーメントリットによると、「タロタロ」は霊に取り憑かれたカタロナを表すタガログ語で、この状態ではカタロナはタロタロと叫びました。カタロナが予言の才能を持っていたときは、マシディ（熱心な者）と呼ばれました。^[要出典]

治癒はシャーマンにとってコミュニティ内で最も重要な役割でした。シャーマンは2種類の病気、すなわち自然（非霊的）な病気と霊的な病気を区別していました。自然病の治療にはシャーマンは必要ありませんが、霊的な病気の治療にはシャーマンが必要です。^{[56] [57]}

他のオーストロネシア文化と同様に、アニミズムのフィリピン人は魂の二元性（「双子の魂」または「二重の魂」と呼ばれることもある）の概念を信じていた。人は少なくとも二つの魂、すなわち生命の息吹（ギンハワまたはヒニンガ、生体に留まる）と幽体（カラグまたはカルルワ、霊界に旅することができる）で構成されていると考えられている。^{[注 9]}ギンハワは胃の底（通常は肝臓）に宿り、カラグは頭の中に宿ると考えられている。ギンハワは人の身体と身体の衝動を表し、カラグは人のアイデンティティ、精神、意志の強さを表す。どちらも生きている人間には必要である。^{[56] [58] [59] [60]}

自然病はギンハワの損傷の結果である。これらにはシャーマンは必要ないが、ギンハワの死は肉体の死を意味するため、やはり重要である。これらには、傷、骨折、中毒、ヘビに噛まれたことなどがある。これらは熟練したシャーマンによって治療できるが、多くの場合、治療や薬草学を専門とする見習いや助手に任されていた。^{[56] [58] [60]}

一方、霊的病は、カラグがギンハワから分離することによって引き起こされると考えられています（人類学の文献では「魂の喪失」と呼ばれています）。この分離は通常、睡眠中に起こり、カラグは霊界を旅するために分離し、夢を見ます。しかし、この分離が人が起きているときに起こると、霊的病を引き起こします。分離の原因としては、カラグが霊界で迷子になること、カラグが他の霊に捕らえられ、攻撃され、誘惑されること、またはカラグがギンハワに戻ることを単に拒否することなどが挙げられます。カラグの喪失は直ちに致命的ではありませんが、人の心とアイデンティティの喪失、つまり狂気につながる可能性があります。霊的病には、せん妄、うつ病、トラウマ、失神、その他の精神病も含まれます。邪悪な行動や望ましくない行動も、カラグとギンハワの不調和のせいにされることがあります。^{[56] [58] [60] [61]}

シャーマンは、人のカラグを癒し、強化するための儀式を行うこともあります。これには、ビサヤのシャーマンの間で行われるバタク・ドゥンガンまたはバタカンの儀式が含まれます。これは、人のカラグを強化し、力を与え、挑戦、問題、障害に備えるためのものです。この儀式は、悪霊や魔術によって引き起こされる可能性のある霊的攻撃から人を守る役割も果たします。^[60]

儀式や薬草療法の他に、シャーマンやヒーラーが行う伝統的な治療法として、ヒロットやハプロスと呼ばれるオイル（ラナ）を使ったマッサージがあります。^{[注 10]}これは現在でも一般的に行われています。^{[19] [62]}

占いは治療と密接に結びついており、主に病気の診断に使用されていました。占いはシャーマンや必要な技術を持つ専門の弟子によって行われます。病気の診断にはさまざまな道具や儀式が使用され、例としては貝殻、ショウガ、石英またはミョウバンの 結晶（タワ）、鶏の内臓などがあります。占い師には好みの方法を示す名前があります。たとえば、ミョウバンの結晶を使用する占い師はマグタタワと呼ばれ、ループと呼ばれる儀式を行うことを好む占い師はマングルループと呼ばれます。^[62]

占い師は未来を予言し、風水術の儀式を行うこともできます。ビサヤ地方のババヤン風水術で使われる主要な神話上の生き物はバクナワ（またはナーガ）で、通常はループ状の尾を持つ巨大な蛇または竜として描かれています。バクナワの動きは、月の満ち欠けから日食、天候、洪水、地震まで、物質世界に影響を与えました。バクナワは、 16方位の羅針盤の中心でした。バクナワは、3か月ごとに異なる基本方位を向きます。つまり、太陰暦の12か月ごとに、北（アミンハン）、西（カトゥンダン）、南（バガトナン）、東（シドランガン）を向きます。バクナワの口は不幸と邪悪をもたらすと信じられており、方位磁針のさまざまなポイントは、口が向いている場所に応じてすべて異なる側面を持っていました。これらは、旅行、貿易、結婚など、将来の計画を立てるときに参考にされました。家を建てる際には、バクナワがもたらす不運を避けるために、最も縁起の良い基礎の配置を決めるためにシャーマンに相談されることもよくありました。^{[5] [注 11]}

一部のシャーマンは呪文、お守り、薬、または霊媒を通して物質世界をコントロールできると信じられていた。 ^{[41] [63] [注 12]}ヒーラーは霊媒よりも呪術師とより強く結びついている。ほとんどの場合、ヒーラーは呪術師でもある。呪術による病気を治したり打ち消したりするためには、ヒーラー自身が呪術を知っていなければならない。^{[57]この関係は}シキホール島で最も顕著で、ヒーラー兼呪術師は今でも一般的である。^{[64] [65] [66]}

マノボ族のような一部の文化では、シャーマンは魔術師と完全に区別されている。シャーマンは霊界や超自然的存在と関わりを持つが、自分自身の魔法の力は持たない。一方、魔術師は魔法の呪文や物体から力を得た人間とみなされていた。魔術によって引き起こされると信じられている病気は、精霊によって引き起こされる病気とは別の方法で扱われる。前者は、対抗呪文、簡単な解毒剤、および身体的な治癒によって治療されるが、後者は精霊との介入または対話、つまりシャーマンの儀式を必要とする。^[41]

対照的に、ビサヤ社会では、最も強力なシャーマンはダラガンガン（ダロンドンガンまたはブサリアンとも呼ばれる）として知られる魔術師であった。彼らは、魔法の呪文と「（霊的な）力」と同等とされたカラグ（またはドゥンガン）の力を通じて、自然を操ることができたとされている。 ^{[注 13]}彼らの主張する力には、火や水を呼び起こす、飛行する、形を変える、透明になる、無敵になる、災害を呼び起こす能力などがある。19世紀後半のビサヤ農民反乱のディオスディオス^{の指導者たちは、しばしばこれらの種類の力を持っていると主張した。 [5] [56] [67]}自然を操る力のより一般的な使用法は、雨を降らせることである。注目すべき例は、南イロイロ出身のカラヤ・マアラム 、エストレラ・バンゴットバンワである。地元の伝説によると、彼女は儀式を行って暴風雨を招き、3年間続いた干ばつを緩和したという。^{[22] [68]}

魔術はシャーマンだけに限らず、指導者や戦士の英雄たちも一般的に持っていた。ダランゲン叙事詩に描かれているイスラム以前のマラナオ社会では、英雄たちは超人的な能力を授けられる「双子の魂」（マラナオ語でトノン）を持って生まれる。例えば、カイバト・ア・カダーン王国のアウィラウィル・オ・ンダウ王は、台風、洪水、火柱の様相をとることができるサリンダガウ・マシンギルというトノンを持っている。一方、ギンドロンガン・マロゴン王国のダロンドン・ア・ミンバンタス王は、巨大なワニの姿をとったマボケロド・ア・ロンバというトノンを持っている。 ^{[69] [70] [71]}

数多くの種類のシャーマンが、アギマットやアンティンアンティンと呼ばれるお守りやお守り、ブントットパギなどの呪いよけ、聖なる油の調合物など、さまざまなアイテムを仕事に使用します。 ^[要出典]

魔術師は、密かに他人に危害を加える力を持っているとも信じられている。この種の魔術を実践するヒーラー・魔術師は、黒魔術は無実の人には効かないという広く信じられた考えから、これを刑事罰の一形態として正当化することが多い。彼らの標的は通常、泥棒、不倫相手、土地強奪者などの「犯罪者」である。この種の魔術は、特に犯罪者を法的に訴追できない（または訴追できなかった）人々にとって、一種の「正義」と見なされている。^[72]

遺伝的に魔術の力を持つと言われる「真の」魔術師もいる。ヒーラーとは異なり、彼らは自分の行動の正当性を考えない。後者のタイプの魔術師は、人間の姿で現れる（または元々人間だった）邪悪な吸血鬼のような超自然的存在であるアスワングと混同されることが多い。^{[41] [64] [73] [72]}

シャーマンの否定的な立場の人たちは、総称して魔女と呼ばれていますが、実際には、魔女にはさまざまな職業や文化的意味合いを持つさまざまな人々が含まれており、その職業や文化的意味合いは、魔女が属する民族によって異なります。西洋の魔女観とはまったく異なります。フィリピンの概念における魔女の代表的な例としては、イバナグ族に知られる魔女のマンナマイ、自然の素材や呪いを呪いの手段として使う魔女のマンククラム、昆虫を呪いの手段として使う魔女のマンババランなどが挙げられます。^[72]

ババイランはコミュニティのメンバーとして非常に尊敬されており、植民地化以前の貴族階級と同等でした。^{[5] [10] [74]}ダトゥ（コミュニティの長）が不在の場合、ババイランがコミュニティの暫定的な長の役割を果たします。 ^[2]ババイランは強力な儀式の専門家であり、天候に影響を与え、自然界と霊的領域のさまざまな精霊を利用することができると信じられていました。ババイランは、邪悪なダトゥや精霊の黒魔術を防ぎ、病人や負傷者を癒す力を持っていると信じられていたため、非常に尊敬されていました。ババイランのその他の力には、安全な妊娠と出産を確実にするものがありました。霊的な媒体として、ババイランはさまざまな神や神々に捧げ物をする儀式を主導します。ババイランは神学や薬草の知識、呪文、治療薬や解毒剤、様々な根や葉や種子から作る様々な薬の専門家で、敵を征服する際の特定のダトゥの同盟者ともみなされていたため、医療や神との戦闘に特化していることでも知られていた。^[2]ウィリアム・ヘンリー・スコット（『バランガイ：16世紀フィリピンの文化と社会』）によると、カタロナ人は男女どちらでも、あるいは男装者（バヨギン）でもよかったが、通常は著名な家系の裕福な女性だった。ルチアーノ・P・R・サンティアゴ（『愛と苦難』）によると、その奉仕に対する報酬として、彼らは食べ物、ワイン、衣服、金などの供物の大部分を受け取っていたが、その質と量は懇願者の社会的地位によって決まっていた。このように、カタロニア人は社会において非常に名誉ある、また利益をもたらす役割を果たしました。

フィリピンの多くの民族のシャーマンは、霊能者であること以外にも、常にコミュニティ内で別の役割を担っている。神道の神主と同様に、シャーマンの仕事は、商人、戦士、農民、漁師、鍛冶屋、工芸家、織工、陶芸家、音楽家、さらには理髪師やシェフなど多岐にわたり、シャーマンの好み、シャーマンのスキル、コミュニティのニーズに応じて異なる。一部のシャーマンは、一度に2つ以上の職業に就く。特に、コミュニティに特定の仕事の役割を担うのに必要なスキルを持つ人材が不足している場合である。2つ目の仕事（または2つ以上の仕事）を持つというこの伝統は、フィリピンの特定の文化社会に根付いており、キリスト教に改宗していない特定のコミュニティでは今日でも実践されている。イスラム教に改宗した特定のコミュニティも、イスラム教のイマームを通じてこの伝統を守っている。^{[75] [76]}

現代のフィリピン社会では、シャーマンの役割は主に民間療法士に引き継がれており、民間療法士は主に男性であるが、いまだに「魔女」として不当に告発されている者もいる。^{[2] [77] [78] [52]イスラム教徒やキリスト教徒に改宗していない地域、特に先住民族の祖先の土地では、シャーマンとその文化的特徴はそれぞれのコミュニティに存在し続けてきたが、これらのシャーマンとその慣習は}アブラハムの宗教によって徐々に薄められつつある。^[2]

スペインによるフィリピンの植民地化とカトリックキリスト教の導入は、先住民のシャーマニズムの慣習のほとんどを消滅させた。キリスト教は当初、先住民のフィリピン人にとっては別の種類のアニト（悪魔崇拝）と見なされていた。スペインの宣教師たちはこの誤解を利用して改宗に成功し、軍事支援を最小限に抑えて島の大半を占領した。スペインの修道士たちは「シャーマン」と見なされ、彼らの魂と霊的導きは先住民のものよりも強力だった。彼らは宗教的な物、神聖な木、神聖な場所を罰されることなく冒涜し、先住民の畏敬の念を買った。彼らはまた、先住民のシャーマンが治せないさまざまな病気を治すことができた。^[44]

16世紀後半までに、キリスト教のシンボルや道具（ロザリオ、十字架、聖水など）は呪物となり、ラテン語の祈りや詩はシャーマンの魔法の詠唱や呪文の一部となった。アニト像（タオタオ）はカトリックの偶像に置き換えられ、その儀式はアニトのような力を偶像に帰するなど、シンクレティズム化され、奇跡的な治癒や人への憑依能力などが含まれるようになった。 ^{[注 14]これらはスペインの聖職者によって「}白魔術」として容認されたため、繁栄した。この時期の自然霊（ディワタ）も修道士たちとシンクレティズム化され、エンカントとして知られるようになり、ヨーロッパの特徴を持ち、人を騙したり誘惑したりいたずらしたりする傾向があると説明された。^{[5] [20] [44]}

スペインの植民地化により、ババランの高い地位は失われた。フィリピンのアニミズム文化における女性の役割と相対的な男女平等は、スペインの家父長制文化の下では一般的に抑圧された。ババランのほとんどはカトリックの聖職者から「悪魔の司祭」という烙印を押され、魔女、悪魔崇拝者、精神的に不安定な人物とみなされ、スペインの聖職者から厳しく迫害された。スペイン人は、原住民の土着宗教に関連するもの（ダンバナなどの神社を含む）をすべて焼き払い、原住民の子供たちに自分たちの神の偶像に排便するよう強制し、従わない者を殺害した。^{[2] [52] [79]}スペインの修道士は、特に女性のシャーマンを探し出して迫害することが多かった。^[80]

スペインの年代記作者は、原住民には本などの宗教文書はなかったと主張し、原住民の宗教文書を抹消した罪も犯した。しかし、学者たちは、そのような発言は植民者が自分たちが認めないものの存在を否定したいという願望を反映したものだと認めている。たとえば、スペインの年代記作者チリノは、原住民には宗教文書はなかったと主張したが、同じ理由で、原住民が原住民の詩集を持っていたと語っている。原住民は、この本を使ってスペイン人が偏見を持って「悪魔」と呼んだものと「意図的な契約」を結んだが、文脈上、悪魔は原住民の神であり、悪魔ではなかった。この本は、植民者の命令で焼かれた多くの本のうちの 1 つだった。学者のベイヤーは、スペインの司祭が原住民の宗教文書、具体的には「原住民の文字で書かれた 300 冊以上の巻物」を焼いたと自慢していた時代についても言及している。先住民の宗教文書の存在をさらに証明するものとして、スペイン植民地時代以前の中国の文献には、フィリピンからのそのような文書の存在が記されている。1349年、中国の王大元は、マニラの重要な指導者の未亡人が残りの人生を先住民の宗教文書を熟読して過ごしたと記録している。スペインの文献には、先住民の文書はパピルスのような素材に加工された先住民の葦や葉に書かれ、鉄の先や地元で製造された他の尖った物はペンとして使われていたと記されている。竹も筆記に使われた。先住民はスペインとの接触以前から高い識字率を誇っており、すべての先住民が先住民の文字体系で書き、読むことができた。^[81]

カタロニアの改宗に関する記述は、ペドロ・チリノという名のスペイン人司祭によって提供されている (1604)。彼は、盲目のカタロニアであるディエゴ・マグサンガが、その妻 (熟練した助産婦だったと言われている) とともにキリスト教に改宗したと書いている。彼は洗礼を受けた後、カビテ州シランでキリスト教を広める修道士たちの忠実な助手となり、子供や大人に公教要理を教えた。チリノはまた、多くの人がマグサンガに従い、教会の教えへの献身と兄弟たちを教えることへの熱意に関してはイエズス会でさえ彼に勝ることはできなかったと報告している。マグサンガは司祭ではなく、おそらくエルマノの役割だったと思われる。チリノはまた、自分が率いていた仲間のグループとともにイエズス会司祭フランシスコ・アルメリケに説得されてキリスト教に改宗した別の男性カタロニアについても述べている。チリノは、このカタロナが髪を長く伸ばし（タガログの男性としては珍しい）、僧侶であることを示すために髪を編んでいたことに気づいた。彼は洗礼を受ける前に、観衆の前で、アニトの力が打ち砕かれたことを示すために髪を切った。^[要出典]

教会に同化されたシャーマンは、キリスト教の文脈における神秘主義と自らの役割を融合させ、信仰治療師や奇跡を行う者となった。^{[52] [79]}これらには、17世紀と18世紀のベアタ運動、19世紀後半のメシア的（そして通常は革命的）ディオスディオス運動、20世紀のエスピリタ（またはスピリティスタ）運動が含まれる。 ^{[56] [82] [83]}しかし、彼らの崇拝の方法は基本的に同じままであった。信仰治療師は本質的には依然として霊媒師であったが、アニト（精霊）をチャネリングする代わりに、聖人、天使、聖霊をチャネリングすると主張した。^[19] 20世紀後半から21世紀の信仰治療師も、伝統的なシャーマニズムとはほとんど関係なく、西洋の秘教的かつ疑似科学的な用語や実践（「超能力」や心霊手術など）を頻繁に使用しています。^[56]

他のシャーマンは、シャーマニズムのアニミズム的側面を捨て、民間療法師（アルブラリオ）^{[注 15] 、} 助産師、オイルを使った伝統的なヒロットマッサージ療法の施術者になった。これらの現代版ババランは現在、通常男性である（助産師を除く）。彼らは、現代医学では診断も治療もできない軽い病気や疾患を抱える人々から求められている。古代のババランと同様に、現代のババランも「霊的疾患」と「自然疾患」を区別しており、後者の場合は通常医師に相談する。^{[19] [56] [79]}

同様に、イスラム教徒のフィリピン人の間では、シャーマン（通常は男性）は民間療法と「土着」の霊との関わりに追いやられている。イスラム教徒のフィリピン人の宗教生活のその他の側面はすべて、イスラムの宗教指導者によって引き継がれている。^[31]キリスト教徒のフィリピン人の「信仰によるヒーラー」とアルボラリオに直接相当するのは、パンディタまたはグルとして知られるイスラム教化したシャーマンである。彼らはイスラム教を信仰しているが、シャーマニズムの過去から受け継いだ伝統的な治癒法や文化的儀式も提供する。彼らは通常、アキカ（長子の髪を切る）やルッキヤ（悪魔払い）などの小さな儀式を行う。^{[24] [84]}民間療法士が行う伝統的なマッサージ療法の一種も存在し、マラナオ族とマギンダナオ族の間ではアグドまたはアゴドとして知られている。^[19]

アブラハムの宗教への宗教的転換に最も強く影響を受けたのは、女性化した男性のアソグ・シャーマンたちだった。17世紀から18世紀にかけて、フィリピンのスペインの行政官たちは、王立検察庁のペドロ・ウルタド・デスキベル長官の布告に従い、同性愛関係で有罪となった人々を火あぶりにし、その財産を没収した。スペインの司祭フアン・フランシスコ・デ・サン・アントニオがサン・グレゴリオ州使徒年代記（1738-1744）に、そのような刑罰の例をいくつか記録している。^{[47] [85]}

女性化した男性は、ミンダナオの（当時はごく最近だった）イスラム化した民族グループからも厳しく迫害された。スペインの司祭フランシスコ・コンベスは『ミンダナオ島の歴史、イオロ、そしてアディヤセンテス』（1667年）の中で、ミンダナオのイスラム教徒は女性化した男性の「不自然な犯罪」に対して火あぶりや溺死の刑に処し、その行為は伝染すると信じられていたため、家や財産も焼かれたと記録している。^[47]

少数の土着のシャーマニズムの信奉者は、特にルソン島の高地やミンダナオ島の内陸部など、スペインの宣教師が到達しにくい地域で、スペインの支配と改宗に抵抗した。スペイン支配地域（特にビサヤ諸島）では、村全体が移住政策に逆らい、ババラン（村の指導者）の扇動で島の奥地へと移住した。シャーマニズムの儀式も一部の地域では秘密裏に行われ続けたが、発見されるとスペインの聖職者によって処罰された。^[44]

スペイン統治時代には、シャーマンが率いる公然の反乱がよく起こった。17世紀初期の反乱を除けば、そのほとんどは、真のシャーマニズムではなく、民俗カトリックを実践する宗教指導者によって率いられていた。^[83]

ババランが率いた最初の武装反乱は、1621年から1622年にかけてのボホール島のタンブロット蜂起である。この蜂起を率いたのは、カトリックの拡大を脅威とみなしたタンブロットという名の男性シャーマンであった。彼は「古き道に戻る」ために2千人の信者を集めたが、彼の反乱はスペイン当局と改宗した現地人の支援者によって鎮圧された。^[86]

タンブロットの反乱は、同時期に隣国レイテ島カリガラで起きた別の反乱に影響を与えた。バンカウの反乱は、バンカウという名のダトゥと、その息子でババランであるパガリによって率いられた。バンカウの反乱は、バンカウがフィリピンで最初にカトリックに改宗した一人であったことから注目された。若い頃、彼は1565年に征服者 ミゲル・ロペス・デ・レガスピの遠征隊が初めて島に上陸した際に、彼らを歓迎していた。タンブロットと同様に、バンカウとパガリはどちらも古い習慣への回帰を望んでいた。バンカウはカトリックの信仰を放棄し、ディワタの寺院を建てた。^{[86]彼らの反乱はスペイン}総督 アロンソ・ファハルド・デ・エンテンサによって打ち負かされた。バンカウは斬首され、パガリと他の81人のババランが火あぶりにされた。^[87]

タパールの反乱は、1663年にパナイ島イロイロで起きた、タパールという名のババランが率いた反乱である。タパールは、土着のシャーマニズムとカトリックの用語を融合させ、自らを新しい宗教の「全能の神」と宣言した。また、彼は古代のアソグを真似て、女装した。彼と彼の信奉者たちは、スペインの司祭を殺害し、町の教会を焼き払った後、山に逃げた。タパールと彼の運動の他の指導者たちは、スペインとフィリピンの兵士に捕らえられ、処刑された。^{[86] [87]}

1785年、ヌエバ・ビスカヤのイトゥイ（現在のアリタオ）で、ラグタオというヒーラーが主導した宗教反乱が起こった。ラグタオは、ルソン島北部での天然痘の流行は原住民が先祖伝来の信仰を捨てた結果であると主張した。この反乱は、ドミニコ会の修道士が率いる近隣のキリスト教徒の町民によって鎮圧された。^[83]

19世紀には、ディオス・ディオスと呼ばれる「シャーマン」が台頭した。ディオス・ディオス（スペイン語の dios からきており、文字通り「神を騙る者」または「偽りの神」を意味する）は、キリスト教の宗教的人物と自分を同一視する傾向があったため、このように名付けられた宗教指導者である。彼らはカルトのような宗教運動を主導し、信者に繁栄、超自然的な力、治癒を約束した。そのほとんどは、お守りや魔法の紙切れを売るペテン師に過ぎなかった。彼らのメンバーのほとんどは、正式なカトリックの教えをほとんど知らず、植民地支配下で極貧生活を送っていた、読み書きのできない田舎の貧しい人々であった。^[83]

19世紀のディオス・ディオス指導者の例は数多くある。1811年に自分はイエス・キリストであると主張したイロコス島の治療師ルンガオ、1865年にヌエバ・カセレス（現在のカマリネス・スール）のリブマナンで「三人のキリスト」を率いて病気を治す超自然的な力があると主張したイグナシオ・ディマス、1862年に自らを「ラ・サンタ・デ・レイテ」（「レイテ島の聖人」）と名乗り、レイテ島が沈むと予言した老女の治療師ベネディクタ、 ^{[83] 1880年代後半にイロイロ州}ティグバウアンに住んでいた80歳のババイランであるクララ・タロサは、自分は聖母マリアであると宣言し、自分と信者をスペインの支配から隔離した。^[68]レイテ島ハロのフランシスコ・ゴンザレス（別名「フランシスコ・サレス」または「フルト・サレス」）は1888年に、自分は人々を波から立ち上がる都市に導き、次の大洪水から救うために遣わされた王であると主張した。その他多数。これらの運動は、スペイン人によって指導者を投獄または追放することで通常抑圧された。^[83]

ディオス・ディオス運動は当初は純粋に宗教的なもので、スペインの迫害に対して防御的に反応しただけだった。しかし、1880年代までには、一部のディオス・ディオス集団はより暴力的に反植民地主義的になった。そのような集団の第一号は、ネグロス・オリエンタル州サンボアンギタの村落のカベサ・デ・バランガイ、ポンチャーノ・エロフレが率いた集団だった。彼は「ディオス・ブハウィ」（旋風の神）という名前を名乗り、自らを人々の救世主と称した。彼は、人々がスペイン政府への税金を払うのをやめると宣言した。彼は約2000人の信奉者（スペイン当局はババイヤネスと呼んだ）のコミュニティを形成し、スペイン支配下の町を定期的に襲撃した。彼は古代のアソグのシャーマンを真似て、女性と結婚していたにもかかわらず、女性の服を着て女性的な態度を取った。彼は古代のダラガンガンのような超自然的な力があると主張した。彼は1887年にシアトンの町を攻撃中に殺害された。彼の妻と親族は運動を継続しようとしたが、最終的にスペイン当局に捕らえられ追放された。グループの残党は盗賊に転向するか、後のディオス・ディオス運動に参加した。^{[5] [44] [83]}

もう一つのディオス・ディオス蜂起は、1888年にアンティケでグレゴリオ・ランピニオ（通称「グレゴリオ・ディオス」、または「ヒラリオ・パブロ」または「パパ」）という名のシャーマンによって起こされた。蜂起はシャーマンの聖なる巡礼地であるバラバゴ山の近くで起こった。ランピニオは約400人の軍を率いていた。彼らはコントリビオン・ババヤネス（革命税）を集め、反植民地主義の思想を広め、アンティケとイロイロの町を攻撃した。このグループは最終的に1890年までにグアルディア・シビルによって鎮圧された。^[83]

19 世紀における最後の重要なディオス・ディオス反乱は、パパ・イシオ(「教皇イシオ」) としてよく知られているディオニシオ・マグブエラスが主導した。彼はディオス・ブハウィ・グループのメンバーだった。彼はエロフレの信奉者の残党から独自のババヤネス・グループを組織し、1896 年にスペイン支配に対する反乱をネグロス・オクシデンタルで起こした。米西戦争後にフィリピンが米国に割譲された後、彼は当初、米国政府の下でネグロス・オクシデンタル州ラ・カステラーナの「軍事指導者」に任命された。しかし、彼は 1899 年の米比戦争で再び武装抵抗を開始した。彼は 1907 年 8 月 6 日に米国当局に投降し、死刑を宣告された。これは後に終身刑に減刑され、彼は1911年に旧ビリビッド刑務所で亡くなった。 ^{[88] [89] [90]}

ネグロス・オクシデンタルのパパ・イシオがアメリカ統治に反抗して反乱を起こしたのと同時期に、東ビサヤのディオス・ディオス運動は新しいアメリカ植民地政府に目を向けた。彼らは自分たちをプラハネス（「赤をまとう者」）と呼び、レイテではファウスティーノ・アブレン（「パパ・ファウスティーノ」）、サマールではパブロ・ブラン（「パパ・パブロ」）、アントニオ・アヌガール、ペドロ・デ・ラ・クルスが率いた。先達と同様に、彼らは超自然的な力があると主張し、戦闘では呪術的なお守り、聖油、魔法を使った。彼らはアメリカ軍と、アメリカ植民地政府に協力する現地フィリピン人の両方を攻撃した。最後のプラハネス指導者は1911年に殺害された。^{[83] [88]}