モーツォアレ

モツォアレは、レソトにおけるバソト族の女性同士の社会的に受け入れられる長期的な関係を指す言葉である。^[1]モツォアレはセソト語から大まかに「特別な友人」と翻訳することができる^{。 [2]}モツォアレという言葉は、 「彼女は私のモツォアレ」のように、他の女性を表すときに使用され、モツォアレの関係は2人の女性の絆を表す。モツォアレの関係は社会的に認められており、レソトの人々によってしばしば祝福されてきた。これらの女性同士の関係は、通常、それ以外の点では従来の異性間の結婚と並行して発生し、女性パートナー間のさまざまなレベルの肉体的親密さを伴うことがある。モツォアレの関係は、時が経つにつれてレソトでは消え始めている。

について

モツォアレ関係は、思春期の女性の間で初めて形成される。^[3]モツォアレという言葉は「特別な友人」を意味する。^[4]モツォアレ関係は、多くの場合、儀式的な祝宴で公的に認められ、コミュニティは女性同士の献身を十分に認識していた。^[5]モツォアレ関係についての逸話の1つは、ある女性、Mpho 'M'atsepho Nthunyaとその夫が1950年代に彼女のモツォアレを祝うためにパーティーを開いた様子を描いている。^[6] NthunyaとパートナーのMalineoとの関係についての記述は、人類学者K. Limakatso Kendallの著書『歌で飢えを吹き飛ばす：あるアフリカ人女性の自伝』（1997年）で説明されている。^[7]ジュディス・ゲイは、これらの関係を記録したもう一人の人類学者であり、彼女は、それらがかつては非常に一般的であったという証拠を示している。^[7]ジェイソン・サリバンは、女子生徒の間でのモツォアレ関係が一種の「初恋」やメンターシップのように機能したと説明しています。 ^[8]モツォアレ関係を説明した他の人類学者には、スティーブン・マレーとウィル・ロスコーがいます。^[9]

モツォアレ関係は、クィアやレズビアン関係に対する西洋の見方とは異なります。モツォアレ関係にある女性は「男性と結婚し、ジェンダーの期待に従うか、従っているように見える」のです。^[10]これらの関係にある女性は、他の女性と真剣な関係にあるにもかかわらず、異なる社会的アイデンティティを持ちません。 ^[11]モツォアレ関係にある女性は、西洋の異性愛者の女性の友人の考え方とも異なります。^{[6]研究者のウィリアム・J・スパーリンは、「マツェポ・ントゥニャがセソト語の}モツォアレという言葉を[...]レズビアンとして英語に単純に翻訳しないことが重要だ」と強調しています。^[12]しかし、スパーリンは「女性同士の親密な感情的絆を考えると、モツォアレ関係をレズビアンの連続体の上に置き、レズビアンの存在の可能性のある場所として理論的に議論し、議論し、想像することは可能かもしれないが、その関係が西洋の「レズビアン」の理解に還元されないという条件付きである」と述べている。^[13]

モツォアレ関係とレズビアン関係の違いの一部は、セソト人のセックス観によるものです。^[6]レソトの古い世代のバソト人の多くは、パートナーの一方が男性でない場合は、その行為をセックス行為とは見なしませんでした。 ^[14]そのため、女性が一緒に行うことは、たとえそれがエロティックな要素を含んでいたとしても、セックスとは見なされませんでした。レソトの田舎の社会状況とレズビアンの概念の欠如により、モツォアレ関係はかつては広く普及していましたが、「異性間の結婚の代替」とは見なされていませんでした。^[15]ヌトゥニャはそれを次のように説明しました。「女性が他の女性を愛するとき、彼女は心から彼女を愛することができます。」^[16]

レソトが近代化されるにつれ、西洋文化にさらされたコミュニティは同性愛嫌悪にもさらされる可能性が高くなった。^[17]ケンドールは、西洋の考えが広まるにつれて、女性同士が性的関係を持つことができるという考えが同性愛嫌悪と相まって、モツォアレの関係を消し去り始めたと仮説を立てている。^{[17] 1980年代までには、かつてコミュニティが}モツォアレのために祝っていた儀式的な祝宴は消え去った。^[18]今日、モツォアレの関係はほぼ消滅している。^[19]

参考文献

引用

^ Brown, Michelle E. (2010年5月27日). 「Never on Sunday With Grappa」. Between the Lines . 2016年9月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年6月19日閲覧– HighBeam Research経由。
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出典

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ケンドール、K. リマカツォ (1998b)。「レソトにおける『女性が女性を愛するとき』：愛、セックス、そして（西洋の）同性愛嫌悪の構築」（PDF）。スティーブン・O. マレー、ウィル・ロスコー（編）『ボーイ・ワイフと女性夫：アフリカの同性愛の研究』。パルグレイブ。223～242 ページ。ISBN 0312238290。
マンロー、ブレンナ・M（2012）。南アフリカと未来の愛の夢：クィアのセクシュアリティと自由への闘い。ミネソタ大学出版。ISBN 9780816677689。
Nthunya, Mpho 'M'atsepo (1997)。Kendall, K. Limakatso (編)。『歌で飢えを癒す：あるアフリカ人女性の自伝』。インディアナ大学出版局。ISBN 9780253211620。
Peplau, Letitia Anne (2001). 「女性の性的指向の再考: 学際的かつ関係性に焦点を当てたアプローチ」(PDF) .パーソナル・リレーションシップ. 8 : 1–19. doi : 10.1111/j.1475-6811.2001.tb00025.x . 2016年6月19日閲覧。
スパーリン、ウィリアム・J（2006年）。『辺境の帝国主義：南アフリカにおけるクィアの表現と文化の政治』パルグレイブ・マクミラン。ISBN 9781403983664。
ザブス、シャンタル（2013）。『アウト・イン・アフリカ：サハラ以南の文学と文化における同性愛の欲望』ジェームズ・カリー。ISBN 9781847010827。

外部リンク

歌で飢えを吹き飛ばす：アフリカ人女性の自伝、 Mpho 'M'atsepo Nthunya 著、K. Limakatso Kendall 編

[1] Brown, Michelle E. (2010年5月27日). 「Never on Sunday With Grappa」. Between the Lines . 2016年9月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年6月19日閲覧– HighBeam Research経由。

[FOOTNOTEZabus201343-2] ザブス 2013、43頁。

[3] Spurlin, William J. (2014). 「Queering Translation」. Bermann, Sandra、Porter, Catherine (編) 『翻訳研究の手引き』ワイリー・ブラックウェル。ISBN 9781118616154。

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[8] サリバン、ジェイソン（2016年6月17日）。「1950年代のレソトにおける「ママと赤ちゃん」の関係の教育時代：愛することについて学ぶ」ザ・ボイス・マガジン。24。2016年6月22日閲覧。

[9] Ferreira, Alberto José Viralhadas (2012年7月). 「『肉体の運命』：ポストヒューマニストの身体とジェンダー観」(PDF) 。Inter-disciplinary.net。2016年8月13日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2016年6月22日閲覧。

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[18] ディッケマン、ジェフリー・M. (2001)。「女性の欲望：文化を超えた同性関係とトランスジェンダーの実践（レビュー）」。セクシュアリティの歴史ジャーナル。10 （1）：122–126。doi ： 10.1353 /sex.2001.0008。S2CID 142980092 。

[19] Wieringa, Saskia (2005)。「女性の結婚とその他の同性愛慣習: アフリカ女性の同性愛関係に関する歴史的考察」。Morgan, Ruth、Wieringa, Saskia (編)。トミーボーイズ、レズビアン男性、先祖伝来の妻: アフリカにおける女性の同性愛慣習。Jacana Media。pp. 295–296。ISBN 9781770090934。