
レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィア(LGBTQ)運動は、 LGBTQの人々やその他のジェンダーおよび性的マイノリティの包摂、承認、権利を提唱する社会運動である。
LGBTQの人々全体を代表する包括的な組織は存在しないが、多数の擁護団体、草の根ネットワーク、地域ベースの組織が関連する活動を推進するために活動している。最も初期のLGBTQの権利擁護団体として知られているのは、1897年にベルリンで設立された科学人道委員会である。 [ 4 ]
LGBTQ運動の共通の目標は、 LGBTQの人々の平等な権利の実現です。具体的な目標としては、同性愛の非犯罪化、同性間の関係の法的承認、差別からの保護、性別適合医療へのアクセスなどが挙げられます。これらの運動の中には、文化的認知度の向上、コミュニティの構築、異性愛規範やシスジェンダー規範といった抑圧的と見なされる社会システムからの解放を重視するものもあります。
現代のLGBTQ運動は、政治的ロビー活動、街頭デモや抗議活動、相互扶助、学術研究、芸術表現など、幅広い戦略を包含している。これらの運動は内部的に多様性に富み、戦術、アイデンティティ、包摂性、そしてジェンダー、セクシュアリティ、人種、階級の交差性について、継続的な議論が交わされている。


社会学者のメアリー・バーンスタインは次のように書いている。
レズビアンとゲイの運動にとって、文化的目標には、支配的な男性性や女性性の構築、同性愛嫌悪、そして性別に基づく異性愛核家族の優位性(ヘテロノーマティビティ)への挑戦が含まれる(ただし、これらに限定されない)。政治的目標には、新たな権利、利益、危害からの保護を獲得するための法律や政策の変更が含まれる。[ 5 ]
バーンスタインは、LGBTQ活動家は市民社会と法制度の両面において、文化的目標と政治的目標の両方を追求することが多いと強調している。
他の社会運動と同様に、LGBTQ運動も戦略、代表、方向性、特に教育改革やより広いコミュニティを誰が代表するかといった点に関して内部対立を経験している。[ 6 ]レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックス、その他のクィアの人々の間にどれだけの共通点があるか、そして彼らが共通の政治目標を追求すべきかどうかについて、議論が続いている。[ 7 ]
1970年代から1990年代にかけて、レズビアンとゲイの権利運動の指導者たちは、男性的なレズビアン、女性的なゲイ男性、トランスジェンダーの人々、バイセクシュアルを軽視したり排除したりすることがあり、LGBTQコミュニティ内に亀裂を生じさせた。[ 8 ] RoffeeとWaling(2016)の研究では、LGBTQの人々は、コミュニティ内の他の人々からマイクロアグレッションや排除的な行動に直面することが多いことがわかった。これらの緊張は、LGBTQのアイデンティティを構成するものについての誤解や異なる信念から生じている。[ 9 ]
例えば、トランスジェンダーの人々は、他のLGBTQメンバーが自分たちの特別なニーズを軽視したり誤解したりして、有害な思い込みや潜在的な健康リスクにつながる可能性があると報告している。[ 9 ]同様に、バイセクシュアルの人々は、異性愛者コミュニティとゲイコミュニティの両方から自分たちのアイデンティティが否定されていると感じることが多い。[ 10 ]個人がLGBTQ擁護のより広い価値観に賛同している場合でも、矛盾や内部の偏見が残る可能性がある。[ 11 ]
多くのLGBTQ運動は、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々を固定された少数派グループとして位置づけるアイデンティティ政治の形態を採用してきた。 [ 12 ]このアプローチは権利と可視性を確保するのに役立ってきたが、コミュニティ内部からの批判も招いている。クィア運動の批判者たちは、ゲイやレズビアンといった固定されたカテゴリーは制限的であり、セクシュアリティとジェンダーの流動性を反映していないと主張する。[ 13 ]彼らは、これらのカテゴリーは「非異性愛者のアイデンティティを常に劣ったものとしてマークする文化システムに異議を唱えるのではなく、むしろ強化している」と指摘する。[ 14 ]
アプローチの違いはあるものの、多くの活動家は平等と自由というリベラルな政治目標を共有し、他の疎外されたグループとともに政治の主流に統合しようとしている。[ 15 ] LGBTQ運動は、性的指向や性自認を変えようとする「転向療法」に広く反対し、これらの特性は生来のものであり、不変であると強調している。[ 16 ] [ 17 ]こうした行為は、非異性愛行為を不道徳とみなす宗教的教義に根ざしていることが多い。宗教機関は歴史的にLGBTQのアイデンティティを非難してきたが、反対は決して普遍的ではなかった。宗派、文化、時代によって態度は大きく異なる。
今日では、多くの宗教団体や個々の信者がLGBTQの権利を公然と支持している。[ 18 ]
歴史的に見ると、フランス革命後のカトリック諸国における反聖職者感情は、ナポレオン法典の自由化効果と相まって、多くの地域で同性愛禁止法の廃止につながった。[ 19 ]対照的に、教会の権威がそれほど中央集権的ではなかったプロテスタント諸国では、宗教に由来する法律が20世紀に入っても長く残っていた。[ 20 ]一部の法律は今日でも存続しており、例えば、2008年のインドの裁判は、同性愛を犯罪とする150年前の植民地時代の法律に基づいていた。[ 21 ]
18世紀から19世紀のヨーロッパでは、同性間の性的行為や異性装は社会的に受け入れられないと考えられており、ソドミー法や奢侈禁止法の下では重大な犯罪とされていた。しかし、例外もあった。例えば、17世紀には、ウィリアム・シェイクスピアの多くの戯曲の内容や実際の上演における俳優たちからも明らかなように、演劇において異性装は一般的であった(エリザベス朝時代の演劇では、女性の役は常に男性、通常は思春期前の少年が演じていたため)。[ 22 ]
トーマス・キャノンは、英語で出版された同性愛擁護論としてはおそらく最古の作品である『古代および現代の男色調査と例示』(1749年)を著した。彼の著作は断片しか残っていないが、同性愛擁護論のユーモラスなアンソロジーであり、主題に対する明らかな熱意をもって書かれている。[ 23 ]そこには次のような主張が含まれている。「不自然な欲望は矛盾語であり、全くのナンセンスである。欲望は人間の最も内奥にある愛の衝動である。しかし、それらは構築されたものであり、したがって自然を駆り立てるものではないだろうか?」

社会改革者のジェレミー・ベンサムは、 1785年頃、男色に対する法的刑罰が絞首刑であった時代に、イギリスで同性愛法改革を求める最初の議論を著した。 [ 24 ]彼の主張は、行為の道徳性は人間の幸福に対するその行為の最終的な結果によって決定されるという功利主義哲学に基づいていた。
彼は同性愛は被害者のいない犯罪であり、したがって社会的承認や刑事訴追に値しないと主張した。彼は同性愛に対する世間の否定的な態度を、宗教的教えによって煽られ、永続化されている非合理的な偏見とみなした。[ 25 ]しかし、彼は報復を恐れて自分の見解を公表せず、彼の論文は1978年まで出版されなかった。[ 24 ]
ベンサムに影響を与えた世俗的人文主義思想の新たな潮流はフランス革命にも影響を与え、1792年に新たに設立された国民議会が新共和国の政策と法律の草案作成を開始したとき、パリの過激な「ソドミー市民」のグループは、フランス革命の統治機関である国民議会に自由と承認を求めて請願した。[ 26 ]
1791年、フランスは同性愛を非犯罪化した最初の国となった。これはおそらく、ナポレオン法典の起草者の一人であるジャン・ジャック・レジス・ド・カンバセレスの功績によるものだろう。[ 19 ] 1808年にナポレオン法典が導入されると、ワルシャワ公国も同性愛を非犯罪化した。[ 27 ]
1830年、ブラジル帝国の新刑法典は、男色を犯罪とする「Ordenações Philipinas」第5巻第XIII章を繰り返してはいなかった。 [ 28 ] 1833年、匿名の英語作家が、ロンドンで男色罪で死刑判決を受けたニコラス・ニコルズ大尉を擁護する詩を書いた。
これらの強烈で強い傾向はどこから来るのか? 誰にも害を与えないのに、なぜそれを間違っていると言うのか?[ 26 ]
3年後、スイスでハインリヒ・ヘスリは『エロス:ギリシャ人の男性の愛』(英語:"Eros: The Male Love of the Greeks")の第1巻を出版し、同性愛を擁護した。[ 26 ]

多くの点で、同性愛に対する社会の態度は、ヴィクトリア朝後期に敵対的になった。1885年には、ラバウシェール修正条項が刑法改正法に盛り込まれ、[ 29 ] 「他の男性との重大なわいせつ行為」を犯罪とした。この罪状は、1895年に劇作家オスカー・ワイルドをこの法律の下で可能な限り最も重い刑罰で有罪にするために有効に用いられた。 [ 30 ]
自らをドラァグクイーンと称したことが知られている最初の人物は、メリーランド州ハンコックで奴隷として生まれたウィリアム・ドーシー・スワンである。スワンは、LGBTQコミュニティの集会の権利を守るために法的および政治的行動をとったことが記録に残る最初のアメリカ人である。[ 31 ] 1880年代と1890年代には、スワンはワシントンDCで一連のドラァグボールを組織した。 [ 32 ]スワンは、1888年4月12日に米国で女性なりすましで逮捕された最初の記録されたケースを含め、警察の捜査で何度も逮捕された。[ 33 ]
カール・ハインリヒ・ウルリヒスは、同性愛を公言した最初期の人物の一人である。彼は同性愛を擁護する多くのエッセイを書き、現在LGBTQ+コミュニティを構成するグループのための科学的な用語と分類を確立した。同性愛者の男性はウルニングまたはウラニアンと呼ばれ、同性愛者の女性はディオニングと呼ばれた。1867年、彼は最初の公的な同性愛者の権利抗議運動を行った。[ 34 ]
ウラニアの詩人や散文作家たちは、男性と少年の間の愛を回復しようと努め、その過程でしばしば古代ギリシャに訴えかけ、明確な哲学を持つかなりまとまりのあるグループを形成した。[ 35 ]
秘密結社「カイロネイア騎士団」は、同性愛の合法化を求めて運動を展開した。この結社は、初期のゲイ権利運動家のひとりであるジョージ・セシル・アイヴスによって1897年に設立された。アイヴスは、同性愛者への抑圧の終結、彼が「大義」と呼んだもののために活動していた。[ 36 ]メンバーには、オスカー・ワイルド[ 37 ] 、チャールズ・ケインズ・ジャクソン、サミュエル・エルズワース・コッタム、モンタギュー・サマーズ、ジョン・ガンブリル・ニコルソンなどがいた。
アイヴスは1892年にロンドンの作家クラブでワイルドと出会った。 [ 36 ]ワイルドは彼の少年のような容姿に魅了され、口ひげを剃るように説得し、トラベラーズクラブで情熱的にキスをした。[ 38 ] 1893年、短期間交際していたアルフレッド・ダグラス卿は、アイヴスを数人のオックスフォードの詩人に紹介し、アイヴスも彼らを仲間に引き入れようとした。
ジョン・アディントン・シモンズは詩人であり、男性愛の初期の提唱者であった。1873年に彼は『ギリシャ倫理の問題』を著したが、これは後に「ゲイの歴史」と呼ばれることになる作品である。[ 39 ]オックスフォード英語辞典は、1892年に医学作家のC・G・チャドックが「homosexual」を英語に導入したとしているが、シモンズはすでに『ギリシャ倫理の問題』の中でこの言葉を使用していた。[ 40 ]
シモンズはまた、同性愛をテーマにした古典詩を翻訳し、古代ギリシャのイメージや言語を取り入れた詩も書いた。例えば『エウディアデス』は「彼の同性愛詩の中で最も有名なもの」と呼ばれている。[ 41 ]ヴィクトリア朝時代のイギリスのタブーのため、シモンズは同性愛について公然と語ることはできなかったが、一般読者向けに出版された彼の作品には強い示唆が含まれており、イギリス文学における男性同士の性愛への最初の直接的な言及のいくつかが含まれている。[ 42 ]
シモンズの晩年には、彼の同性愛はヴィクトリア朝の文学界や文化界では公然の秘密となっていた。特に、1889年から1893年までの4年間にわたって書かれたシモンズの回想録は、英語で書かれた自己意識的な同性愛者の自伝としては最も初期の作品の一つである。最近解読されたアン・リスターの自伝は、英語におけるそれ以前の例である。[ 43 ]
アイヴスのもう一人の友人は、イギリスの社会主義詩人エドワード・カーペンターだった。カーペンターは、同性愛は生来の自然な人間の特性であり、罪や犯罪とみなされるべきではないと考えていた。[ 44 ] 1890年代、カーペンターは性的指向に基づく差別に反対する運動を組織的に始めた。これはおそらく、運動のインスピレーションの源泉とみなしていたシモンズの最近の死に対する反応だったと思われる。このテーマに関する彼の1908年の著書『中間の性』は、20世紀のLGBTQ運動の基礎となるテキストとなった。[ 45 ]スコットランドのアナキスト、ジョン・ヘンリー・マッケイも同性愛と両性具有を擁護する文章を書いた。
イギリスの性科学者ハブロック・エリスは、1897年に同性愛を中立的な性的状態として扱った最初の客観的な科学的研究を著した。[ 46 ]『性的倒錯』と題されたこの本は、最初にドイツ語で出版され、1年後に英語に翻訳された。この本の中で、エリスは同性愛関係は病理や犯罪として特徴づけられるものではなく、その重要性は社会によって課せられた恣意的な制限を超越すると主張した。[ 47 ]
彼はまた、「世代間の関係」と彼が呼んだものについても研究し、これらが性的関係における年齢差に関する社会的なタブーを破っているとも述べた。 [ 48 ]この本は当時非常に物議を醸し、ある書店主はこの本のコピーを所持していたとして法廷で訴えられた。[ 49 ]エリスが「ホモセクシュアル」という言葉を造語したと主張されているが、実際には彼はギリシャ語とラテン語が混ざり合っているためこの言葉を嫌っていた。[ 50 ]
カーペンターのようなLGBTQの権利の初期の提唱者たちは、「自由恋愛」として知られるより広範な社会政治運動と連携することが多かった。これは、ヴィクトリア朝の性道徳や、女性を奴隷化していると見なされていた伝統的な家族や結婚の制度に対する批判であった。 [ 51 ] 20世紀初頭の自由恋愛の提唱者の中には、ロシアのアナキストでフェミニストのエマ・ゴールドマンなど、同性愛を擁護し、抑圧的な法律に異議を唱えた者もいた。[ 52 ]
20世紀初頭、ドイツでも初期のLGBTQ運動が始まり、医師で作家のマグヌス・ヒルシュフェルトが中心人物となった。1897年、ヒルシュフェルトは、男性間の性行為を違法とする悪名高い法律「第175条」に公然と反対する運動を展開する科学人道委員会を結成した。 [ 53 ]アドルフ・ブラントは後にこのグループから離脱し、ヒルシュフェルトの「中間的な性」に関する医学的見解に異議を唱え、男性同士の性行為は単に男らしさや男性同士の社会的絆の一側面に過ぎないと考えた。[ 54 ]ブラントは、ベルンハルト・フォン・ビューロー首相が同性愛行為に関わっていると主張し、「カミングアウト」を政治戦略として初めて用いた人物である。 [ 55 ]

1901年にエイメ・デュックが著した『 Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht』(英語:Are These Women? Novel about the Third Sex )は、小説であると同時に政治的な論文でもあり、女性における同性愛や性転換の病理的理論を批判していた。 [ 56 ] 1904年にヒルシュフェルトの要請で公開演説を行ったアンナ・リューリングは、最初の女性ウラニア運動家となった。リューリングもまた「男性、女性、同性愛者」を3つの異なる性別と見なし、女性運動と性改革運動の連携を呼びかけたが、この演説は彼女のこの運動への唯一の既知の貢献である。[ 57 ]
女性がそれまで男性中心だった性改革運動に参加し始めたのは、ドイツ政府が女性間の性行為を違法とするために刑法第175条を拡大しようとした1910年頃のことだった。異性愛者のフェミニスト指導者ヘレン・シュトッカーはこの運動の著名な人物となった。[ 58 ]フリードリヒ・ラートズヴァイトはベルリンでLGBTQの文学や雑誌(例:Die Freundin)を出版した。[ 59 ]
性転換者、女装者、同性愛者の社会進歩に生涯を捧げたヒルシュフェルトは、 1919年に性科学研究所を設立した。同研究所は膨大な量の研究を行い、何千人もの性転換者や同性愛者の相談に応じ、性教育、避妊、女性の権利など幅広い性改革を提唱した。[ 53 ]しかし、ドイツで得られた成果はナチズムの台頭によりすぐに劇的に覆され、研究所とその図書館は1933年に破壊された。[ 60 ]スイスの雑誌『デア・クライス』は、ナチス時代を通して運動を継続した唯一の部分であった。[ 61 ]
1922年のソ連刑法は同性愛を非犯罪化した。[ 62 ]これは当時、性に関する保守的な考え方が蔓延していたソ連において、注目すべき一歩であった。この措置は、中絶の合法化、離婚の要求に応じた承認、女性の平等な権利、家事の社会化の試みなど、性的な関係を自由化し、女性の権利を拡大するというより大きなプロジェクトの一部であった。[ 63 ]しかし、スターリン時代には、ソ連はこれらの進歩的な措置をすべて撤回し、同性愛を再び犯罪化し、ゲイ男性を投獄し、中絶を禁止した。[ 64 ]
1928年、イギリスの作家ラドクリフ・ホールは『孤独の井戸』という小説を出版した。[ 65 ]この小説の筋書きは、クラフト=エビングの『性的精神病理学』を読んだ後に自分が性的倒錯者だと自覚し、パリの同性愛者サブカルチャーの中で暮らす女性、スティーブン・ゴードンを中心に展開する。この小説にはハブロック・エリスによる序文が添えられており、性的倒錯者として生まれたことによる不利な点や不運を公表することで、性的倒錯者への寛容を求めることを意図していた。[ 66 ]ホールはエリスとクラフト=エビングの理論に賛同し、同性愛は幼少期のトラウマが原因で治癒可能であるとするフロイトの理論(保守的に理解されているバージョン)を否定した。[ 67 ]
米国では、20世紀初頭にはすでに同性愛者の権利を促進するために秘密または半秘密のグループがいくつか結成されていたが、それらについてはほとんど知られていない。[ 68 ]より詳細に記録されているグループは、1924年にシカゴで結成されたヘンリー・ガーバーの人権協会であるが、すぐに弾圧された。[ 69 ]

第二次世界大戦直後、イギリス、フランス、ドイツ、オランダ、スカンジナビア諸国、アメリカ合衆国など、西欧世界各地で同性愛者の権利擁護団体が設立または再興された。[ 71 ] [ 72 ]これらの団体は通常、同性愛者という用語よりも同性愛者という用語を好み、性行為よりも愛を強調した。[ 73 ]
同性愛者運動は1940年代後半にオランダとデンマークのグループで始まり、1950年代と1960年代を通じてスウェーデン、ノルウェー、米国、フランス、英国などのグループで続いた。[ 74 ] 米国初の公的な同性愛者団体であるONE, Inc. [ 75 ]は、裕福なトランスセクシュアル男性のリード・エリクソンによって資金提供された。[ 76 ]米国のトランスジェンダーの権利に関する雑誌であるTransvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dressも1952年に2号を発行した。[ 77 ]
同性愛者運動は、社会受容の政治システムにおいて大きな影響力を確立するためにロビー活動を行った。1970年代の急進派は後に、同性愛者グループを同化主義的であるとして非難した。[ 78 ]デモはすべて秩序正しく礼儀正しく行われた。[ 79 ] 1969年までに、米国には数十の同性愛者団体と出版物が存在し、[ 80 ]全国組織が結成されたが、メディアからはほとんど無視されていた。[ 81 ]

1940年代後半から1950年代にかけてのアルゼンチンでは、フアン・ペロン政権下で同性愛者に対する国家弾圧が激化する中、[ 82 ]マリカス・ウニダス・アルヘンティナス(MUA)として知られる小規模な秘密の相互扶助ネットワークがブエノスアイレスで活動していた。[ 83 ] [ 84 ]マリカスまたはロカス(歴史的には、女性的な同性愛男性と、今日では女装者またはトランス女性と呼ばれる人々の両方を含む社会的カテゴリー)[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]で構成されたこのグループは、特にデボト刑務所に関連して、警察の迫害や投獄の影響を受けた人々に連帯と物質的な支援を提供した。[ 87 ]その存在は何十年もの間ほとんど知られておらず、後の証言や報道による再発見によってのみ再構築されたものの、[ 83 ] MUAは今日、一部の学者によってアルゼンチンで最も初期のLGBTQ組織であり、したがってラテンアメリカで最も初期の組織であると考えられている。[ 86 ]
歴史家の中には、1965年にフィラデルフィアの独立記念館前で行われたゲイの行進が、現代のゲイの権利運動の始まりとなったと考える人もいる。 [ 88 ]一方、サンフランシスコでは、平等を求めてデモを行うためにエイドリアン・ラヴァロアによってLGBTQの若者組織ヴァンガードが結成され、ヴァンガードのメンバーは1966年4月から7月にかけて平等な権利を求めて抗議活動を行った。その後、1966年8月にはコンプトンズ暴動が発生し、貧困地区テンダーロインのトランスジェンダーの売春婦たちが、人気の24時間営業レストラン、ジーン・コンプトンズ・カフェテリアでの警察の嫌がらせに抗議して暴動を起こした。[ 89 ]
ウルフデン報告書は、エドワード・モンタギュー・スコット第3代ボーリュー男爵を含む著名人の同性愛行為による有罪判決が公表された後、1957年9月4日に英国で発表された。当時の常識的な考え方を無視し、委員会は「同意した成人同士の私的な同性愛行為はもはや犯罪ではない」と勧告した。[ 90 ]
ジェームズ・アデアを除く全員がこれに賛成し、当時の医学および精神医学の証人の証言に反して、「同性愛は、多くの場合唯一の症状であり、他の点では完全な精神的健康と両立するため、正当に病気とみなすことはできない」と結論付けた。報告書はさらに、「法律の機能は、公共の秩序と品位を維持し、市民を不快または有害なものから保護し、他者の搾取と堕落に対する十分な安全策を提供することである…我々の見解では、市民の私生活に介入したり、特定の行動様式を強制しようとしたりすることは、法律の機能ではない」と付け加えた。[ 91 ]
この報告書は最終的に、当時労働党内務大臣であった労働党議員ロイ・ジェンキンスが支持した1967年性犯罪法案の導入につながった。[ 92 ]性犯罪法が可決されると、イングランドとウェールズでは21歳以上の男性2人による私的な同性愛行為が非犯罪化された。[ 93 ]一見無害な「私的な」という表現が、3人以上の男性が関与する性行為の参加者の訴追につながり、例えば1998年に有罪判決を受けたボルトン7事件などが挙げられる。 [ 94 ]
1960年代後半になると、アメリカ合衆国で両性愛者の活動がより目立つようになった。[ 95 ] 1966年、両性愛者の活動家ロバート・A・マーティン(ドニー・ザ・パンクとしても知られる)は、コロンビア大学とニューヨーク大学に学生同性愛者連盟を設立した。1967年、コロンビア大学はこの団体を正式に承認し、同大学はアメリカ合衆国で初めて同性愛者の学生団体を正式に承認した大学となった。[ 96 ]
特にバイセクシュアルの人々のための活動も、サンフランシスコを中心に拡大し始めた。バイセクシュアルのための初期の組織の一つであるサンフランシスコのセクシュアル・フリーダム・リーグは、1967年にマーゴ・リラとフランク・エスポジートによって設立された。[ 96 ] 2年後、サンフランシスコのLGBTQの人々のための精神医療施設の職員会議で、看護師のマギー・ルーベンスタインがバイセクシュアルであることをカミングアウトした。これにより、バイセクシュアルの人々が初めて施設のプログラムに含まれるようになった。[ 96 ]
1960年代の新たな社会運動、例えばアメリカのブラックパワー運動やベトナム反戦運動、1968年5月のフランス蜂起、西側世界各地の女性解放運動などは、多くのLGBTQ活動家をより過激な方向へと駆り立て、 [ 79 ] 1960年代末にはゲイ解放運動が台頭した。この新たな過激主義は、1969年のストーンウォール暴動に起因するとされることが多い。この暴動では、ニューヨーク市のバーでゲイ男性、レズビアン、ドラァグクイーン、トランスジェンダー女性の一団が警察の強制捜査に抵抗した。[ 69 ]
ストーンウォールの直後、ゲイ解放戦線(GLF)やゲイ活動家同盟(GAA)などの団体が結成された。彼らが「ゲイ」という言葉を使ったことは、新たな、一切の弁解をしない反抗を意味していた。「ストレート」(「まともな性的行動」)の対義語として、非規範的なセクシュアリティの範囲を包含し、最終的にはすべての人の中に存在する両性愛の可能性を解放し、同性愛者と異性愛者というカテゴリーを時代遅れにしようとしたのである。[ 97 ] [ 98 ]
ゲイ解放運動のライター、トビー・マロッタによれば、「彼らのゲイの政治的見解は同性愛ではなく解放主義だった」[ 99 ] 。 「堂々と、声を大にして、誇りを持って」、彼らは色鮮やかなストリートシアターを行った[ 100 ]。GLFの「ゲイ宣言」は、生まれたばかりのゲイ解放運動の目標を定め、影響力のある知識人ポール・グッドマンは「クィアであることの政治学」(1969年)を出版した。GLFの支部は、米国および西側世界の他の地域に設立された。革命的行動同性愛戦線は、フランス同性愛運動から分裂したレズビアンによって1971年に結成された。

ゲイ解放運動全体は、ゲイコミュニティ全般の歴史と同様に、メンバーの間で性別不適合と同化主義的な立場が様々な程度で存在してきた。マタシン協会やビリティスの娘たちによる初期のデモ行進では、「きちんとした」主流派の服装が強調され、ストーンウォールの反乱の後、マタシン協会はクラブの窓に平和を呼びかける看板を掲げた。性別不適合は常に同性愛や両性愛を示す主要な手段であり、1960年代後半には主流のファッションが、1970年代には「ユニセックス」ファッションとみなされるものをますます取り入れるようになった。
1970年、マーシャ・P・ジョンソンやシルビア・リベラを含むGLFのドラァグクイーン派は、ゲイの囚人への支援、ホームレスのゲイの若者や路上生活者、特に他の若い「ストリートクイーン」への住居提供に重点を置いたグループ、ストリート・トランスベスタイト・アクション・レボリューショナリーズ(STAR)を結成した。 [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] 1969年、リー・ブリュースターとバニー・アイゼンハワーは、最初のクリストファー・ストリート解放デー行進でのドラァグクイーンへの扱いに対する抗議もあって、クイーンズ解放戦線(QLF)を結成した。[ 103 ]
この運動の価値観の一つはゲイ・プライドでした。ストーンウォールの暴動から数週間以内に、マンハッタン南部のオスカー・ワイルド記念書店の店主クレイグ・ロドウェルは、東部地域同性愛者団体会議(ERCHO)を説得し、フィラデルフィアの独立記念館で毎年7月4日に行われる記念行事を、ストーンウォールの暴動の最初の記念行事に置き換えました。ゲイ解放戦線クイーンズ、ゲイ活動家同盟、ラディカルレズビアンズ、ストリート・トランスベスタイト・アクション・レボリューショナリーズ(STAR)などの解放団体が、最初のゲイ・プライド・ウィークに参加しました。ロサンゼルスでは、最初のゲイ・プライド・デーに大規模なパレードが行われました。サンフランシスコ、シカゴ、ボストンでは小規模なデモが行われました。[ 104 ] [ 105 ]

イギリスでは、GLFは1970年10月13日にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの地下室で最初の会合を開いた。ボブ・メラーズとオーブリー・ウォルターはアメリカでのGLFの影響を見て、革命的な政治とオルタナティブなライフスタイルに基づいた並行運動を創り出した。[ 106 ]
1971年までに、英国GLFは全国紙で政治運動として認識され、毎週200人から300人が集まる集会が開かれた。[ 107 ] GLFマニフェストが発表され、一連の注目度の高い直接行動が実行された。[ 108 ]
1971年の光の祭典の開会妨害は、GLFの活動の中で最も組織的なものであった。メアリー・ホワイトハウスをはじめとする主要人物が参加した光の祭典は、メソジスト中央ホールで開催された。女装したGLFメンバーのグループが乱入し、自発的にキスを交わした。また、ネズミを放ったり、ラッパを鳴らしたり、横断幕を掲げたりした者もいた。作業員に扮した一団は地下室に侵入し、照明を消した。[ 109 ]
1972年、スウェーデンは世界で初めて、性転換者が性別適合手術を受け、ホルモン補充療法を無料で受けられることを法律で認めた国となった。スウェーデンはまた、同性間の同意年齢を15歳とし、異性間のカップルと同等とした。[ 110 ]
1970年代には、バイセクシュアルはLGBTQの権利運動の中でより目立つようになった。1972年には、クエーカー教徒のグループであるバイセクシュアリティに関する友会委員会が、バイセクシュアルを支持する「イサカ声明」を発表した。[ 111 ]
この声明は、「両性愛運動の最初の公式宣言」であり、「アメリカの宗教団体によって発表された両性愛に関する最初の声明」であったことは確かで、1972年にクエーカー・フレンズ・ジャーナルとジ・アドボケートに掲載された。 [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ]
同年、ニューヨークで全米バイセクシュアル解放グループが結成された。 [ 115 ] 1976年にはサンフランシスコ・バイセクシュアル・センターが開設された。[ 115 ]スイスでは、ローザ・フォン・プラウンハイムの映画『同性愛者こそが倒錯者なのではなく、彼が住む社会が倒錯者なのだ』から始まった。
1972年のイースターには、バーミンガム大学の学部生組合(学生自治会)の建物でゲイ・リブの年次会議が開催された。[ 116 ]
1974年5月、アメリカ精神医学会は、活動家からの長年の圧力の後、精神疾患の診断と統計マニュアル第6版における同性愛に関する記述を「精神障害」から「性的指向障害」に変更し、同性愛者が単に性的指向を理由に自動的に精神疾患とみなされるカテゴリーから除外した。[ 117 ] [ 118 ]
1974年までに、内部の意見の相違により、この運動は分裂した。この運動から派生した組織には、ロンドン・レズビアン・アンド・ゲイ・スイッチボード、ゲイ・ニュース、アイスブレーカーズなどがあった。GLF情報サービスはその後数年間、ゲイ関連のリソースを提供し続けた。[ 106 ]
GLFの支部は、イギリスの地方都市(ブラッドフォード、ブリストル、リーズ、レスターなど)に設立され、そのうちいくつかは数年間存続した。ジェフ・マーティンが設立したレスター支部は、現在も活動しており、ナショナル・ロッタリーから資金提供を受けている地元の「ゲイライン」の設立に関わったことで知られている。彼らはまた、当時ゲイラインのサービスを宣伝することを拒否した地元紙レスター・マーキュリーに対して、注目を集めるキャンペーンを行った。 [ 119 ]
日本では、1970年代にLGBTQグループが設立された。[ 120 ] [ 121 ] 1971年、東郷健は参議院選挙に出馬した。

1970年代初頭の急進的なゲイ解放運動から、より改革的で単一争点のゲイ権利運動が台頭し、ゲイやレズビアンを少数派と位置づけ、公民権の言葉遣いを用い、多くの点で同性愛者運動の時代を引き継いでいた。[ 122 ]例えばベルリンでは、急進的な西ベルリン同性愛者行動が、一般同性愛者ワーキンググループに取って代わられた。[ 123 ]
ゲイやレズビアンの権利擁護者たちは、性的指向は性別を反映するものではないと主張した。つまり、「男性であっても男性を望むことはできるし、男性としての性自認には何ら影響はない」し、女性の場合も同様である。[ 124 ]
ゲイやレズビアンは、私的な性行為を除けばあらゆる点で異性愛者と同一視され、男勝りな「バーのレズビアン」や派手な「ストリートクイーン」は、レズビアンやゲイに対する否定的なステレオタイプと見なされていた。シルビア・リベラやベス・エリオットといったベテラン活動家は、トランスジェンダーであるという理由で疎外されたり、追放されたりした。
1974年、モーリーン・コルクホーンは英国労働党初のレズビアン国会議員としてカミングアウトした。当選当時、彼女は異性婚をしていた。[ 125 ]
1975年、同性愛者のゲイ・アイコンであるクエンティン・クリスプの生涯を描いた画期的な映画『裸の公務員』が、テムズ・テレビジョンによって英国テレビ局ITVに放送された。英国の雑誌『ゲイ・レフト』も刊行を開始した。[ 126 ]英国ホームストアーズが公然とゲイであることを表明していた研修生トニー・ホワイトヘッドを解雇した後、全国的なキャンペーンが抗議のために店舗前でピケを張った。
1977年、ハーヴェイ・ミルクはサンフランシスコ市議会議員に選出され、カリフォルニア州で公職に選出された初の公然とゲイであることを公表した男性となった。[ 127 ]ミルクは1978年に元市議会議員のダン・ホワイトによって暗殺された。 [ 128 ]
1977年、元ミス・アメリカ出場者でオレンジジュースのスポークスパーソンだったアニタ・ブライアントは、フロリダ州デイド郡(マイアミ大都市圏)で「子供たちを救え」キャンペーン[ 129 ]を開始し、ゲイ解放運動に大きな打撃を与えた。彼女は、郡の法律の改正案を提出する組織を設立し、その結果、公立学校の教師の多くが同性愛者であるという疑いで解雇された。
1979年、スウェーデンでは同性愛が病気として分類されていることに抗議して、同性愛者であることを理由に病欠する人が多数現れた。これに続いて、活動家たちが国立保健福祉委員会の本部を占拠した。数か月以内に、スウェーデンは世界で初めて同性愛を病気から除外した国となった。[ 130 ]
1980年から1988年にかけて、国際的なゲイコミュニティは、テレビでカミングアウトして雇用差別を訴えたことで教師の職を解雇されたベルギーのレズビアン、エリアーヌ・モリセンスを支持した。 [ 131 ] [ 132 ]この事件は、ヨーロッパとアメリカ大陸全体で抗議活動、記事、募金イベントを引き起こした。[ 133 ] [ 134 ]
記事はトロントのThe Body Politic [ 135 ]、ボストンのGay Community News [ 136 ]、サンフランシスコ Sentinel [ 137 ]に掲載された。フランスの雑誌Gai pied はデモを組織するための支援ネットワークを構築し、購読者と国際ゲイ協会(IGA)の会員に、欧州評議会に同性愛者に対する差別を放棄するよう求める請願運動を開始した。[ 138 ]国際レズビアン情報サービス(ILIS) は、手紙を書くキャンペーンに関する情報をニュースレターに掲載し、モリセンスの法的費用と個人的な費用を支払い、この事件に注目を集めるために募金活動と連帯抗議を組織した。[ 139 ] ILIS と IGA の両方が、モリセンスを支援するためにヨーロッパの教員組合に働きかけた。[ 139 ] [ 140 ]
モリセンスは学校委員会の決定を地方議会、ベルギーの最高裁判所である国務院、そして欧州人権裁判所に上訴したが、彼女の解雇はどのレベルでも支持された。[ 131 ] LGBTQコミュニティは、各上訴裁判所が雇用差別があったかどうかを認めたり検討したりすることを拒否し、雇用主の主張を受け入れ、表現の自由を狭く検討したため、この結果に失望した。[ 133 ] [ 141 ]
1970年代半ばから1980年代半ばにかけて最も影響力を持ったレズビアン・フェミニズムは、女性に男性ではなく他の女性にエネルギーを注ぐよう促し、レズビアンをフェミニズムの論理的な結果として提唱した。 [ 142 ]ゲイ解放運動と同様に、すべての女性にレズビアンの可能性が秘められているというこの理解は、ゲイ権利運動の少数派の権利の枠組みと矛盾していた。
ゲイ解放運動の多くの女性は、運動が男性に支配されていることに不満を感じ、別の組織を結成しました。男女間の性差は解決できないと感じた一部の女性は、ジル・ジョンストンの1973年の著書『レズビアン・ネイション』などの影響を受けて「レズビアン分離主義」を発展させました。当時の組織者はこの問題に焦点を当てました。ベイエリアのクラブシーンでDJチリDとしても知られるダイアン・フェリックスは、ラテン系アメリカ人のレズビアンで、かつてラテン系アメリカ人のクィア組織GALAに加入しました。彼女は、特にラテン系アメリカ人コミュニティにおいて、クィア女性のための娯楽空間を特別に作ったことで知られています。
これらの場所には、サンフランシスコのゲイバーであるA Little MoreやColorsなどが含まれていた。[ 143 ]異なる政治哲学間の意見の相違は、時に非常に激しくなり、レズビアンセックス戦争として知られるようになった。[ 144 ]特に、サディズム、マゾヒズム、売春、性転換に関する見解をめぐって衝突した。「ゲイ」という用語は、同性愛者の男性とより強く結びつくようになった。
カナダでは、1985年にカナダ権利自由憲章第15条が発効したことで、カナダのゲイの権利運動に変化が生じ、カナダのゲイとレズビアンは解放から訴訟戦略へと移行した。憲章の保護と、同性愛の不変性という概念に基づき、司法判決は急速に権利を拡大し、カナダ政府に同性婚の合法化を強制する判決も下された。この戦略はカナダの同性愛者の安全、尊厳、平等を促進する上で非常に効果的であったが、同一性を強調したことで差異が犠牲になり、より有意義な変化の機会を損なった可能性があると主張されている。[ 145 ]
アメリカのゲイ・ジャーナリズムの重鎮と称されるマーク・シーガルは、 1973年にウォルター・クロンカイトと共にCBSの夜のニュース番組を混乱させた[ 146 ]。この出来事は全国の新聞で報道され、アメリカの世帯の60%が視聴し、多くの人が同性愛について初めて見聞きした。
米国では1986年に、最高裁判所がバワーズ対ハードウィック事件でジョージア州の同性愛禁止法を合憲と判断したことで、再び後退を余儀なくされた。(この判決は20年後のローレンス対テキサス州事件で覆されることになる。)

歴史家の中には、1980年代にエイズが出現したことでゲイの権利運動の新たな時代が始まったと主張する者もいる。ゲイの男性が重篤な病気になり、ますます多くの人数で亡くなり、多くのレズビアン活動家が彼らの介護者になったことで、多くの組織の指導部が壊滅的な打撃を受けた。他の組織は、エイズ対策に力を注ぐようになった。[ 75 ]
この時代には、1987年に結成されたAIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP) や、その派生組織であるQueer Nation (1990) やLesbian Avengers (1992) のような直接行動グループによる過激主義が復活した。若い活動家の中には、ゲイやレズビアンがますます規範的で政治的に保守的になっていると見て、以前の解放運動家がゲイという言葉で行ったように、すべての性的少数者やジェンダー多様性を持つ人々に対する反抗的な表明としてクィアという言葉を使い始めた者もいた。レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々の利益を再統合しようとする、より対立的でない用語も普及し、LGBT、LGBTQ、LGBTIなどのさまざまな頭字語が使われるようになった。ここで、QとI はそれぞれクィアまたはクエスチョニングとインターセックスを表す。
1988年にバージニア州ウォーレントンで200人のゲイのリーダーによる「戦争会議」が開催された。[ 147 ]会議の閉会声明ではメディアキャンペーンの計画が示された。[ 148 ] [ 149 ]
まず、ゲイとレズビアンの肯定的なイメージを促進するための全国的なメディアキャンペーンを推奨します。国、州、地方のすべてがこの責任を負わなければなりません。私たちは、あらゆるプロジェクトにおいてメディアの役割を考慮する必要があります。さらに、公共広告や有料広告を活用し、新聞、ラジオ、テレビの記者や編集者を育成するために、あらゆる手段を講じなければなりません。これを促進するために、リーダーを育成するための全国的なメディアワークショップが必要です。また、ゲイとレズビアンのメディアに対し、全国的なプロセスに関する報道を増やすよう促さなければなりません。私たちのメディア活動は、アメリカ社会における私たちの完全な受容にとって不可欠です。しかし同時に、私たちの運動の資金調達を増やす手段でもあります。メディアキャンペーンには費用がかかりますが、最終的には最も効果的な資金調達手段の一つとなるでしょう。
声明ではまた、「国家的な課題を設定し、修正するのに役立つ」年次計画会議の開催も求められた。[ 149 ]ヒューマン・ライツ・キャンペーンはこの出来事をゲイの歴史における画期的な出来事として挙げ、ナショナル・カミングアウト・デーの起源であると特定している。[ 150 ]
1994年6月24日、アジアで最初のゲイ・プライド・パレードがフィリピンで開催されました。[ 151 ]中東では、LGBTQ団体は依然として違法であり、LGBTQの権利活動家は国家から極めて強い反対を受けています。[ 152 ] 1990年代には、LGBTQユースセンター、高校のゲイ・ストレート・アライアンス、全国沈黙の日などの若者特有の活動など、多くのLGBTQユース運動や団体が出現しました。大学もLGBTQ活動の場となり、活動家やLGBTQの人々全般への支援の場となり、多くの大学がLGBTQセンターを開設しました。[ 153 ]
1990年代にはトランスジェンダー運動が急速に拡大した一方で、「性転換者のアイデンティティが軽視される」という現象も見られた。英語圏では、レスリー・ファインバーグが1992年に『トランスジェンダー解放:時が来た運動』を出版した。 [ 154 ]世界中のジェンダー多様な人々も少数派の権利運動を形成した。ヒジュラの活動家はインドで第三の性として認められるよう運動し、トラベスティのグループはラテンアメリカ全土で警察の暴力に反対する組織化を開始した。一方、米国の活動家はトランスセクシュアル・メナスなどの直接対決グループを結成した。



2025年現在同性婚は、アンドラ、アルゼンチン、オーストラリア、オーストリア、ベルギー、ブラジル、カナダ、チリ、コロンビア、コスタリカ、キューバ、デンマーク、エクアドル、エストニア、フィンランド、フランス、ドイツ、ギリシャ、アイスランド、アイルランド、リヒテンシュタイン、ルクセンブルク、マルタ、メキシコ、オランダ、ニュージーランド、ノルウェー、ポルトガル、スロベニア、南アフリカ、スペイン、スウェーデン、スイス、台湾、タイ、イギリス、アメリカ合衆国、ウルグアイで認められている。[ 155 ]
オランダは2001年に同性婚を認めた最初の国であり、2003年にベルギー、2005年にスペインとカナダがそれに続いた。[ 156 ]南アフリカは2006年にアフリカで初めて同性婚を合法化した国となり、現在、同性婚が合法な唯一のアフリカの国である。[ 157 ] [ 158 ]
南アフリカではLGBTQコミュニティに対する寛容さが高まっているにもかかわらず、いわゆる矯正レイプが蔓延しており、主にタウンシップに住む貧しい女性や、警察の存在感が著しく低く、暴行を報告すると偏見に直面する可能性があるため、犯罪に対処する手段がない女性を標的にしている。[ 158 ]
2009年10月22日、スウェーデン教会の総会は、同性カップルに祝福を与えることに強く賛成し、結婚(「婚姻」)という用語の使用も認めた[ 159 ] 。
アイスランドは2010年6月11日、49対0の満場一致で同性婚を合法化した世界初の国となった。[ 160 ]その1か月後、アルゼンチンはラテンアメリカで初めて同性婚を合法化した国となった。
2015年6月26日、オバーゲフェル対ホッジス事件において、米国最高裁判所は5対4の多数決で、憲法は同性カップルが米国内のどこに住んでいても結婚を認めることを要求しているとの判決を下した。[ 161 ]この判決により、米国は同性婚を完全に合法化した17番目の国となった。[ 162 ]
2017年9月12日から11月7日にかけて、オーストラリアでは同性婚に関する全国調査が行われ、回答者の61.6%が全国的に同性婚を法的に認めることに賛成した。 [ 163 ]これにより、連邦議会で議員提出法案が審議される道が開かれた。
2019年、台湾はアジアで初めて同性婚を認めた国となった。[ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]日本でも結婚の平等を認めようとする法的運動が行われている。[ 167 ] [ 168 ]
2003年、ローレンス対テキサス州事件において、米国最高裁判所は14州のソドミー法を違憲とし、合意に基づく同性愛行為を全50州で合法とした。これはLGBTQ活動における重要な前進であり、現代のLGBTQ社会運動の始まり以来、活動家たちが闘ってきたことであった。[ 169 ]
2006年11月6日から9日にかけて、ジョグジャカルタで開催された29名の専門家による国際会議[ 170 ]、国際法曹委員会、国際人権サービス[ 171 ]により、性的指向と性自認に関する国際人権法の適用に関するジョグジャカルタ原則が採択された。

同時期に、一部の自治体は同性愛に反対する法律を制定した。例えば、テネシー州リア郡は2006年に「同性愛者を禁止する」ことを試みたが失敗に終わった。[ 172 ]
1993年に制定された、同性愛者がアメリカ軍で公然と勤務することを禁じる「聞くな、言うな」法は、2010年に廃止された。[ 173 ]これは、ゲイやレズビアンが性的指向を理由に除隊される恐れなく、軍隊で公然と勤務できるようになったことを意味する。2012年、米国住宅都市開発省の公正住宅・機会均等局は、連邦政府の支援を受けた住宅プログラムにおける差別を禁止する規則を発布した。この新しい規則により、同省の中核的な住宅プログラムは、性的指向や性自認に関係なく、資格のあるすべての人に開放されることが保証される。
性的指向と性自認に関する国連宣言は、 2008年12月13日に国連総会で66の署名を集めた。[ 174 ] 2014年初頭、アイダホ州のAdd The Wordsと元州上院議員のニコール・ルフェイバーが組織した一連の抗議活動がアイダホ州ボイシで行われ、市民的不服従やそれに伴う逮捕も含まれていた。 [ 175 ]この抗議活動は、州の人権法に「性的指向」と「性自認」という言葉を追加することを提唱した。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]
2018年9月6日、インド最高裁判所は合意に基づく同性愛行為を合法化した。[ 179 ]
2020年6月、米国最高裁判所は、1964年公民権法が職場における同性愛者やトランスジェンダーの人々を差別から保護できるとの判決を下した。ボストック対クレイトン郡の判決では、性別に基づいて保障されている保護は、住宅や雇用などの分野における性的指向や性自認にも及ぶ可能性があると判断された。[ 180 ]当時大統領候補だったジョー・バイデンなどの民主党員はこの判決を称賛した。[ 180 ]
本日、最高裁判所は、性的指向および性自認に基づく差別は公民権法第7条で禁止されていると確認することにより、すべての人間は敬意と尊厳をもって扱われるべきであるという、シンプルでありながらも深くアメリカ的な理念を改めて確認した。
連邦政府による保護がないため、公共施設や民間企業による商品やサービスの販売におけるLGBTQの人々に対する差別は合法のままであり、米国の半数以上の州で脆弱な立場に置かれている[ 181 ]。
2020年10月、欧州評議会の性的指向と性自認(SOGI)ユニットは、欧州人権裁判所とともに、2020年10月8日に欧州人権条約70周年を記念する会議を開催した。同機関は、「すべての人にとっての『生きた手段』:LGBTIの人々の平等を推進する欧州人権条約の役割」と題するイベントの開始を発表し、欧州条約のメカニズムを通じて欧州におけるLGBTQの人々の平等において達成された進歩に焦点を当てた。[ 182 ]
バイデン大統領は就任初日にLGBTQ差別を禁止する大統領令に署名した。[ 183 ] 同年後半、バイデンはトランプ政権時代のトランスジェンダーの軍隊への入隊禁止政策を撤回し、大使館にプライドフラッグの掲揚を許可し、6月をプライド月間として正式に認定した。[ 184 ]
同性愛者の権利は、個人の言論の自由[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]、職場における信教の自由[ 188 ] [ 189 ]、教会[ 190 ] 、慈善団体[ 191 ] [ 192 ]、およびLGBTQの権利に反対する社会的・文化的見解を持つその他の宗教団体[ 193 ]を運営する能力と衝突するのではないかと懸念する人もいる。また、宗教団体が同性婚を受け入れて執り行うことを強制されるか、さもなければ免税資格を失うリスクを負うことになるのではないかという懸念もある。 [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ] [ 197 ]
しかし、信教の自由はLGBTQの人々を保護する可能性もある。国連人権理事会が2023年に発表した、性的指向と性自認に関する国連独立専門家の公式報告書で指摘されているように、人権専門家ダグ・オイスタイン・エンドショーが2020年に発表した記事の説明に基づき、LGBTQの平等を支持する宗派や信仰体系の信奉者は、「反LGBT的な宗教的表現(犯罪化や差別など)は、性的指向と性自認に基づく暴力や差別から自由であるLGBTの人々の権利を侵害するだけでなく、(LGBTQを支持する)宗派自身の信教の自由の権利も侵害している」と主張できる。
この記事で指摘されているように、信教の自由は一般的にLGBTQの人々を宗教的抑圧から保護します。なぜなら、信教の自由は「宗教的信念を持たない自由、宗教を実践しない自由」も保護するからです。[ 198 ]国連信教の自由に関する特別報告者が2017年に指摘したように、「宗教が『公式』または特権的な地位を与えられている特定の国では、国家が課した宗教的正統性を義務的に遵守する結果として、制裁の脅威の下で、個人、特に女性、宗教的少数派、LGBTIコミュニティのメンバーのその他の基本的権利が不均衡に制限または侵害されています。」[ 199 ]

LGBTQ運動は、さまざまな個人や組織から反対されています。[ 200 ] [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]彼らは、同性愛者の権利、同性愛関係、または同性愛者に対して個人的、政治的、または宗教的な偏見を持っている可能性があります。反対者は、同性関係は結婚ではない[ 205 ]、同性婚の合法化は一夫多妻制の合法化への道を開く[ 206 ] 、それは不自然である[ 207 ] 、そして不健康な行動を助長する[ 208 ] [ 209 ]と主張しています。
社会保守主義者の中には、異性の配偶者以外の人との性的関係はすべて伝統的な家族を損なうと考え[ 210 ]、子供は父親と母親の両方がいる家庭で育てられるべきだと考える人もいる[ 211 ] [ 212 ]。一部の国(主に西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリア、ニュージーランド、日本、台湾)の社会が同性愛を受け入れるようになったため、同性愛をなくしたいと願う多くのグループも出現した。1990年代には、この目標で設立された最も有名なグループの1つが、元同性愛者運動である。

エリック・ロフェスは、著書『セクシュアリティと学校教育の根本的な再考:現状維持か、それともクィアな現状か?』の中で、公立学校における同性愛に関する教育の導入は、レズビアンやゲイの人々に対する世間の認識を変える上で重要な役割を果たすと主張している。[ 213 ]公立学校の元教師であるロフェスは、ゲイであることを公表した後に教職を解雇された経緯を語っている。ゲイの教師として直面した偏見の結果、彼は同性愛に対する世間の態度を大きく変えるためには、世間が根本的なアプローチを取る必要があることを強調している。 [ 213 ]ロフェスによれば、根本的なアプローチは、「真の抜本的な変化を起こすには、根本的な何かを変える必要がある」という信念に基づいている。ロフェスが提案する根本的なアプローチは、ジョン・ブリッグスのような反ゲイ権利活動家から強い反対を受けている。元カリフォルニア州上院議員のジョン・ブリッグスは、カリフォルニア州のすべての公立学校に対し、同性愛者の教師やカウンセラー、および同性愛者の権利を支持する教職員を解雇することを義務付ける住民投票案である提案6号を提案した。これは、彼が「子供たちの精神の腐敗」と信じる事態を防ぐための試みであった。[ 214 ]
同性愛が性教育カリキュラムから除外されていることに加え、公立学校に性カウンセリングプログラムがないことが、性的指向を受け入れるのに役立つ同性愛カウンセリングプログラムを望むゲイやレズビアンの生徒の孤立感や疎外感を増大させている。[ 213 ] Out ThereやCommittee for Gay Youthなどの青少年同性愛プログラムの創設者であるエリック・ロフェスは、青少年が自分の性的指向を認識することを学ぶのに役立つ支援プログラムを持つことの重要性を強調している。
『セックス、青少年、そして性教育:参考ハンドブック』の著者であるデイビッド・カンポスは、公立学校での性教育プログラムの推進者たちが提唱する議論を明らかにしている。[ 215 ]多くのゲイの権利擁護者は、異性愛以外の多様な性的指向についての教育は、周囲の世界についてよく知っている生徒を育成する上で重要であると主張している。
しかし、カンポス氏は、性教育カリキュラムだけでは性的指向に関連する要因について若者に教えることはできないと認めつつ、学校が安全な学習環境を作り、LGBTQの若者への支援を促進する方針を実施することを提案している。[ 216 ]彼は、性的指向に関する偏りのない事実に基づいた情報と、同性愛者の若者への支援的なカウンセリングプログラムを提供する学校が、社会が同性愛を扱う方法を変えるだろうと信じている。[ 216 ]
LGBTQの社会運動に反対する多くの人々は、同性愛に対する無関心は、同性愛者と接する子供たちに不道徳な価値観を植え付ける可能性があるという理由によるものだと主張している。[ 214 ]この主張に反して、同性愛に関する教育の強化を支持する多くの人々は、教育者は学校で性について教えることを完全に控えるべきだと主張している。
マーガレット・クルックシャンクは著書『ゲイとレズビアン運動』の中で、ハリスとヤンケロビッチの世論調査の統計データを示し、アメリカの成人の80%以上が公立学校で性教育を受けるべきだと考えていることを確認した。さらに、この調査では、親の75%が同性愛と中絶もカリキュラムに含めるべきだと考えていることも判明した。カリフォルニア州の公立学校システムで行われた評価では、学校で子供が性教育を受けることに反対している親は全体のわずか2%だった。[ 217 ]

教育は同性婚への支持にプラスの影響を与えるという指摘があった。統計的に見ると、アフリカ系アメリカ人の教育達成率は低いが、彼らの同性婚に対する態度において、教育水準は白人の態度ほど大きな意味を持たない。
白人の教育水準は同性婚への支持に有意な正の影響を与えるが、アフリカ系アメリカ人の教育の直接的な影響はそれほど大きくない。白人の所得水準は同性婚への支持と直接的かつ正の相関関係にあるが、アフリカ系アメリカ人の所得水準は同性婚に対する態度と有意な関連はない。[ 218 ]

場所も同性婚に対する考え方に影響を与えます。農村部や南部地域の住民は、他の地域の住民に比べて同性婚に著しく反対しています。農村部に住むゲイやレズビアンは、人口密度の低さや、ほとんどの農村部の少数の住民が大切に守っている伝統文化、都市部に比べてゲイに対する社会的な敵対的な風潮、都市部に比べて社会や制度的な支援やアクセスが少ないことなど、多くの課題に直面しています。[ 219 ]
LGBTQコミュニティが直面するこの問題に対処するため、Moovsなどのソーシャルネットワークやアプリが「同じ考えを持つLGBTの人々」のために作られ、「つながり、共有し、コミュニティの鼓動を一体として感じることができる」ようになっています。[ 220 ] [ 221 ]
南イリノイ大学カーボンデール校のダレン・E・シャーカット、カイラン・M・デ・フリース、スタシア・クリークが行った研究によると、女性は男性よりも一貫してLGBTQの権利を支持する傾向があり、離婚経験者や未婚者は、既婚者や死別経験者よりも同性カップルに婚姻上の権利を認める可能性が高いことが分かった。
また、白人女性は白人男性よりも同性婚に賛成する傾向が著しく高いが、アフリカ系アメリカ人の間では性別による差はないとも主張している。生まれた年も同性婚に対する態度の強い指標であることが分かった。1946年以降に生まれた世代は、それより上の世代よりも同性婚に賛成する傾向がかなり高い。最後に、統計的に見てアフリカ系アメリカ人は他のどの民族よりも同性婚に反対していると報告されている。[ 218 ]
研究によると、プロテスタント以外のキリスト教徒はプロテスタントよりも同性婚を支持する傾向がはるかに高い。アフリカ系アメリカ人の63%がバプテスト派またはプロテスタント派であると答えているのに対し、白人アメリカ人ではわずか30%に過ぎない。個人の宗教的所属、行動、信念によって測られる宗教は、同性婚に対する態度を形成する上で大きな影響力を持っており、同性愛に関する意見にも一貫して影響を与えている。
最もリベラルな考え方は、一般的にユダヤ教徒、リベラルなプロテスタント、そして無宗教の人々に見られます。これは、彼らの宗教的伝統の多くが近年「同性愛行為を体系的に非難してこなかった」ためです。穏健で寛容な考え方は、一般的にカトリック教徒と穏健なプロテスタントに見られます。そして最後に、最も保守的な見解は福音派プロテスタントに見られます。
さらに、社会的ネットワークが宗教団体と強く結びついている場合、同性愛に対する寛容度が低くなる傾向がある。組織化された宗教、特にプロテスタントやバプテストは、伝統的に同性婚を非難する保守的な見解を支持している。そのため、これらの団体は、このような性質のメッセージを聞く可能性が高くなる。世論調査では、個人が同性愛者と持つ個人的な接触の量とレベル、および伝統的な道徳観が、同性婚や同性愛に対する態度に影響を与えることも示されている。[ 222 ]
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年3月現在非アクティブです(リンク)ストーンウォールの闘士シルビア・リベラとマーシャ「ペイ・イット・ノー・マインド」ジョンソン…二人とも自らをドラァグクイーンと認識していた。
バーミンガムは1972年にバーミンガム大学学生会館のチャプレン室でゲイ解放戦線の年次会議を開催した。
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