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主流派プロテスタント（近代主義プロテスタント[ 1 ]または旧派プロテスタント[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]とも呼ばれる）は、米国とカナダに歴史的に確立されたプロテスタント教派のグループであり、神学的にリベラルまたは神学的に進歩的なプロテスタントの流れと一般的に関連付けられています。これは、主に神学的に保守的な福音派、原理主義派、カリスマ派、告白運動、歴史的に黒人教会、グローバルサウスのプロテスタント教派および会衆とは対照的です。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]「主流派」と「旧派」を区別する人もいます。前者は教派のつながりのみを指し、後者は教会の系譜、威信、影響力を指します。[ 10 ]しかし、この区別は歴史の中でほとんど失われており、これらの用語は現在ではほぼ同義語となっています。
主流派プロテスタント教会は社会正義と個人的救済を重視しており、政治的にも神学的にも、非主流派プロテスタント教会よりもリベラルな傾向がある。主流派プロテスタント教会は共通のアプローチを共有しており、それが全米教会協議会などの組織での協力につながることが多く、エキュメニカル運動への関与から、（特に米国以外では）エキュメニカル・プロテスタントという別の名称で呼ばれることもある。1970年には主流派プロテスタント教会がプロテスタント信者の大多数、そして米国人口の30%以上を会員としていたが、2009年時点では彼らはアメリカのプロテスタントの中では少数派で、アメリカの成人の約15パーセントを占めていた。2025年には、公共宗教研究所の アメリカ宗教調査によると、アメリカ人の約13パーセントが白人非ヒスパニック系の主流派プロテスタントであった。[ 11 ]
主流派の伝統を受け継ぐ現代の宗派の代表的な例としては、ユナイテッド・メソジスト教会、福音ルーテル教会、米国聖公会、長老派教会（PCUSA）、そしてキリスト連合教会などが挙げられる。
メインライン・プロテスタントという用語は、1920年代の近代主義者と原理主義者の間の議論の中で造語されました。[ 12 ]いくつかの情報源は、この用語がフィラデルフィアの裕福な郊外のグループであるフィラデルフィア・メインラインに由来すると主張しています。住民のほとんどはメインラインの宗派に属していました。 [ 13 ]今日、メインライン・プロテスタントのほとんどは、米国北東部と中西部に根付いています。C. カーク・ハダウェイとペニー・ロング・マーラーは、この用語を次のように定義しています。「『メインライン・プロテスタント』という用語は、『主流派プロテスタント』や『旧来のプロテスタント』とともに、全米教会協議会に所属し、米国社会に深い歴史的ルーツと長年の影響力を持つ宗派を分類するために使用されます。」[ 14 ]
米国では、プロテスタントは一般的に主流派教派と福音派または神学的に保守的な教派に分かれています。この用語は、カナダ、ヨーロッパ、香港、ラテンアメリカ、南アフリカの歴史的なプロテスタント教会を指す場合にも時折使用されます。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]また、この用語はダラム大学の研究者によって世界的に適用されています。[ 20 ]世界の他の地域では、主流派プロテスタントという用語は使用されていません。代わりに、「エキュメニカル」という用語が、同様の教会を福音派教派と区別するために使用されます。[ 21 ] [ 22 ]メインラインという用語は、白人アングロサクソンプロテスタントの民族中心主義的でエリート主義的な前提に基づいていると批判され、また、その起源から20世紀後半まで、ほぼ例外なく白人アメリカ人、非原理主義的、非福音主義的なプロテスタントアメリカ人を指していたため、「主流派」という用語と誤って関連付けられていると批判されている。[ 8 ] [ 9 ] [ 5 ] [ 7 ]
学術的な用法では、主流派キリスト教という用語は主流派プロテスタントと同義ではなく、正統派と異端を区別するための公平な社会学的語彙を見つけようとする試みとしてよく使われる。[ 23 ]したがって、キリスト論的および教義的な言及では、主流派キリスト教は三位一体論と同義であることが多い。主流派プロテスタント主義は、カトリック、東方正教会および東方諸教会の信者、福音派、原理主義派、カリスマ派、告白派、告白運動、歴史的に黒人教会、グローバル・サウスのプロテスタントなどの非主流派プロテスタントも含む「主流派キリスト教」という名称でより広く受け入れられているニカイア派キリスト教と混同してはならない。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]英国およびオーストラリアでは、主流派プロテスタントという用語はめったに使われず、主流派は進歩的なプロテスタントを意味するものではない。一部の支持者や信奉者は、メインライン・プロテスタントは主流派プロテスタントと同義であると主張している。[ 24 ] [ 25 ]
最大規模のメインライン教会は、「アメリカ・プロテスタントの七姉妹」と呼ばれることがある[ 26 ]。この用語はウィリアム・ハッチソンによって考案されたようだ[ 27 ] 。 「七姉妹」とは、以下の教会である。
「メインライン」という用語は、米国のプロテスタント教会と共通の起源を持つカナダのプロテスタント教会にも適用されている[ 36 ] [ 37 ]。例えば、
宗教データアーカイブ協会、ピュー・リサーチ、その他の情報源も、信者や会員とともにリストされているこれらの宗派を主流派とみなしています。[ 45 ] [ 46 ]
これらの情報源は、米国以外の宗派も「主流派」とみなしており、以下のような宗派が含まれる。
歴史的に、アフリカ系アメリカ人の宗派は通常、福音派や主流派とは異なるカテゴリーに分類されてきた。[ 67 ]しかし、2014年にクリスチャン・センチュリー誌は、これらのグループが「主流派の特徴に当てはまる」と指摘した。[ 68 ]
宗教データアーカイブ協会やピュー・リサーチ・センターの分類では主流派として挙げられていないものの、この分類に当てはまると思われるグループが2つ存在する。
セブン・シスターズ・メインライン・グループと似た名前と歴史的なつながりを持つ教派の中には、メインラインとはみなされていないものもある。南部バプテスト連盟（SBC）[1270万人]、[ 79 ]ルーテル教会ミズーリ・シノッド（LCMS）[170万人]、[ 80 ]キリスト教会とキリスト教会[それぞれ110万人]、[ 81 ] [ 82 ]アメリカ長老派教会（PCA）[40万人]、[ 83 ]北米聖公会（ACNA）[13万人]、[ 84 ]および保守会衆派キリスト教会議（CCCC）[40万人] などである。最近のUMCの分裂後、グローバル・メソジスト教会（GMC）がこのリストに追加される可能性があるが、公式な人口統計は現在知られていない。これらのグループは神学的に保守的すぎて主流派とはみなされないため、歴史的信仰規則に厳密に従うグループは告白派に分類され、そうでないグループは福音派に分類される。宗教と民主主義研究所は、これらの教派が主流派プロテスタント教派に起源を持つことから、「主流派に近い」とみなしている。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]
主流派プロテスタントは、神学的およびイデオロギー的多元主義を特徴としている。教義基準や信仰告白は存在するが、これらは通常、人々を会員から排除するような形で解釈されることはない。米国長老派教会の審査評価局長であるリチャード・ハッチソン・ジュニアは、聖職候補者は信仰告白基準に違反するよりも「過度に狭量」であるために拒否される可能性が高いと指摘した。[ 88 ]
主流派教会は、保守的、中道的、自由主義的など、さまざまな神学的方向性を持っています。[ 89 ]主流派プロテスタントの約半数は、自分自身を自由主義的だと考えています。[ 89 ]主流派キリスト教グループは、他の信仰や信念をより受け入れやすく、女性の聖職叙任を肯定し、同性愛者の聖職叙任をますます肯定するようになっています。[ 89 ] 2021年のピュー・リサーチ・センターの調査によると、主流派プロテスタントの56%が、不可知論者や無神論者を含む非キリスト教徒も天国に行けると信じているのに対し、福音派プロテスタントでは約5分の1、歴史的に黒人教会に通う人では38%でした。[ 90 ]主流派プロテスタントのほぼ3分の1が自分自身を保守的だと考えており、ほとんどの地元の主流派教会には、強力で活発な保守派の要素があります。[ 89 ]主流派の教派は歴史的に三位一体論であり、イエス・キリストを神の主であり子であると宣言しています。
実際には、主流派教会は神学的に穏健で、聖書の最も初期の歴史的要素を後世の加筆や意図的な歪曲と見なされるものから区別するために学者が用いる高等批評の影響を受けやすい傾向がある。主流派教派は一般的に、聖書は機能的には神の言葉であると教えているが、聖書は元々書かれた文化の視点を通して解釈され、神から与えられた理性を用いて検証されなければならないとしている。ピュー・リサーチ・センターが2008年に実施した調査では、調査対象となった7,500人の主流派キリスト教徒のうち22%が、聖書は神の言葉であり、一字一句文字通り真実として解釈されるべきだと答えた。38%は、聖書は神の言葉ではあるが、一字一句文字通りに受け取るべきではないと考えていた。28%は、聖書は神の言葉ではなく、人間の起源によるものだと答えた。[ 91 ]
主流派教会の信者でさえ、教団機関や官僚機構の指導者が、主流派教会の信者全体よりも神学的にも社会的にもリベラルな場合が多いと指摘している。このギャップは、保守的な主流派プロテスタントの間で疎外感を引き起こしている。 [ 92 ]この不満は、より保守的なトーンのさまざまな告白運動やカリスマ的刷新運動の形成につながった。
主流派のキリスト教諸教派は、聖書における正義の概念を重視し、キリスト教徒が社会正義のために尽力する必要性を強調する。これは通常、社会経済問題に対する政治的にリベラルなアプローチを伴う。20世紀初頭、彼らは社会福音を積極的に支持した。
主流派教会は1940年以前は基本的に平和主義的でしたが、ラインホルド・ニーバーなどの影響を受けて第二次世界大戦と冷戦を支持しました。[ 93 ]ジェンダーやセクシュアリティの問題に対する反応は一様ではありませんが、カトリック教会やより保守的なプロテスタント教会よりも寛容な傾向があります。[ 94 ]
多くの主流派教団は、社会問題に関する見解を積極的に表明している。主流派教団のほぼ全てはジェンダーに寛容であり、女性を聖職に叙任している。[ 95 ]
政治的には、メインライン教会も活発である。特定の候補者を支持することはできないが、メインライン教会はしばしば政治家を招いて講演を行う。当時ニューヨーク市長候補（後に市長）だったゾーラン・マムダニは、2025年にクラウンハイツ第一バプテスト教会とグレーターアレン大聖堂（アフリカンメソジスト監督教会に所属し、歴史的に黒人の宗派であり、メインライン教会でもある）の信徒たちに講演するよう招かれた。[ 96 ] [ 97 ]
米国聖公会（TEC）、米国長老派教会（PCUSA）、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）、およびキリスト連合教会（UCC）は、生殖の選択のための宗教連合のメンバーです。[ 98 ]ユナイテッド・メソジスト教会（UMC）と米国福音ルーテル教会（ELCA）は、中絶が必要な場合の例外を支持していますが、その処置を支持していません。[ 99 ] [ 100 ]ブレザレン教会や米国メノナイト教会などの他の宗派は、中絶に反対しています。[ 101 ] [ 102 ]
同性愛者の解放運動や、 1973年にアメリカ精神医学会が同性愛を病気として分類しなくなったことを受けて、これらの研究は、様々な進歩的なキリスト教の教会や教派が、教会内および社会におけるLGBTQの人々の権利を認めるきっかけとなった。[ 103 ]一部の教派では、この認識は、教会、大学、神学校の肯定的なネットワークの発展を通じて実現した。これらには、1972年に米国バプテスト教会の会員によって設立された性的少数者のための米国バプテスト連盟（ 1993年に歓迎と肯定のバプテスト協会に改称） 、[ 104 ] 1972年に米国合同キリスト教会の会員によって設立されたレズビアン/ゲイ問題のためのUCC連合（ 2014年にオープンと肯定のUCC連合に改称）、[ 105 ] 1974年に米国福音ルーテル教会の会員によって設立されたゲイの人々のためのルーテル派連盟（ 2012年にリコンサイリングワークスに改称）、[ 106 ] 1974年に米国長老派教会の会員によって設立されたゲイ問題のための長老派教会と1992年に米国長老派教会の会員によって設立されたモアライト教会ネットワーク（1999年に合併してモアライト長老派に改称） 、[ 107 ]肯定: 1975 年にユナイテッド・メソジスト教会の会員によって設立されたレズビアン/ゲイ問題のためのユナイテッド・メソジスト教会、1984 年に同教会の会員によって設立された和解省ネットワーク、[ 108 ] 1976 年にメノナイト教会USAの会員によって設立されたLGBTの利益のためのブレザレン・メノナイト評議会および支援コミュニティネットワーク。[ 109 ]これらのネットワークの中には、歓迎と肯定のバプテスト協会や和解省ネットワークのように国際的なものになったものもある。[ 110 ] [ 111 ]主流派プロテスタント教派のほとんどは、LGBTQの牧師の叙任を認めている。
2000年代に様々な国や米国の州で同性婚が合法化される中で、聖書のテキストにおける結婚の誓約の意味に関する概念的研究により、様々な教会がキリスト教の結婚とセクシュアリティの基盤は、性別に関係なく配偶者との契約に忠実であり続けることであると考えるようになった。[ 112 ]全国的な検討の後、多くの進歩的なキリスト教宗派は同性婚の祝福を認め始め、通常は各地方教会に決定を委ねた。[ 113 ] 2001年4月にオランダで同性婚 が合法化された後、オランダのメノナイト教会は同年、この決議を最初に可決した教会の1つとなった。[ 114 ]同様の決議は他の大陸でも行われており、例えば2010年の南米のリバープレート福音教会、 [ 115 ] 2015年の南アフリカの合同長老教会、[ 116 ] 2018年のオーストラリアの合同教会などである。 [ 117 ]
かつて「主流派」という言葉は、社会の主流において一定の数的優位性や支配的な存在感を意味していたが、もはやそうではない。プロテスタント教会全体の信者数は、1960年代以降、徐々に減少している。国民人口の増加に伴い、これらの教会は1970年の人口の63%から2000年には54%、2024年には40%へと縮小し、もはやアメリカ人の大多数にとっての宗教的カテゴリーではなくなっている。[ 119 ] [ 120 ]主流派教派へのアメリカ人の所属は、1973 年の全プロテスタントの 55% から 2024 年には 29% に減少した。[ 121 ]米国の主流派教会の数は、1950 年代の 8 万以上の教会から 2008 年には約 7 万2千に減少した。[ 122 ]ロバート・ドリナンは、かつて米国には 1 億人の主流派プロテスタントがいた可能性があると推定した。[ 123 ]
主流派教会の信者数の減少にはさまざまな原因が挙げられています。主流派教派の内外から多くの分析が行われてきました。主な要因は、賛美歌や現代音楽、典礼の種類、信者の平均年齢、場所に関係なく、あらゆる種類の教会が成長できることを示しています[ 124 ]。しかし平均的には、農村部の教会、高齢の信者が多い教会、若者の参加が少ない教会は、信者を増やして教会を成長させるのに最も苦労しています。たとえば、1993年以降に設立されたすべての教会のうち、54%が成長を経験していますが、1900年以前に設立された教会では28%です[ 125 ]。人口構成が変化するにつれて、以前の世代によって設立された教会は、地域の人口の年齢や民族構成の減少や変化など、変化する状況に適応するのに苦労することがよくあります。ハートフォード神学校のハートフォード宗教研究所所長であるデイビッド・ルーゼン氏は、「かつては、アメリカの教会の増減が、近隣地域で起こっている人口動態の変化にどれほど左右されるかを研究者が表現する際に、『場所、場所、場所』という言葉が使われていました」と述べています。[ 126 ]年齢構成も教会の衰退の大きな要因であり、主流派プロテスタントの出生率は会員数を維持するために必要な水準をはるかに下回っています。[ 127 ]
福音派の調査機関であるバーナ・グループは、主流派教会に仕えるプロテスタント牧師は、非主流派教会のプロテスタント牧師に比べて平均して半分の期間しか奉仕していないと指摘している。[ 122 ]これは衰退の一因となっている可能性があり、ユナイテッド・メソジスト教会の巡回制の慣習によって部分的に影響を受けている可能性がある。巡回制では、強力な信徒伝道のユナイテッド・メソジスト教会の伝統を支え、奨励するために、聖職者が意図的に1年に1回程度、ある教会から別の教会へと異動させられる。主流派教会はまた、少数派、特にヒスパニック系の人々を惹きつけるのに苦労している。2024年現在、ヒスパニック系は主流派人口の6％を占めているが、米国人口の19.5％を占めている。[ 128 ] [ 129 ]バーナ・グループの報告書によると、ヒスパニック系人口の急速な増加と、過去10年間にヒスパニック系がカトリックからプロテスタント教会へ流出し、そのほとんどが福音派またはペンテコステ派のプロテスタント教会を選んでいることを考えると、主流派プロテスタントがヒスパニック系を大幅に増やせていないことは将来を暗示している。[ 122 ]
主流派プロテスタント教会とその他のプロテスタント教会の両方の衰退における最大の要因の1つは、無宗派キリスト教の急速な台頭であり、これはほぼ完全に福音派プロテスタントである。1972年には、無宗派であると自認するアメリカ人は3%未満であったが、2020年には13%を超え、主流派プロテスタントであると自認しなくなったアメリカ人の人口のほぼ半分を占めている。2020年現在、無宗派キリスト教徒は、カトリックに次いで米国で2番目に大きな宗教的伝統を形成しており、会員数が安定している伝統的に保守的な宗派をも上回っている。[ 130 ]この傾向に起因する要因には、次のものがある。
様々なプロテスタント教派で信者数の減少が見られる一方で、最も顕著な変化は主流派教会で起きている。福音派教会や歴史的にアフリカ系アメリカ人の教会の人口動態はより安定している。ピュー・リサーチ・センターによると、主流派教派は2024年に米国の成人全体の11.5％を占める可能性があるのに対し、福音派と自認する人は23.1％に上る。[ 121 ] [ 133 ]
人口統計学者のハウト、グリーリー、ワイルドは、主流派の信者数の長期的な減少とそれに伴う保守的なプロテスタント教派の増加を、出生率、保守的な教派への改宗、プロテスタントから「無宗教」（つまり世俗化）への離脱、非プロテスタントからの改宗という4つの基本的な原因に帰している。[ 134 ]彼らの分析では、圧倒的に主な原因は出生率であり、主流派では低く、保守派では高い。2番目に重要な要因は、保守派から主流派への改宗者が以前より少なくなっていることである。反対の憶測にもかかわらず、ハウト、グリーリー、ワイルドは、主流派から保守派への改宗は数十年にわたってほぼ一定であるため、この傾向を説明する上で重要ではないと主張している。最後に、保守派の教派には改宗者の流入が多くなっている。[ 134 ]彼らの分析は、神学的または社会的な保守主義や自由主義が長期的な成長傾向に大きな影響を与えているという考えを裏付けていない。 [ 135 ]
一般社会調査の証拠によると、保守的な宗派の女性の間で出生率が高く、出産年齢が早いことが、観察された傾向の76%を説明している。つまり、保守的な宗派は独自の信者数を増やしている。主流派の信者の出生率は、アメリカのキリスト教グループの中で最も低い。新たな信者が急増しない限り、死亡率の上昇により、今後数年間で信者数はさらに減少すると予測されている。[ 89 ]
その他の調査結果：
ピュー・リサーチ・センターの2023～2024年宗教情勢調査は、この衰退の理由についてさらなる説明を提供している。
主流派教団の信者の世帯収入は、信者数の減少とは相関関係にない。全体的に見ると、福音派の信者の世帯収入よりも高い。
「メインライン」という用語は20世紀まで教会には適用されませんでしたが、メインライン教会の歴史は16世紀のプロテスタント宗教改革に遡ります。イギリスの13植民地で最大かつ最も影響力のあるプロテスタント教派は、英国国教会（アメリカ独立革命後にエピスコパル教会と呼ばれる）と会衆派教会（後にユニテリアン派が分裂する）でした。 [ 137 ]これらの教派は後に、バプテスト派、長老派、メソジスト派といった他のプロテスタント教派に規模と影響力で追い抜かれました。エピスコパル教会や会衆派教会と共通の宗教改革の遺産を共有するこれらの教派は、共にメインラインを形成しました。[ 138 ]歴史家のジェイソン・ランツァーによれば、それは「セブン・シスターズの形成に貢献し、多様な神学的・教義的相違の中核を提供し、それらをより首尾一貫した全体へと形作る、新興の福音主義運動」でした。[ 137 ]
大覚醒は、プロテスタント教会内でオールド・ライツとニュー・ライツ（長老派教会ではオールド・サイドとニュー・サイド）の間で論争を引き起こした。会衆派教会の牧師チャールズ・チャウンシーなどの人物に率いられたオールド・ライツは、覚醒の中心にある福音主義的復興運動に反対したが、同じく会衆派教会の牧師ジョナサン・エドワーズに率いられたニュー・ライツは、復興運動を支持し、回心体験の重要性を主張した。1800年代までに、チャウンシーの信奉者たちは、普遍主義、ユニテリアニズム、超越主義などの神学的自由主義の形態へと傾倒していった。[ 139 ]
第二次大覚醒は、アメリカの主流プロテスタントにおける福音主義の支配の時代を1世紀以上にわたって開始した。[ 138 ]第二次大覚醒は社会改革の触媒となった。女性の権利の向上、刑務所の改革、無料の公立学校の設立、アルコールの禁止、そして（北部では）奴隷制度の廃止の取り組みは、主流教会によって推進された。[ 140 ]
しかし、南北戦争後、福音派と非福音派の間の緊張が再び表面化した。歴史批評の実践が米国に広がるにつれ、聖書の霊感をめぐる対立がプロテスタント教会内で勃発した。AAホッジ、BB ウォーフィールド、その他のプリンストン神学者に率いられた保守的なプロテスタントは聖書の無謬性を主張したが、ユニオン神学校のチャールズ A. ブリッグスのような自由主義的な神学者は聖書を理解するために歴史批評を用いることに寛容であった。[ 141 ]
19世紀の福音派は、産業化、都市化、移民によって引き起こされる増大する社会問題に直面して、ディスペンセーション主義的千年王国前説を受け入れ、社会から後退したが、自由主義プロテスタントは、個人の改宗だけでなく「社会の再生」のために働く社会福音を受け入れた。 [ 142 ]
1920年代の原理主義と近代主義の論争は、福音派と非福音派のプロテスタントの間の分裂を広げ、両者は主流派教派の支配権をめぐって争った。原理主義者は、近代主義者またはリベラル派に支配権をめぐる戦いで敗れた。[ 141 ] 1920年代以降、主流派教会はリベラルなプロテスタント主義と結びついている。[ 142 ]
聖公会と長老派教会のWASPは、アメリカの他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で教育水準も高く[ 143 ] 、アメリカのビジネス界[ 145 ]、法律界、政界の上層部に不釣り合いなほど多く存在し、長年にわたり共和党で特に支配的な地位を占めていた[ 146 ]。ヴァンダービルト家やアスター家、バプテスト派のロックフェラー家[ 147 ]、デュポン家、ルーズベルト家、フォーブス家、フォード家[ 147 ] 、メロン家[ 147 ]、ホイットニー家、モルガン家、ハリマン家など、アメリカで最も裕福な家族の多くは聖公会と長老派教会の家族である[ 143 ] 。
1940年代から1950年代にかけて、新正統主義は主流派教会における支配的な神学的アプローチとなった。しかし、この新正統主義のコンセンサスは、1960年代に復活した自由主義神学、そして1970年代の解放神学に取って代わられた。[ 92 ]
20 世紀半ばまで、米国では主流派プロテスタントがプロテスタントの過半数を占めていました。キリスト教のすべての宗派で会員数の減少が見られましたが、主流派グループではその減少がより顕著で、その結果、主流派グループはもはや過半数を占めていません。[ 148 ] 2020 年、パブリック宗教研究所は自己申告に基づく宗教調査を実施し、米国人の 16% が非ヒスパニック系白人の主流派プロテスタントであると推定され、米国人口の 14% を占める非ヒスパニック系白人の福音派プロテスタントをわずかに上回っていることがわかりました。[ 149 ] [ 150 ] 2014 年、ピュー リサーチは宗教景観調査を完了して発表し、歴史的に黒人およびアフリカ系アメリカ人の宗派を除いて、米国成人の 14.7% が主流派プロテスタントであると推定され、歴史的に黒人の宗派の会員を除いて、25.4% が福音派プロテスタントであると推定されました。[ 151 ] 2025年にピュー・リサーチは宗教情勢調査の更新版を発表し、アメリカの成人の11%が主流派プロテスタント、23%が福音派プロテスタントであると回答した。[ 152 ]
主流派教会は、社会問題に対して積極的なアプローチを共有しており、それがしばしば全米教会協議会などの組織での協力につながっています。[ 153 ]エキュメニカル運動に関わっているため、主流派教会は（特に米国以外では）エキュメニカル・プロテスタントという別の名称で呼ばれることもあります。[ 154 ]これらの教会は、社会福音運動で主導的な役割を果たし、公民権運動や女性運動などの社会運動で活発に活動しました。[ 155 ]主流派教会は、グループとして、社会正義と個人の救済を強調する宗教的教義を維持してきました。[ 133 ]主流派教派の信者は、政治、ビジネス、科学、芸術、教育で指導的な役割を果たしてきました。彼らは、主要な高等教育機関の設立に関わってきました。[ 156 ]マースデンは、1950年代には「主流派プロテスタントの指導者たちはリベラル・中道派の文化的主流の一部であり、彼らの主要な代弁者は国民的対話において尊敬される参加者であった」と主張している。[ 157 ]
主流派プロテスタント教派の中には、米国で他のどの教派よりも大学院卒および博士課程修了者の割合が最も高い教派もある。 [ 158 ]また、米国聖公会（76%）[158]、米国長老派教会（64%）[158]、キリスト連合教会（46 % ） [ 159]など、大学教育を受けた人の割合が最も高い教派もあり、アメリカの上流階級の大半も含まれている。[158] 全国平均は50%である。[ 158 ]米国聖公会と長老派は、他のほとんどの宗教グループよりもかなり裕福で[ 160 ] 、教育水準も高い傾向があり[ 161 ]、1950年代までは米国のビジネス界や法律界の上層部に不釣り合いなほど多く存在していた。[ 145 ]
1990年代には、米国最高裁判所の判事のうち4人が主流派プロテスタントであった。サンドラ・デイ・オコナー、ジョン・ポール・スティーブンス、ウィリアム・レンクイスト、そしてデビッド・スーテルである。
1854年から少なくとも1964年までは、主流派プロテスタントとその子孫は共和党支持が圧倒的に多かった。[ 146 ]近年では、共和党員が民主党員をわずかに上回っている。[ 162 ]
1965年から1988年にかけて、メインライン教会の会員数は3100万人から2500万人に減少し、2005年には2100万人にまで減少した。[ 163 ] 1970年にはメインライン教会はプロテスタントの大部分と人口の30%以上を会員としていたが、[ 134 ]今日ではプロテスタントの中で少数派であり、2009年にはアメリカ人のわずか15%しか信者ではなかった。[ 122 ]ピュー・フォーラムの統計によると、2014年にも同じ割合だった。[ 164 ]
最近の神学的保守派の取り組みは、主流派教会のリベラルな傾向に抵抗している。[ 165 ]ソーシャルメディアを通じて、主流派教団内の告白運動グループ、例えばリディームド・ズーマーの「オペレーション・レコンキスタ」などは、 Z世代に保守的な視点を布教している。[ 166 ]
最も一般的な意味では、「主流派」とはニカイア信条に基づくキリスト教、あるいはニカイア信条への忠誠を主張し続ける伝統を指す。
教会はこの数の信者または会員を主張しているが、メキシコ統計地理情報院（INEGI）が提供するデータによると、これは総数のかなり少ない割合である可能性が高い。INEGIは、伝統的なプロテスタントおよび改革派教会のカテゴリーで、メキシコ聖公会を「その他のプロテスタント」に含めている。これは「包括的な」カテゴリーであり、さまざまな教会が含まれており、カテゴリーとしての信者または会員は5万人強にすぎない。メキシコ聖公会は、成長に応じて米国聖公会（現在のTEC）から補助金を受け取っていたため、信者または会員の数を過剰に報告してきた長い歴史がある。
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