Loading article…
ユダヤ人のイングランドへの移住は、 1650年代半ばのイングランド共和国時代に非公式に行われた取り決めであり、ユダヤ人が公然と信仰を実践することを許可した。これはイングランドにおけるユダヤ人の歴史の重要な部分を占めている。これは2つの出来事の直後に起こった。1つ目は、著名なラビであるメナセ・ベン・イスラエルがユダヤ人の移住を訴えるためにオランダからイングランドにやって来たこと、2つ目は、スペインのマラーノ（キリスト教に強制的に改宗させられたユダヤ人で、密かにユダヤ教を実践していた）商人アントニオ・ロブレスが、イングランドとスペインの戦争中に、スペイン人ではなくユダヤ人として分類されるよう求めたことである。
歴史家たちは、特にオリバー・クロムウェルの動機に関して、この移住の理由について意見が分かれているが、この動きは一般的に、親ユダヤ主義的な千年王国思想やヘブライ主義、そしてイングランドにおけるユダヤ人の存在を支持する政治的・貿易上の利益を含む、良心の自由へと向かう宗教的・知的思想の流れの一部と見なされている。イングランドへのユダヤ人の移住につながった思想は、18世紀以前のアングロ・ユダヤ史において最も研究されているテーマである。[ 1 ]
1290年、イングランド王エドワード1世は、イングランドからすべてのユダヤ人を追放する勅令を発布した。[ 2 ]しかし、 1530年代に始まったイングランドの宗教改革は、長期的にはユダヤ人に利益をもたらす多くの変化をもたらした。ユダヤ人を侮辱するローマ・カトリック教会の教義や儀式、特にユダヤ人を神殺しとして強調するものは排除された。さらに、反カトリック主義が反ユダヤ主義に取って代わった。[ 3 ] [ 4 ]イングランド内戦と共和制の時代は、千年王国信仰の広がりと宗教的寛容の始まりの両方によって特徴づけられた。重要なことに、イングランドの千年王国主義は、ヘブライ語とユダヤ教の研究を強調する強いヘブライ主義的性格をしばしば持っていた。この考えは、一部の人々によって、イギリス人はイスラエルの失われた十部族の子孫であると主張するまでに拡大されることがあり、[ 5 ] [ 6 ]クロムウェル自身もこの考えの支持者の一人であった。[ 7 ]
1492年にスペインからユダヤ人を追放したアルハンブラ勅令と、1496年にポルトガルで同様の措置が取られた後、一部のコンベルソ商人（ユダヤ教からキリスト教に改宗した人々で、しばしば秘密裏にユダヤ教を実践しており、時には新キリスト教徒、あるいは蔑称としてマラーノとも呼ばれた）がロンドンとブリストルに定住した。[注1 ]この小さなコミュニティは主に貿易でアントワープと結びついており、1609年に完全に追放された。ロンドンが貿易都市として重要性を増すにつれて、1630年代からオランダのユダヤ人が再び英国に定住し始めた。現在の英国のユダヤ人人口は、この最初の移住から増加した。[ 10 ]
1640年代と1650年代のイングランドでは、宗教的寛容をめぐる激しい議論が繰り広げられ、急進的なピューリタンや非国教徒が良心の自由を求めて演説や小冊子を発表した。宗教的寛容に関するこうした極端な意見の多様性は、WKジョーダンによるこの時代の研究において12の学派に分類された。[注2 ]ジョン・コフィーは、反寛容主義者、保守的寛容主義者、急進的寛容主義者というより単純な3つの区分を用い、後者は少数派ではあったものの、議論の重要な部分を占めていたと指摘している。[ 12 ]それにもかかわらず、ウィリアム・ウォルウィン、ヘンリー・ヴェイン、ジョン・ミルトンなどの人物が宗教的寛容を力強く擁護したが、彼らの参照枠は世俗的なものではなく神学的なものであり、今日理解されているような宗教的多元主義を呼びかけていたわけではないことを覚えておくことが重要である。[ 13 ] [ 14 ] 17世紀初頭から中頃にかけては、ユダヤ教の聖典の研究であるヘブライズムが隆盛した時期でもあり、ヘブライズムはしばしば君主制か共和制か、宗教的寛容といった政治的問題を議論するために用いられた。この議論では、ユダヤ教の資料を用いて結論を正当化した。[ 15 ]この分野で最も著名な学者は、国会議員で法学者のジョン・セルデンであり、彼の思想はトーマス・エラストゥスとグロティウスの影響を受けた。セルデンは宗教問題への政府の介入を最小限に抑えることを提唱し、その見解はヘブライ共和国をモデルとしていた。彼はまた、ジョン・ミルトン（報道の自由を訴えた『アレオパギティカ』（1644年）で直接彼の名を挙げている）、トーマス・ホッブズ、ジェームズ・ハリントン（後者は著書『オセアナ共和国』でユダヤ人をアイルランドに定住させることを提唱している）といった人物にも同様のアプローチを促した。[ 16 ] [ 17 ]
全体として、1640 年代と 50 年代で最も強力な政治グループであったイギリスのピューリタンは、寛容を悪と異端への譲歩と見なし、否定的な見方をしていた。それはしばしば、自由意志と自由思想の哲学であるアルミニウス主義と、反三位一体論の教義であるソッツィーニ主義の異端を容認することと結びついていた。しかし、寛容に対するピューリタンの敵意にもかかわらず、イギリスではある種の宗教的自由放任主義が出現した (例えば、ランプ議会は1650 年にカトリック教徒禁止法を廃止した)。これは、宗教的表現の自由を阻止することが不可能であったことが一因であったが、新しい模範軍の目的の一部にもなった。[ 18 ]保護領の教義上の政策は概して保守的であった。しかし、このピューリタンの思考の流れは良心の自由をも示唆していた。会衆派にとって、真理は制度ではなく精神にある。プラトン主義者と同様に、彼らは外的多様性の中に内的統一性を求めました。[ 19 ]さらに、ピューリタンは儀式や慣習よりも、強制も試練もできない良心を重んじました。そのため、寛容ではなく、護国卿時代の主要人物間の議論の中心は良心の自由でした。ブレア・ウォーデンによれば、クロムウェルの宗教政策は、異なる信仰の寛容ではなく、信者の団結を求めることに根ざしており、宗教迫害はこの団結に対する最大の障害でした。しかし、良心の自由は「神の特別な者」にのみ適用され、異端者（クエーカー教徒、ソッツィーニ派、ランター派など）には適用されませんでした。[ 20 ]
クロムウェル時代のイングランドでは、宗教の自由と教会の多様性が大きく拡大した。これは革命的な変化であり、空位期間終了後の数年間で寛容が拡大するきっかけとなった。[ 21 ]一方で、緩やかなカルヴァン主義者であったクロムウェルは、ユニテリアン派のジョン・ビドルやクエーカー派のジェームズ・ネイラーのような人物の処罰を容認し、1657年の謙虚な請願と助言に見られる宗教的寛容の制限を受け入れた。しかし他方で、彼の側近の中には、彼が認める以上の信仰の自由を求める人々がいた。こうした宗派にとらわれない「慈悲深い人々」あるいは政治家たちは、自分とは異なる信仰を理解し、寛容に受け入れようとし、ブルストロード・ホワイトロック、マシュー・ヘイル、チャールズ・ウォーズリー卿などがいた。[ 22 ]
ユダヤ人に対する寛容は、主に彼らをキリスト教に改宗させるという希望によって支えられていた。レナード・ブッシャーは、1616年にユダヤ人のイングランドへの再入国と彼らの信仰の寛容を最初に提唱した人物の一人である。弁護士で国会議員のヘンリー・フィンチと学者のジョセフ・メードは、1620年代にユダヤ人の改宗の利点について論じた。スコットランドの牧師ジョン・ウェミスは、1630年代にユダヤ人を改宗させることを目的として、キリスト教徒の土地へのユダヤ人の再入国を提唱した。そのため、1640年代までには、ユダヤ人の改宗が間近に迫っているという考えは、ピューリタンの間で広く信じられていた。実際、その10年間、ユダヤ人に対して最も寛容だったキリスト教徒は、同時に彼らの改宗に最も熱心だった人々でもあった。こうした「入国推進派」の多くは、ジョン・サドラー、ジョン・デューリー、ヒュー・ピーターなど、クロムウェルに近い人物であった。その他の著名な入国推進派には、亡命した王党派聖職者トーマス・バーロウや非国教徒ヘンリー・ジェシーなどがいる。第五王朝の人々は、ユダヤ人の再入国がキリストの王国を早めると考えたピューリタンの千年王国主義者のもう一つの例である。亡命中の王党派のエドワード・ニコラス卿は、改宗に興味を示さなかった数少ない入国賛成派の一人である。対照的に、入国反対派は、ユダヤ人を改宗させるのは困難または不可能であるという信念に駆り立てられることが多かった。ホワイトホール会議の前夜に印刷されたウィリアム・プリンの反ユダヤ主義パンフレット『短い異議申し立て』と、 WHによるパンフレット『アングロ・ジュダエウス、あるいはイングランド滞在中のユダヤ人の歴史』は、ユダヤ人がイングランドに来たら改宗するとは考えていない。[ 23 ]当時の多くの千年王国主義者は、神の計画におけるイングランドの選ばれた役割を強調し、これはしばしばユダヤ人を聖書の真のイスラエルと同一視することと結びついていた。実際、彼らはユダヤ人を、選ばれた国民であるイングランドといくつかの特徴を共有する優れた集団と見ていた。この信念は、トーマス・ブライトマンの著作に見られるユダヤ人の聖書的優位性を文字通りに解釈したことに根ざしていた。[ 24 ]これは、ユダヤ人が神から特別な恩恵を受けているのであれば、イギリス人は彼らの助けを求める訴えに耳を傾けなければならないことを意味していた。[ 25 ]ユダヤ人の聖地への帰還も信じていたこれらの親ユダヤ主義者には、ジェレマイア・バロウズ、ピーター・バルクリー（彼の父はブライトマンの葬儀説教を行った）、ジョン・フェンウィック、ジョン・コットン。[ 26 ]
再入国を求める最初の嘆願書は、アムステルダムに住むイギリス人バプテスト教徒のヨハンナとエベネゼル・カートライト夫妻によって、 1649年1月にトーマス・フェアファックスの軍事評議会に提出された。嘆願書では、ユダヤ人がイングランドに住むことを許可してほしいと求めるだけでなく、ユダヤ人が「エマニュエルを知る」こと、そして「先祖に約束された土地」へ移送されることを願う内容も含まれていた。これは、ジョン・ベール（1495年～1563年）以来、前世紀に発展したピューリタン思想のユダヤ中心主義的な傾向を凝縮したものと見ることができる。しかし、嘆願書はチャールズ1世を裁くための高等法院が設立される前日に送られたため、その後の混乱の中でカートライト夫妻は返答を受け取ることはなかった。[ 27 ] 翌年、アムステルダム在住のラビで外交官のメナセ・ベン・イスラエルは著書『イスラエルの希望』の中で、ユダヤ人が救済される前に「地の果てまで散らされる」（ダニエル書12:7）ことが必要であると記した。この本はもともと1650年にオランダ語とラテン語で出版され、その後1652年に英語（議会と国務院に献呈）で出版された。[ 28 ] 1651年、ベン・イスラエルは英蘭連合の確保を任務とするオリバー・セント・ジョンとその使節団と会った。イギリス人は彼の学識と態度に感銘を受け、ユダヤ人として正式にイギリスへの再入国を申請するよう彼に助言した。[ 29 ]
1653年、オリバー・セント・ジョンの提案により、クロムウェルは「学識と国家への愛情で高く評価されているユダヤ民族のラビ、メナセ・ベン・イスラエルをアムステルダムからこの地に招く」という公式指令を出した。戦争直後の反英感情を恐れたベン・イスラエルは招待を断った。しかし、1650年代半ばには、クロムウェルはマラーノの商人シモン・デ・カセレスの助言を受けていた。デ・カセレスの提案により、クロムウェルはマラーノの医師アブラハム・デ・メルカドとその息子ラファエルをバルバドス（数年前にポルトガルによるオランダ領ブラジルの再征服から逃れてきたユダヤ人を受け入れ始めていた）に派遣し、ジャマイカにユダヤ人が定住する可能性を探った。そこでは、彼らに完全な市民権と土地の贈与が提供される予定だった。[ 29 ] [ 30 ]
オリバー・クロムウェルのユダヤ人再入国に関する見解については、意見の相違がある。彼はユダヤ人の再入国と改宗に関して、千年王国主義者と同じような希望を抱いていたと指摘されている。後にスミルナ港の駐在大使となったポール・ライカウトは、ホワイトホール会議を回想してこう述べている。「彼らが全員集まったとき、クロムウェルはユダヤ人に自ら発言するよう命じた。その後、彼は聖職者に目を向けたが、聖職者たちはユダヤ人を残酷で呪われた民として大いに非難した。クロムウェルは聖職者への返答で彼らを『神の人』と呼び、ユダヤ人がいつか教会に招かれるという意見ではないかと尋ねた。そして、その善き目的をできる限り推進することがすべてのキリスト教徒の義務ではないかと尋ねた。…彼らが真理を教えられるこの地に定住するよう奨励することが我々の義務ではないか…[原文ママ]」[ 31 ]また、クロムウェルはより実際的な信念を持っていたことも指摘されている。クロムウェルは、ユダヤ人は外国諜報の熟練した提供者として利用できると信じていた（これは彼の領土的野望を助けることになる）。[ 32 ]さらに、クロムウェルにとってプロテスタント諸派への寛容は、混乱を防ぎ調和を促進するため、政治的に理にかなっていた。彼は同じ寛容なアプローチを用いてユダヤ人の再入国を正当化し、それが貿易を改善すると信じていた（彼はユダヤ人をアムステルダムの経済的成功の重要な一部と見ていた）。[ 33 ]
オランダとの貿易競争と、1651年10月の航海法制定につながった保護主義的な商業政策の高まりを受けて、オリバー・クロムウェルはアムステルダムの裕福なユダヤ人をロンドンに誘致し、彼らがスペイン領アメリカとの重要な貿易権益をオランダからイギリスに移すように仕向けようとした。オリバー・セント・ジョンのアムステルダムへの使節団は、航海法に代わるものとしてイギリスとオランダの商業利権の連合を確立することはできなかったものの、メナセ・ベン・イスラエルとアムステルダムのユダヤ人コミュニティと交渉を行った。メナセにはイギリス入国の通行証が与えられたが、1652年から1654年まで続いた第一次英蘭戦争のため、彼はそれを使用することができなかった。
1655年と1656年は、イギリスにおけるユダヤ人の再定住の歴史において決定的な年となった。前者はメナセ・ベン・イスラエルの訪問であり、後者はマラーノ商人アントニオ・ロドリゲス・ロブレスの事例である。
メナセ・ベン・イスラエルの息子サミュエルは、ユダヤ人の再定住の可能性を調査するため、1653年に商人デイビッド・ドルミド[ 34 ]とともにイングランドに到着した。1655年5月、彼は父親を説得してイングランドに来させるためにアムステルダムに戻された。ラビは1655年9月に他の3人の地元のラビとともにイングランドにやって来て、クロムウェルの客として滞在した[ 29 ] 。そこで彼はクロムウェルへの「謙虚な嘆願書」を印刷した[注3 ]（ベン・イスラエルがロンドンに滞在し始めたとき、市内には約20世帯の新キリスト教徒が住んでいたと推定されている） [ 35 ] 。 その結果、 12月初旬にホワイトホールで全国会議が招集され、国内で最も著名な弁護士、聖職者、商人が参加した。弁護士たちはユダヤ人がイングランドに居住することに反対しなかったが、聖職者と商人は再入国に反対し、クロムウェルは不利な決定を防ぐために議論を中断した。[ 36 ] [注4 ]それにもかかわらず、公式の方針に何らかの変更があったに違いない。なぜなら、日記作家のジョン・イヴリンは12月14日の日記に「今やユダヤ人は入国を許可された」と記しているからである。 [注5 ]ベン・イスラエルは1657年9月までイングランドに滞在し、その間、多くの有力者と会って交流した。[ 40 ]彼はユダヤ人の再定住に関する法的判決を得ることはできなかったが、彼の存在は著名なイギリス人にユダヤ人の学識と美徳に対する好印象を与えた。[ 41 ]
翌年（1656年）初め、スペインに対する宣戦布告によってこの問題は実際的な問題となり、ロンドンとカナリア諸島の間で交易を行っていたイベリア半島の新キリスト教徒の一人、アントニオ・ロドリゲス・ロブレスが逮捕された。 [ 42 ]ロブレスは、自分がスペイン人ではなく「ヘブライ民族」であることを理由に、押収された財産の返還を請願した。同時に、新キリスト教徒コミュニティの指導者6人がクロムウェルに礼拝のための集会と墓地の取得の許可を請願した。正式な許可は与えられなかったものの、何らかの保証が与えられたに違いない。夏にはメナセがアムステルダムからトーラーの巻物を送るよう依頼し、秋にはモーゼス・アティアスがハンブルクから宗教指導者として移ってきたからである。 1656 年 12 月までに、彼らはシナゴーグとして使用する家を借り、1657 年 1 月に礼拝が始まった。[ 43 ] 1657 年 2 月、アントニオ・フェルナンデス・カルバハルとシモン・デ・カセレスに代表される新しいコミュニティは、シナゴーグとして使用する目的でマイル エンド近くの土地を取得した。歴史家のトッド・エンデルマンは、クロムウェルが彼らがユダヤ人として生活することを許可しなければ、このような活動は起こり得なかっただろうと指摘している。再定住の非公式な性質は、それに反対する勢力が標的を持たず、まとまって大きな反対勢力を形成することもなかったことを意味した。さらに、後日、ユダヤ人がより完全な市民権を求めた際に廃止すべき制限法がなかったことを意味した。10 年代の終わりまでに、ユダヤ人家族の数は 35 世帯に増加した。[ 44 ] 1657年、メナセ・ベン・イスラエルの甥であるソロモン・ドルミドは、キリスト教への信仰を表明する通常の宣誓を行わずに、ロンドン市の正式な免許を持つブローカーとして王立取引所に入会を認められた（1668年に最終的に宣誓を行った際には、宣誓内容が変更された）。[ 34 ]カルバハルは以前、自身と息子に市民権の一定の権利を保証する帰化状を与えられていた。
1655年から1656年にかけて、ユダヤ人のイングランドへの帰還をめぐる問題がパンフレット戦争で争われた。ウィリアム・プリンを含む保守派の反対者は帰還に反対したが、クエーカー教徒のマーガレット・フェルは賛成した。キリスト教徒の支持者は、ユダヤ人の改宗は終末の兆候であり、イングランドへの再入国はその目標への一歩だと信じていた。[ 45 ]
この議論方法は、反ユダヤ主義感情をあまり強く煽らないという利点があり、また、 1660年の王政復古の際に、ロンドンの商人たちがクロムウェルの譲歩を取り消すよう求めた請願に対してチャールズ2世が何ら行動を起こさないことを可能にした。亡命中、チャールズ2世は、アンドレア・メンデス・ダ・コスタ（チャールズ2世の妻キャサリン・オブ・ブラガンサの侍従）、アントニオ・メンデス（アンドレアの医師の兄弟で、ポルトガル滞在中にキャサリンの丹毒を治した）、オーギュスティーヌ・コロネル＝チャコンなど、王党派のユダヤ人数名から支援を受けていた。1664年には、バークシャー伯爵とポール・リコーがユダヤ人の追放を実現しようと再び試みたが、枢密院は後者に以前の恩恵が継続されることを保証した。同様の偏見に基づく訴えは、1673年にユダヤ人がデュークス・プレイスで宗教儀式を行ったとして暴動罪で起訴された時と、1685年にロイヤル・エクスチェンジで37人が逮捕された時にも行われたが、いずれの場合も枢密院の指示により訴訟手続きは中止された。ユダヤ人の地位は依然として非常に不明確であり、司法長官は彼らがイングランドに居住しているのは暗黙の許可の下のみであると宣言していた。実際には、彼らの大多数は依然として法的に外国人であり、その身分に伴うあらゆる不利益を被る可能性があった。
ウィリアム3世は、フランシスコ・ロペス・スアッソ（1614年 - 1685年）（有名なロペス・スアッソ家出身）から200万ギルダーの融資を受けてイングランド王位に就いたと伝えられている。フランシスコ・ロペス・スアッソは後にスペイン王カルロス2世によって初代ダヴェルナス・ル・グラ男爵に叙せられた。ウィリアムは1689年にロンドンの主要なユダヤ人商人が外国人の商品に課せられた関税の支払いを強いられた際、介入しなかったが、ジャマイカからのユダヤ人追放の請願は拒否した。ウィリアムの治世は、主にセファルディ系ユダヤ人が住むロンドンとアムステルダムのコミュニティ間の結びつきを強め、これがヨーロッパの金融中心地がオランダの首都からイギリスの首都に移る一因となった。この間、小規模なドイツ系アシュケナージ系ユダヤ人コミュニティが到着し、1692年に独自のシナゴーグを設立したが、商業的にはほとんど影響力がなく、既存のユダヤ人コミュニティと政府との関係には関与しなかった。ラビの一人にソロモン・アイロンがいた。
18世紀初頭、ロンドンのユダヤ人コミュニティは、北ヨーロッパの主要なユダヤ人金融家の代表者で構成されていた。これには、メンデス・ダ・コスタ家、アブディエンテ家（後にギデオン家とアードリー家として知られる）、サルバドール家、ロペス家、フォンセカ家、セイシャス家などが含まれる。これらの著名なユダヤ人商人や金融家の有用性は広く認められていた。特にマールバラ公は、サー・ソロモン・デ・メディナのサービスを大いに活用し、実際、彼から毎年補助金を受け取っていたことが公に非難されていた。初期の移住商人は、150万ポンドの資本をこの国に持ち込んだと推定されている。この金額は、18世紀半ばまでに500万ポンドに増加したと推定されている。
1723年には早くも議会法であるカトリック教徒法1723（10 Geo. 1 . c. 4）により、土地を所有するユダヤ人は、所有権を登録する際に「真のキリスト教徒の信仰に基づいて」という文言を省略することが認められた。[ 46 ]この許可は1740年のプランテーション法の成立時にもう一度だけ認められたが[ 47 ] 、より重要なのは、この法律により、イギリス領アメリカに7年間居住していた、または居住する予定であったユダヤ人がイギリス臣民として帰化することが認められた点である。
その後まもなく、同様の法案がアイルランド議会に提出され、1745年と1746年に庶民院を通過したが、1747年に貴族院で否決され、最終的に廃案となった。一方、 1745年のジャコバイト蜂起の際、ユダヤ人は政府に対して特に忠誠心を示した。彼らの主要な資金提供者であるサムソン・ギデオンは株式市場を強化し、若い世代のユダヤ人の何人かはロンドン防衛のために組織された部隊に志願した。
メナセ・ベン・イスラエルとオリバー・クロムウェルの会見は、1873年にソロモン・アレクサンダー・ハートによって描かれ、サー・フランシス・ゴールドスミッドによって購入された。[ 48 ] [ 49 ] メナセ・ベン・イスラエルという歴史上の人物と、オランダからイングランドへのセファルディ系ユダヤ人の入国は、レイチェル・カディッシュの小説『インクの重み』（ボストン：ホートン・ミフリン・ハーコート、2017年）に描かれている。[ 50 ]
{{isbn}}:isbn値の確認: チェックサム (ヘルプ)