ギリシャ愛好

フィレニズム（ギリシャ文化への愛）は、主に19世紀初頭に顕著だった知的運動である。この運動は、バイロン卿、シャルル・ニコラ・ファビエ、リチャード・チャーチなどのヨーロッパ人がオスマン帝国からのギリシャの独立を主張するきっかけとなった感情に貢献した。

19 世紀後半のヨーロッパにおけるギリシャ親愛主義は、主に古典主義者の間で見られました。

古代では、ギリシャ人とギリシャのあらゆるものの崇拝者を意味するフィレネ（ギリシャ語：φιλέλλην、φίλος - philos、「友人」、「恋人」+ Ἕλλην - Hellen、「ギリシャ人」）^[1]という用語は、古代ギリシャ文化を愛する非ギリシャ人と、愛国心を持って自国の文化を擁護するギリシャ人の両方を表すために使用されました。リデル・スコット・ギリシア語-英語辞典は、「フィレネ」を「ギリシャ人、主にアマシスのような外国の王子、パルティアの王[...]、またフェライのイアソンのようなギリシャの暴君、そして一般的にギリシャ（ギリシャ）の愛国者を愛する者」と定義しています。^[1]クセノポンによると、名誉あるギリシャ人はフィレネでもあるべきです。^[2]

例:

• キプロスのエウアゴラス^[3]とフィリップ2世はともにイソクラテスによって「ギリシャ人愛好家」と呼ばれた^[4]。
• ミトリダテス1世（在位：紀元前171-132年）に始まるパルティア帝国の初期の統治者たちは、ギリシャ国民との友好関係を確立するために行われた政治的行為である「フィリヘレネス」の称号を硬貨に使用しました。^[5]
• ティグラネスはパルティアの例に倣い、フィリヘレネ（ギリシャ人の友人）の称号を採用した。彼の首都ティグラノケルタの配置はギリシャ建築の例であった。

古代ローマの知識階級は紀元前3世紀に文化においてギリシャ化が進んだ。 ^{[6] [7] [8]}

ローマ人の間では、紀元前196年にコリントスで行われたイストミア競技会に出席し、ギリシャ諸国の自由を宣言したティトゥス・クィンクティウス・フラミニヌス（紀元前174年死去）の経歴が際立っていた。彼はギリシャ語に堪能で、リウィウスによれば、ギリシャ文化の大崇拝者だった。ギリシャ人は彼を解放者として歓迎した。^[9]共和政末期には、明らかに反ギリシャ的で、ローマ人の生活に対するギリシャ文化の影響が増大していることに憤慨していたローマ人が存在した。その一例として、ローマの検閲官である大カトーと小カトーが挙げられます。彼らはローマの「ギリシャ侵攻」の時代に生きていましたが、晩年はロドス島に滞在した後、最終的にギリシャ愛好家になりました。^[10]

抒情詩人クィントゥス・ホラティウス・フラックスもまたギリシャ愛好家でした。彼は「征服されたギリシャは蛮族の征服者を捕虜にし、その芸術を田舎のラティウムに持ち帰った」という詩で有名で、これはギリシャ征服後、敗北したギリシャ人がローマ人に対して文化的覇権を築いたことを意味します。

ギリシャ愛好で知られるローマ皇帝には、ネロ、ハドリアヌス、マルクス・アウレリウス、ユリアヌス帝などがいます。

ナポレオン没落後の政治的反動と抑圧の時代、ヨーロッパ社会の自由主義的で教養があり裕福な中流階級と上流階級は、1789年から1792年のロマン主義的ナショナリズムが国内の絶対王政の復活によって抑圧されていると感じていたが、彼らの古代観によって神聖視されていたまさにその領土にギリシャ国家を再建するというアイデアは、彼ら自身の応接室の家具や本棚の中身にさえ反映されており、ロマンチックな距離を置いた理想を提示した。このような状況下で、ギリシャの反乱は実際には決して実現できないインスピレーションと期待の源となり、ポール・カートレッジが「ギリシャの栄光に対するヴィクトリア朝の自己同一化」と呼んだものを失望させた。^[11]アメリカの高等教育は、1830年代以降に古代ギリシャへの憧れと同一化が高まったことで根本的に変化した。^[12]

19世紀初頭のギリシャ文化で人気のあったもう一つの主題は、紀元前6世紀に生きた謎めいたスキタイの哲学者アナカルシスである。アナカルシスが新たに注目されるようになったのは、ジャン＝ジャック・バルテルミーの空想的な『小アナカルシスのギリシア紀行』（1788年）がきっかけだった。これは学術的な空想の旅行記で、18世紀後半の「古代の新しい崇拝の百科事典」と現代の学者が呼んだ最初の歴史小説の1つである。この本はフランスにおけるギリシャ愛好主義の成長に大きな影響を与えた。この本は何度も版を重ね、米国で再版され、ドイツ語やその他の言語に翻訳された。後にヨーロッパではギリシャ独立戦争への共感を呼び起こし、19世紀を通じて続編や模倣が生まれた。

ドイツ文化におけるギリシャ親愛主義の第一段階は、美術史の創始者の一人であるヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマン、ホメロス研究の先駆者『ホメロスへの序文』 （1795年）を著したフリードリヒ・アウグスト・ヴォルフ、啓蒙官僚ヴィルヘルム・フォン・フンボルトらの経歴と著作に遡ることができる。ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテやフリードリヒ・ヘルダーリンが文学の分野で詩や散文を書き、作品の中でギリシャのテーマを高めたのもこの文脈においてであった。19世紀ドイツのギリシャ親愛者で最も有名な一人はフリードリヒ・ニーチェである。^[13]ドイツ諸国では、古代ギリシャに対する個人的な執着が公的な形をとり、ギムナジウムを通じてエリート層のギリシャ愛好精神を制度化し、国内のドイツ教育を活性化させ、現代ギリシャの現実を知らない高潔なギリシャ愛好のドイツ王子を2度にわたってギリシャの君主とした。^[15]

19世紀後半、考古学と人類学の新しい研究は、それまでギリシャ文学、ギリシャ彫刻、建築を通して間接的にしか経験されていなかった古代ギリシャについて、まったく別の見方を提示し始めた。^[16]不変で不滅の性質を持つ「ギリシャらしさ」という19世紀の見方を20世紀に継承した人物は、JCローソンの『現代ギリシャの民間伝承と古代ギリシャの宗教』（1910年）やR・E・ブラムの『危険な時間：ギリシャの田舎における危機と謎の伝承』（1970年）に代表される。^[17]

古典学者ポール・カートレッジによれば、それらは「ギリシャらしさというイデオロギー的構築を本質として表しており、異教から正統派キリスト教へ、あるいは自給自足の農民農業から多かれ少なかれ国際的に市場主導の資本主義農業への変化といった歴史的変化の影響を受けない、古典化の本質であることは確かである」 ^[18]。

ギリシャ親善運動により、古典学や古典研究が教育の重要な要素として導入され、プロイセンのギムナジウムで導入された。イギリスでは、学校での古典学の主な提唱者はラグビー校の校長トーマス・アーノルドであった。^[要出典]

ニコス・ディモウの『ギリシャ人であることの不幸』^[19]は、ギリシャ親善主義者が現代ギリシャ人が祖先の栄光ある過去にふさわしい生き方をすることを望んでいることが、常にギリシャ人自身にとっての重荷であったと主張している。^[20]特に、西方ギリシャ親善主義は古典ギリシャの遺産のみに焦点を当て、ギリシャ人にとって少なくとも同じくらい重要であるビザンチン帝国とギリシャ正教会の遺産を否定または拒絶した。

ギリシャ親善運動は、ヨハン・ヨアヒム・ヴィンケルマンやゴットホルト・エフライム・レッシングのような第一世代の美術史家の著作を通じて、 5世紀の古典ギリシャの美術と建築を理想化した新古典主義の芸術運動への新たな関心も生み出した^[21]。

ギリシャ親善運動の盛り上がりは、スチュアートとレヴェットの二世代にわたる勇敢な芸術家とアマチュアの宝探し家たちの成果であり、彼らは『アテネの古代遺跡』として寸法を測った図面を出版し、エギナ島とパルテノン神殿（エルギン・マーブルズ）からの彫刻の撤去で頂点に達しました。これらの作品は英国のギリシャ親善運動家にインスピレーションを与えましたが、彼らの多くは彫刻の撤去を嘆きました。

シェリー、トーマス・ムーア、リー・ハント、キャム・ホブハウス、ウォルター・サヴェージ・ランドー、ジェレミー・ベンサムなど多くの有名なギリシャ愛好家がギリシャ独立運動を支持した。^[22]

バイロン卿のように、武器を取ってギリシャ革命家に加わった者もいた。革命に資金を提供したり、芸術作品を通じて貢献した者も多かった。

19世紀を通じて、親ギリシャ派は政治的にも軍事的にもギリシャを支援し続けた。例えば、リッチョッティ・ガリバルディは1897年の希土戦争で義勇軍（ガリバルディーニ）を率いた。^{[23]ギリシャの詩人}ロレンツォス・マヴィリスが率いるガリバルディーニの一団は、バルカン戦争でもギリシャ側で戦った。

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  1822 年のギリシャのフィレヘネスの描写
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  ギリシャ独立戦争に貢献したギリシャ愛好家のリスト（国立歴史博物館）。左から最初の2列は亡くなった人々の名前です。
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  ルイ・デュプレによる、サロナで旗を掲げるギリシャの非正規軍の描写
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  パナギオティス・ケパラスがトリポリツァの城壁に自由の旗を立てる（トリポリツァ包囲戦）。ピーター・フォン・ヘス作
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  アレクサンドル・プーシキン
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  アテネのバイロン卿の像
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  アンニーバレ・サントーレ・ディ・ロッシ・デ・ポマローロ、サンタローザ伯爵
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  カール・フォン・ノルマン・エーレンフェルス
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  シャルル・ニコラ・ファビエ
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  ジュゼッペ・ロザロール
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  リチョッティ・ガリバルディ
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  ジュゼッペ・ガリバルディ2世
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  ヘンリー・モーゲンソー・シニア
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  デイヴィッド・ロイド・ジョージ

• アルベルト・アインシュタインは、ドイツ生まれの理論物理学者であり、史上最も偉大な物理学者の一人として広く認められている^{[24] [25]。}
• スティーヴン・フライ、イギリスの俳優、作家^[26]
• ジュゼッペ・ガリバルディ2世、イタリアの軍人、革命家、ジュゼッペ・ガリバルディの孫、リッチョッティ・ガリバルディの息子^[23]
• リッチョッティ・ガリバルディ、イタリア軍人、ジュゼッペ・ガリバルディの息子^[23]
• デイヴィッド・ロイド・ジョージ、イギリス首相^[27]
• ボリス・ジョンソン、イギリス元首相^[28]
• ディリス・パウエル、映画評論家、ギリシャに関する著書数冊の著者、 1966年から1967年まで古典協会会長
• ゴフ・ホイットラム、オーストラリア第21代首相^[29]
• クリストファー・ヒッチェンズ、イギリス系アメリカ人作家、ジャーナリスト^[30]

• 孤独愛好症

• ポール・カートレッジ、クレア・カレッジ・ケンブリッジ、「ギリシャ人と人類学」、2006年10月22日にWayback MachineのClassics Ireland 2（ダブリン1995年）にアーカイブ
• ドンブロワ、エドワード (2012)。「アルサケス朝」。ダリヤー、トゥラジ(編) 『オックスフォード イラン史ハンドブック』。オックスフォード大学出版局。pp. 1–432。ISBN 978-0-19-987575-7. 2019年1月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月1日閲覧。

• トーマス・ケイヒル『ワイン色の海を航海する：なぜギリシャ人が重要なのか』（ナン・A・タリーズ、2003年）
• Stella Ghervas、« Le philhellénisme d'inference conservatrice en Europe et en Russie »、Peuples、Etats etnations dans le Sud-Est de l'Europe、(ブカレスト、アニマ編、2004)。
• ステラ・ガーヴァス、« Le philhellénisme russe : Union d'amour ou d'intérêt? »、『Regards sur le philhellénisme』（ジュネーブ、フランス国政保護ミッション常設ミッション、2008年）。
• ステラ・ガーヴァス、伝統の再発明者。Alexandre Stourdza et l'Europe de la Sainte-Alliance (パリ、オノレチャンピオン、2008)。ISBN 978-2-7453-1669-1 
• Konstantinou, Evangelos: Graecomania and Philhellenism、European History Online、Mainz: Institute of European History、2010年、2012年12月17日閲覧。
• エミール・マラキス『ギリシャを旅したフランス人（1770-1820年）: フランス親ギリシャ主義の初期段階』
• スザンヌ・L・マルシャン、1996年。『オリンポスから降りて：1750年から1970年までのドイツにおける考古学とギリシャ親善』
• M. バイロン ライジス、1971 年。『アメリカの詩人とギリシャ革命 1821-1828 年：バイロン的ギリシャ愛好主義に関する研究』（バルカン研究所）
• テレンス・J・B・スペンサー、1973年。『美しいギリシャ！悲しい遺物：シェークスピアからバイロンまでの文学的ギリシャ愛好主義』
• キャロライン・ウィンターラー、2002年。『古典主義の文化：アメリカの知的生活における古代ギリシャとローマ、1780-1910年』ジョンズ・ホプキンス大学出版局。

• ギリシャ資源ネットワーク