全米教会協議会

1950年の設立以来、NCCの主要な活動の一つは、社会の改善のために前向きな変化をもたらすことでした。1908年12月に採択された「教会の社会信条」は、連邦教会協議会のメンバーが「産業問題」と呼ぶものに対して表明した声明でした。この文書には、次のような原則が列挙されています。

• あらゆる階層の男性に平等な権利と完全な正義を。
• 危険な機械、職業病、負傷、死亡から労働者を保護すること
• 児童労働の廃止
• 女性の労働条件を規制し、地域社会の身体的および精神的健康を保護する。
• あらゆる産業において生活賃金を最低賃金とする
• 労働者の老後および負傷により就労不能となった者に対する保障
• 貧困の軽減^{[ 10 ]}

2007年、NCCはグローバル化の新時代を反映させるため、社会信条を改訂した。その目的は、「より多くを分かち合い、より少なく消費し、疑念よりも思いやりを、支配よりも平等を求め、武装ではなく手を取り合うことで安全を見出す社会のビジョンを提示すること」であった。1908年の信条で言及された分野に加え、「21世紀の社会信条」には、以下のような追加の原則が含まれている。

• 修復的司法に基づく犯罪者更生制度と死刑廃止
• 政治における私的利益の力に対する制限
• 公正な移民政策
• 地球資源の持続可能な利用
• 核軍縮と軍事費の再配分
• 宗教対話
• 多国間外交、国連、国際法の支配を強化する

これらの信条は、共通のキリスト教信仰から生まれたものであり、NCCの公共政策問題における活動の基礎を形成している。^{[ 11 ]}

長年にわたり、NCCはワシントンD.C.に政策提言のための独立した事務所を構えていました。キャピトル・ヒルにあるユナイテッド・メソジスト・ビルディング内に位置するNCCワシントン事務所は、同じくメソジスト・ビルディング内にある多数の宗派の政策事務所と連携するためのエキュメニカルな拠点としての役割を果たしていました。その活動は信条に記された分野を中心に展開していましたが、特にエコ・ジャスティスとエキュメニカル貧困イニシアチブという2つのプログラムに重点を置いていました。これらのプログラムは、2013年のNCCの再編以降、それぞれ独立した組織として分離されました。

NCCは、ワシントンD.C.やその他の地域で、ブレッド・フォー・ザ・ワールド、ハビタット・フォー・ヒューマニティ、チルドレンズ・ディフェンス・ファンドなど数十の宗教団体と提携し、貧困問題に取り組む幅広い政策イニシアチブを推進している。^{[ 12 ]}この評議会は、2005年以降20以上の州で最低賃金の引き上げに成功した草の根の反貧困キャンペーン「レット・ジャスティス・ロール」の立ち上げを支援した。 ^{[ 13 ]}

2018年、評議会はブレット・カバノーの最高裁判事指名に反対する声明を発表した。^{[ 14 ]}

NCCは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアやアンドリュー・ヤングを含む公民権運動の指導者たちと緊密に連携していた。NCCは公民権運動にとって主流派教会との重要な繋がりであり、モンゴメリー・バス・ボイコットやその他の活動において一貫して人種隔離を非難した。1957年のNCCでの演説で、キングはNCCの支援に感謝し、「この偉大な組織である全米教会協議会は、人種隔離を何度も非難し、その構成教派にも同様の行動を取るよう求めてきた」と述べた。^{[ 15 ]}

NCCは1950年代から1960年代にかけて公民権運動と密接に結びつき続けました。NCCは全国の主流派キリスト教徒を教育し行動を促すために人種関係の日曜日を設けました。1961年、アンドリュー・ヤングは全米教会協議会の職を辞し、南部キリスト教指導者会議に加わり、最終的には同組織の事務局長になりました。 1964年に公民権法が導入されると、NCCはその迅速な採択のために強力なロビー活動を行いました。^{[ 16 ]} 1963年1月、NCCはアメリカシナゴーグ協議会および全米カトリック福祉会議とともに、宗教と人種に関する全国会議を招集し、人種差別の道徳的終結を求めるアメリカ国民の良心への訴えを発表しました。 ^{[ 17 ]} 1966年から1973年まで、オリビア・P・ストークスはNCCの教育開発部門の都市教育担当副ディレクターを務め、黒人カリキュラムリソースセンターを開発しました。^{[ 18 ]} 1972年に選出されたNCC初の黒人会長であるW・スターリング・キャリーは、人種的正義とブラックパワー運動の熱心な支持者であった。^{[ 19 ]}

NCCは設立当初から戦争の有用性に懐疑的であった。第二次世界大戦中、連邦教会協議会は良心的兵役拒否者委員会を設立し、信仰を持つ人々が兵役を拒否する権利を擁護した。^{[ 20 ]}ベトナム戦争中、NCCは拡大する米国の軍事行動に反対する立場に置かれた。1965年、総会は「米国による東南アジアでの一方的な行動は平和にはつながらない」と述べた。^{[ 21 ]}ベトナム戦争に対するNCCの立場は1960年代と1970年代にますます強硬になり、場合によっては加盟教会の信徒を遠ざけることになった。^{[ 8 ]}

NCCは、イスラエル・パレスチナ紛争の交渉による解決を一貫して支持してきた。世界教会協議会と連携し、伝統的にユダヤ人コミュニティとパレスチナ人コミュニティ双方の安全と保護を追求するバランスの取れたアプローチをとってきた。あらゆるコミュニティにおけるこの紛争の犠牲者のニーズを満たすことと、継続的な交渉を支援することに重点を置いてきた。^{[ 22 ]} 1960年代後半以降、NCCはパレスチナ人の土地の権利に同情的な立場を取り^{[ 23 ]}、安全なイスラエルを支持してきた^{[ 24 ] 。}

近年、NCCは特にこの地域のキリスト教共同体の窮状に関心を寄せている。NCCの加盟教団の中には、この地域に直接影響を受けている教会やパートナーを持つものもある。しかし、NCCの「平和仲介における警戒の必要性に対する証言は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒、バハイ教徒、その他を問わず、またイスラエル人、パレスチナ人、シリア人、エジプト人、その他を問わず、この地域のすべての人々に対する私たちの懸念にまで及ぶ」^{[ 25 ] 。}

同評議会は、最低賃金の引き上げ^{[ 26 ]}や、保護の輪や忠実な予算キャンペーンなどのエキュメニカルな取り組みなど、多くの貧困緩和の取り組みを支援してきた。2013年、組織再編の際に、NCCは貧困問題を担当する部門を分離し、エキュメニカル貧困イニシアチブという新しい組織を設立した^{[ 27 ]} 。NCCは、EPIへの支援や、志を同じくする他の組織とのパートナーシップを通じて、貧困問題への取り組みを継続している。

1970年代の石油危機の間、NCCは「生態学的正義」を求める声明を発表した。この声明は、再生可能エネルギーへの取り組みの強化、汚染を引き起こすエネルギー源の削減、地域社会（健康、経済など）に悪影響を与えないエネルギー源への支援を求めた。^{[ 28 ]}この声明は、NCCのエコ・ジャスティス・プログラム設立の基礎となった。NCCワシントン事務所に設置されたこのプログラムは、連邦環境政策に焦点を当てていた。2013年、エコ・ジャスティス・プログラムは独立した組織であるクリエーション・ジャスティス・ミニストリーズ（CJM）として分離した。CJMは、NCCとその38の加盟教区と協力して、環境保護の取り組みを調整し続けている。^{[ 29 ]}

NCCは大量投獄との闘いにおいて積極的な役割を果たしてきた。1979年には早くも、NCCは報復に基づく司法制度の問題と、刑務所人口における有色人種コミュニティの過剰な代表性を認識していた。^{[ 30 ]}最近では、NCCは最低刑期を短縮するための量刑改革に取り組み、過剰に刑を宣告された個人への恩赦や刑務所環境の改善を提唱してきた。^{[ 31 ]}さらに、NCCはこの活動を警察改革にも拡大しており、特にバトンルージュ、ミネアポリス、ダラスなどの場所で広く報道された銃撃事件を受けて、その活動は拡大している。^{[ 32 ]}