シドニー聖公会教区

シドニー教区
紋章
位置
国	オーストラリア
地域	シドニーメトロポリタン ブルーマウンテン サザンハイランド 南海岸 イラワラ ロード・ハウ島 ノーフォーク島
教会管区	ニューサウスウェールズ州
メトロポリタン	シドニー大司教
座標	南緯33°52′26″ 東経151°12′22″ / 南緯33.87389° 東経151.20611° / -33.87389; 151.20611
統計
教会	400+[4]
情報
宗派	英国国教会
儀式	祈祷書 オーストラリアの祈祷書 日曜礼拝
大聖堂	セント・アンドリュース大聖堂、シドニー
現在のリーダーシップ
親教会	オーストラリア聖公会
大司教	カニシュカ・ラフェル
補佐司教	6人の補佐司教
ディーン	サンディ・グラント[1]
名誉司教	ハリー・グッドヒュー AO ピーター・ジェンセン グレン・デイヴィス
Webサイト
シドニー教区
教区のロゴ

シドニー教区は、オーストラリア聖公会ニューサウスウェールズ州シドニーにある教区である。教区の大部分は福音派で、伝統的に低教会である。 ^[2]

教区は西はリスゴー、北はホークスベリー川まで広がり、ニュー・サウス・ウェールズ州南岸の大部分を占める。オーストラリア最大の都市ウーロンゴンを包含し、ロード・ハウ島とノーフォーク島を含む。^[3]地理的には世界でも大きな聖公会教区の一つであるが、ニュー・サウス・ウェールズ州では最小の教区であり、オーストラリアでも小規模な教区の一つである。出席者数で見ると、オーストラリア聖公会で群を抜いて最大の教区でもある。2011年には、毎週の出席者58,300人^[4]は、聖公会の毎週の出席者155,000人の37.6%を占め、^[5] 2015年には、教区の現役聖職者688人は、教会全体の現役聖職者の28.1%を占めた。^[5] 2023年現在、教区は、その管轄区域内の総人口の約1％にあたる48,000人の成人がシドニー教区の教会で定期的に礼拝に出席していると報告している。^[6]

2016年2月4日よりシドニーのセント・アンドリュー大聖堂の元司祭であるカニシュカ・ラフェルが、2021年5月6日にシドニー大主教に選出され、^{[7] [8]} 2021年5月28日に叙階され、その地位に就きました。

英国国教会の聖職は、1788年の設立以来、シドニーに存在しています。福音派の聖職者リチャード・ジョンソンは、ニューサウスウェールズの新しい植民地への最初の牧師であり、ロンドン宣教協会の支援を受けていました。他の牧師、特にサミュエル・マースデンとウィリアム・カウパーも派遣されました。彼らの地位は異例で、給与の一部は植民地政府によって支払われ、一部（マースデンを含む）は植民地の総督から広大な土地の寄付を受けていました。一部（マースデンを含む）は治安判事を兼任していました。初期の牧師（ジョンソンとマースデン）は、委任状に従って総督の権威の下にいました。 1802年、キング総督は、シドニーのセント・フィリップ教区（後に使徒にちなんでシドニーのセント・フィリップ教会と改名）とパラマタのセント・ジョン教区（後にパラマタのセント・ジョン大聖堂と改名）を宣言し、「現在シドニーとパラマタに建設中の教会をセント・フィリップとセント・ジョンと名付ける」と命じた。^[9]

1825年、ラクラン・マコーリー総督によるニューサウスウェールズ植民地の行政に関する調査委員であったJT・ビッグの元秘書、トーマス・ホッブズ・スコットが、まだカルカッタ司教の管轄下にあったが、オーストラリアの初代大司教に任命された。大司教区は単独法人として設立された。

スコットは大執事の地位にあり、立法評議会のメンバー（副総督に次ぐ地位）であり、教会に関するあらゆる事柄をほぼ完全に掌握していた。植民地省は彼を学校への国王訪問員に任命し、植民地全体の公教育の責任者となった。彼の教育政策は、教会と教育は切り離せない関係にあり、それらを支える資金は同じ管理人によって管理されるという原則に基づいていた。この見解は植民地省にも共有されていたため、バサースト総督は 1826 年 3 月に教会および学校土地管理人協会を設立し、ニューサウスウェールズ州の土地の 7 分の 1 を植民地におけるイングランド国教会と教育のためにこの協会に与えた。スコットは職権上副総裁（総督が総裁）となった。^[要出典]

スコット大司教が立法評議会のメンバー、国王の訪問客、教会および学校用地の法人の副会長という公職に就いていたことと、法人に土地を譲渡したことの実質的な性質が主な理由で、後に裁判所は、当時ニューサウスウェールズ植民地でイングランド国教会が国教会であったと判断した。スコットは 1829 年に引退し、ウィリアム グラント ブロートンが後を継いだ。スコットはイギリスへの帰国中に難破し、西オーストラリアの新しい植民地で英国国教会の牧師を助け、その後、当時のオランダ領東インドのバタビアでイングランド国教会の牧師会を設立した。^[要出典]

1828年、ウィリアム・グラント・ブロートンがスコットの後を継ぎました。ブロートンが大司教を務めていた間に、法人は廃止され、イングランド国教会は優遇された地位を失い、他のキリスト教会も植民地内の町々の牧師館の土地を与えられました。イングランドとは異なり、ニューサウスウェールズではイングランド国教会が「設立」されることはありませんでした。

オーストラリア教区は1836年1月18日付の特許状によって設立され^[10]、ブロートンは1836年6月5日にオーストラリア主教に就任した。その後、彼は立法評議会における当然の地位を失った（しかし、1842年に部分的に選出された評議会が設立される前に、短期間その地位を取り戻した）。彼は教育政策を継続し、シドニーにキングス・スクールを設立した。

タスマニア教区は1842年にオーストラリア教区から分離した。1842年（ニュージーランドとタスマニアの教区の設立後）、その管轄は「オーストラリア、ノーフォーク島」（「ヴァン・ディーメンズ・ランド」ではない） ^[11]または「ニュー・サウス・ウェールズ、ポート・フィリップ （すなわちビクトリア州）、ノーフォーク島、南オーストラリア」^{[12]と記述されていた。1847年6月25日の}特許状により、^[13]オーストラリア教区はシドニー、アデレード、ニューキャッスル、メルボルンの4つの独立した教区に分割された。ブロートンはシドニー司教に留まり、大主教となり、シドニー教区はニューキャッスル、アデレード、メルボルン、タスマニア、ニュージーランドの大都市管区として認められた。シドニー教区は1897年以来大主教によって率いられている。

当初、シドニー教区はイングランドとアイルランドで訓練を受け、移住してきた司祭や司教に頼っていました。ブロートンは神学校の設立を試みたが、1849年に閉鎖されました。1856年に、シドニーの聖公会の正式な神学校（神学校）であるムーア神学校が開校しました。それ以来、この学校は規模と名声を増してきました。2006年には450人を超える学生が在籍し、その多くがシドニー教区の教会や地理的境界の外で聖職に就いています。^[14]

20世紀初頭から、教区内の福音主義者は教会内でのアングロカトリック主義と近代主義の台頭を懸念し、シドニーの福音主義的性格を守るために懸命に戦った。特に19世紀にトラクト派の聖職者がイギリスからやって来たためである。そこからアングリカン・チャーチ・リーグが生まれた。これは福音主義の大義を推進するために教区の政治に携わった福音主義者の団体である。^[15]現在、教区内のすべての司教とほとんどの上級役職者はアングリカン・チャーチ・リーグのメンバーである。^[要出典]

教区内で福音主義とカルヴァン主義が優勢であることに応えて、アングリカン・カトリックやブロード・チャーチなど、異なるアングリカンの伝統を持つ他の多くのアングリカンと教区が、アングリカン・トゥギャザーと呼ばれる組織の結成に参加しました。この組織は、祈祷書などの伝統的なアングリカンの典礼形式を支持するとともに、より幅広い神学的視点を奨励しています。アングリカン・トゥギャザーのメンバーは、毎週日曜日に聖体拝領を行うことと、それをキリスト教の礼拝の主要な形式として重視することも支持しています。聖職者の祭服の使用とアングリカンのカトリック的性質の強調も支持されています。^[要出典]

シドニーの聖公会信者のほとんどは、福音主義的な英国清教徒の伝統の中に立っています。教区内の福音主義者は、自分たちが英国宗教改革の伝統の中に立っていると考えており、それに従って教区を指導しています。そのため、教区は、聖公会の信仰の公式声明である「宗教条項」（一般的には三十九箇条として知られています）に沿って、神の啓示と聖書の権威を公式に信じています。^[2]しかし、シドニー教区の福音主義を他の福音主義の伝統と区別する信念がいくつかあります。

1. 旧約聖書の類型的解釈—イスラエルの地、エルサレム神殿、ダビデの王国に関する旧約聖書の預言を、新約聖書で文字通りに成就するのではなく類型的に成就すると解釈する聖書神学的なアプローチ。これにより、アメリカの福音主義に特徴的なディスペンセーション主義やキリスト教シオニズムを拒否する。このアプローチは、シドニーの神学者グレアム・ゴールドスワーシーが著書『According to Plan』で説明している。^[16]
2. 教会を教区や宗派ではなく地元の会衆と同一視する。^[17]シドニーの教会論は、ムーア・カレッジの元校長と副校長のデイビッド・ブロートン・ノックスとドナルド・ロビンソン（後にジョージ・ホワイトフィールド・カレッジの校長とシドニー大主教）などの影響を受け、教会は神の言葉を中心に集まる神の民であると信じている。^[18]これにより、教会の集会は公の場で神の言葉を読み、説明し、それに応答することを中心に行われる。さらに、シドニーの聖公会信者は一般的に、宗派や組織よりも地元の会衆と自分を主に同一視し、他の多くの教区の聖公会信者ほど聖餐式（多くの聖公会信者は聖体拝領と呼ぶ）を重視していない。^[要出典]
3. 伝道と個人の信仰の重要性。 ^[19]

シドニーの聖公会は、反対者から原理主義的で宗派的であると評されている。 ^{[20]彼らは、原理主義者は聖書のすべての部分を}文字通りに解釈するのに対し、シドニーの福音主義者は聖書を文学ジャンルの文脈で解釈していると主張して反論している。 ^[要出典]

過去 450 年間の大半、世界中の聖公会信者は、1549 年にカンタベリー大主教トーマス・クランマーが制定し、1552 年に大幅に改訂され、1662 年に若干修正された祈祷書を使用してきました。また、祈祷書に記載されている39 項目の宗教条項に賛同し、または基本として認めてきました。シドニーの多くの教会では祈祷書は使用されなくなりましたが、教区は、その解釈において、そこに具体化された教義と原則を今でも完全に支持しています。39 項目の神学的に改革された性格に沿って、教区は、すべての教会の教義と伝統は聖書の権威に従うという見解を持っています。^{[引用が必要]}

教区内で教会の慣習の一部が問題視されており、それが英国国教会全体に影響を及ぼす可能性がある。司教制の見直しが進められており、執事、司祭、司教の三位一体の役割の一部を再定義したいと考える人もいる。^[要出典]

教区は、堅信礼の際の按手式を教区長が執り行えるかどうかを検討している。^[21]司祭による堅信式は正教会では一般的な慣習であり、ローマカトリック教会でも特定の状況下では許可されているが、英国国教会の伝統では、堅信式は司教のみが執り行うことができる。2005年、おそらくこの変更の前兆として、教区は成人として洗礼を受けた者に対する聖餐を受ける前の堅信式の要件を正式に撤廃した。 ^[22]しかし、洗礼や堅信を受けたかどうかに関係なく、真の悔い改めとキリスト教の信仰を告白するすべての成人が聖餐を受けることを認めるのは、教区全体の一般的な慣習である。 ^[要出典]

信徒による司式（「信徒による聖餐の執行」としても知られる）が検討されており、これにより、聖餐は女性を含む執事と公認信徒によって執り行われるようになる。^[23]現在の教会法によれば、聖餐の司式を許されているのは叙階された司祭と司教のみである。信徒による司式を許可する条例は、合法性に関する懸念のため、2005年の教区会議では進められなかった。^[24]しかし、この問題は終わっておらず、次の教区会議に提出する準備として新しい動議が起草されている。^[25] 2008年10月、オーストラリア教会記録と英国国教会連盟は、シドニーでのこの問題に関する40年間の議論を説明し、論争を要約した「人間の手による聖餐。誰が執行すべきか？」を出版した。シドニー教区は、この問題が提起された最初の教区でも唯一の教区でもなかったが、この問題は教区内で何年も議論されてきた。この出版物は、聖公会がシドニーの議論を検証し、考慮できるように広く配布された。

1662 年の『祈祷書』や『オーストラリア祈祷書』からの賛歌や応答を歌う教会はほとんどありません。

「集会」という用語は、「礼拝」と互換的に使用されることがあります。その最も顕著な例は、セント・アンドリュース大聖堂です。教区内の福音派教会の多くの集会では、祈祷書や典礼形式の礼拝は使用されていません。^[要出典]オーストラリア祈祷書の朝の祈りまたは聖体拝領に続いて、早朝（たとえば午前8時）の礼拝が行われることがよくあります。正式な典礼が使用​​されていない場所でも、集団での罪の告白、信条の朗読、集団での祈りなど、英国国教会の典礼の多くの中核要素が会衆の参加に引き続き使用される場合があります。本の代わりにスクリーンとプロジェクターが使用される場合があります。シドニーの教会では、聖書の朗読、執り成しの祈りの指導、集会の指導、証言とインタビュー、歌と音楽の演奏を通じて信徒または会衆の参加も行われます。多くの教区では、発酵した聖餐のワインがブドウジュースに置き換えられています。^{[引用が必要]}主な理由は、アルコールが問題を引き起こす可能性のある人々に対して配慮するためです。^{[引用が必要]}

1911年以来、シドニー教区はカズラの着用を禁止している。カズラは現在オーストラリアの他の地域では聖餐式の際に一般的に着用されている祭服である。シドニーでは伝統的にほとんどの聖職者がすべての礼拝で聖歌隊の服装を着用してきたが、聖餐式や特定の他の礼拝の際にコープとストールを着用する聖職者も少数いた。カズラ禁止の発端は、英国福音主義者のライト大司教で、枢密院で最終的に支持されたリード対リンカーン主教事件[1892] AC 664の英国教会裁判所の判決に依拠し、祭服が違法であるとして禁止した（儀式主義運動も参照）。シドニーの聖公会信者が主にこの祭服に反対しているのは、それが「犠牲を払う」聖職者という高教会的な考えと結び付けられるからだ。この考えは、聖体拝領と聖職者の役割と機能の両方に対するシドニーの低教会の見解に反する。大司教の慣行はその後、シノドの条例によって成文化され、シドニーは聖公会全体で唯一、カズラの着用を禁止し続けている教区となり、同教区におけるアングロカトリック教徒に対する継続的な不承認という認識を強めている。^[要出典]

そのため、コープは、聖体拝領の司祭が慣習的にカズラを着用する英国カトリック教会でよく着用される。一般的に、ローブを着用する聖職者は、カソック、サープリス、スカーフを着用し、時にはアカデミックフードも着用する。1990 年頃から、特に夏季には、カソックなしで長いサープリスを着用する習慣がある。しかし、教区の聖職者のほとんどは、これらのローブさえ着用せず、スーツとネクタイ、または聖職者用カラーからスマートカジュアルな服装まで、街着で礼拝を行っている。^[要出典]

シドニー教区は、20 世紀を通じて多くの影響力のある人々の活動と信念によって形作られてきました。

• TC ハモンドはアイルランド出身の英国国教徒で、1930 年代にオーストラリアに移住してムーア神学校の校長になりました。ハモンドは学生たちに知的なカルヴァン主義を植え付けたため、彼の影響力は重要でした。キリスト教の教義を要約した著書「In Understanding Be Men」は彼の永遠の遺産であり、現在でも出版されています。
• デイビッド・ブロートン・ノックスは、 1959年から1985年までムーア神学校の校長を務めた。ドナルド・ロビンソン（1959年から1972年まで副校長）とともにノックスは聖書神学の研究を開拓し、それがシドニーの聖公会の教会論に影響を与えた。ノックスは教区牧師としてのアングロ・カトリックの慣行に強く反対した。 ^[要出典]ノックスは、家長と教会長の両方として男性の支配的な役割を推進した。^[要出典]
• ジョン・チャップマンは、1970年から1995年までシドニーの伝道部（現在の伝道省）の部長を務めた。彼は演説家および伝道師としての能力を生かして、地元の教会の宣教活動を推進した。こうして、シドニーの聖公会教会では、教会に行くことがオーストラリアの主流派にとって重要ではなくなったのとほぼ同時期に、伝道が優先事項となった。チャップマンの影響により、シドニーの聖公会信者は伝道活動に動員され、教会を離れる人が多すぎるのを防ぐことができた。^[要出典]
• アメリカの伝道師ビリー・グラハムは、 1959年、1968年、1979年にシドニーを訪れ、伝道を行った。1959年の伝道で改宗した多くの人々は、ピーター・ジェンセンやフィリップ・ジェンセン（下の写真）を含め、最終的にムーア神学大学で学び、牧師になった。1959年の伝道は、福音を説き、個人の信仰の決断を求めることを非常に重視したシドニーの聖公会に永久的な影響を与えた。^[要出典]
• イギリスの説教者であり、ランガムプレイスのオールソウルズ教会の元牧師であるジョン・ストットは、 1960年代、1970年代、1980年代に何度もオーストラリアを訪れました。彼はシドニーの聖公会信者に、説教の主な方法としての解説説教を紹介しました。そのため、シドニーの多くの聖公会の教会は、聖書の一節を取り上げ、それを説明して日常生活に適用する説教スタイルに定期的に触れています。シドニーの聖公会の説教者は、時事問題や神学的な説教をするよりも、聖書の節、章、書を通して体系的に説教する傾向があります。しかし、影響力のある聖公会連盟の著名人は、ストットが絶滅主義の教義を支持していると批判しています。^{[26] [27]}
• ピーター・ジェンセンは1960年代後半にムーア神学校に入学し、1985年に校長に任命されました。2001年にシドニー大司教に選出され、すぐにシドニー教区のすべての教会に、2012年までに地域社会の10％に伝道することを目指すよう呼びかけました。^[要出典]
• ピーター・ジェンセンの弟であるフィリップ・ジェンセンは、 1975年にニューサウスウェールズ大学の牧師となり、1977年にはセント・マティアス・センテニアル・パークの牧師となった。彼はカルヴァン主義神学において極めて保守的であるが、牧師としてのスタイルは急進的で因習打破的である。ニューサウスウェールズ大学での彼の仕事には、ムーア神学校に送る前に若い男性と女性に実践的な牧師としてのスキルを訓練する牧師訓練戦略(MTS) の創設が含まれる。ジェンセンは2003年にシドニーのセント・アンドリュー大聖堂の司祭に任命された。^[要出典]
• DA カーソンは、カナダ生まれの改革派福音派新約聖書神学者で、現在はイリノイ州シカゴのトリニティ福音神学校で教鞭をとっています。カーソンはシドニーの英国国教会教区を定期的に訪れています。^[要出典]

• ハワード・ウェスト・キルビントン・モウルは、1933年から1958年まで大司教を務めた。モウルの教会開拓、海外宣教、教会福祉活動に対するビジョンは、オーストラリア史上比類のないものである^{[要出典] 。熱心な[要説明]}福音主義者として、中国の宣教地から戻ったモウルは、主にリベラルな教会で初期の困難を経験したが、戦時中に多くの困窮者に援助を施したことで全国的に有名になった。^[要出典]第二次世界大戦が始まってから1か月以内に、彼は英国国教会国家緊急基金（CENEF）を設立し、これはボランティアとシドニー教区女性教会協会の募金活動によって支えられた。CENEFは、シドニー周辺の軍事キャンプ、およびセント・アンドリュー大聖堂とシドニー周辺の他の教会のレクリエーション小屋と牧師に資金を提供した。 CENEF は、戦後の退役軍人や青少年活動への支援を継続するため、資金を集めてシドニーのキャッスルレー ストリート 201 番地とロイヤル国立公園のラサネを購入しました。CENEF はキャッスルレー ストリートの建物を利用して、ギルブラの土地とキャッスル ヒルの 47 ヘクタール (117 エーカー)を退職者村用に購入しました。この退職者村は彼の偉大な業績の 1 つであり ( ^{[誰? ]}モーウルの妻ドロシーがこのアイデアの推進力だったという人もいます)、オーストラリア初の退職者村となりました。今日、この場所は教区の英国国教会退職者村の旗艦となっています。1947 年、第二次世界大戦後、モーウルはオーストラリアの首座主教に選出されました。^[要出典]
• マーカス・ロアンは1966年から1982年まで大司教を務めた。ロアンはオーストラリア生まれで初めてのシドニー大司教であり^[28]、1978年から1982年までオーストラリアの首座主教であった。
• ドナルド・ロビンソン、1982年から1993年まで大司教。神学者でムーア神学大学の元副学長として、シドニーでは福音主義の教えで高く評価されていた。ロビンソンは新興住宅地での教会設立や、人口の多い低所得者層の郊外にある既存の教会の再建に力を注いだ。ロビンソンは女性の叙階に強く反対した。^{[29] [30]}
• ハリー・グッドヒュー、1993年から2001年まで大司教。穏健な「保守派」として任命され、^[31]グッドヒューは保守的な福音主義の立場を維持しながら教区内の亀裂を癒そうとした。彼はロビンソンによって創設された大司教の成長ビジョンを推進し続けた。グッドヒューはシドニーの聖公会教区と他の教会の間に道を開き、キリスト教徒とユダヤ教徒のコミュニケーションを促進し、教区内のより進歩的な聖公会信者の間で急速に広まったローマカトリック教会が創設したクルシヨ運動を支援した。^[要出典]女性の叙任に関する議論に伴う緊張を和らげるために、グッドヒューはしばらくの間この問題の議論を一時停止した。^[要出典]

シドニー教区の指導者らが採用した妥協のない福音主義的立場は、前世紀の大半において、礼拝スタイルがよりアングロカトリック的である傾向にあるオーストラリアのその他のほとんどの英国国教会の教区の立場とは対照的であった。この対照により、オーストラリア教会の憲章の採択が遅れ、1942年には、表面上はバサースト教区の小さな町カノウィンドラ教区の信者による訴訟が起こされたが、シドニー教区の信者であるブロートン・ノックスとTC・ハモンド（両者ともその後の訴訟で証言した）の強い支持もあって、当時のバサースト司教アーノルド・ロマス・ワイルドに対して訴訟が起こされた。オーストラリア高等法院で意見が分かれたこの訴訟で、訴訟を提起した人々は、バサースト教区の教区が司教公認の信仰の手引き書である「レッド・ブック」を使用することを阻止しようとした。^[32]

シドニー教区の指導者らが他の教区が神学的にリベラルになったと主張するなか、近年、教えや礼拝スタイルの違いはより顕著になってきている。このため、他の教区との関係に継続的な緊張が生じている。^{[33] [34]}この結果、シドニー教区外の教区はシドニーで訓練を受けた聖職者を聖職に招くことを躊躇し、逆にシドニー以外で訓練を受けた聖職者がシドニー教区内で聖職に招かれることはほとんどない。しかし、アデレードやパースなどの教区内の大規模で成長を続ける福音派教会の多くは、ムーア・カレッジで訓練を受けた聖職者や信徒スタッフを引き続き採用している。^[35]

シドニー聖公会信者の中には、オーストラリアの他の地域で独立福音派教会の設立に携わった者もおり、現在ではオーストラリア独立福音派教会連盟（FIEC）と呼ばれる宗派の加盟教会となっている。^[36] 他の聖公会は、シドニー教区が教区外に教会を設立するのを支援することに反対し^{[37] [38]}、 FIEC教会の補完主義的見解は世俗の報道で疑問視されてきた。^{[39]フィリップ・ジェンセン[40]}やムーア・カレッジの校長ジョン・ウッドハウスなど、シドニーの著名な聖職者は、これらの教会のいくつかの理事会に所属している。2005年のシノドスでは、シドニー聖公会と独立福音派教会のつながりが強化され、2019年には14のFIEC教会がシドニー教区に加盟した。^{[41] [42]}ムーア・カレッジは、FIECの研修パートナーであると自称している。^[43]

シドニー教区は、他の教区に比べるとカリスマ運動の影響は少ない。カリスマ主義に傾倒している教区もいくつかあるが、ほとんどの聖職者は、キリスト教徒は改宗時に聖霊に「満たされる」という教義を支持しており、一部のペンテコステ派が信じているようなキリスト教の体験は別物ではない。他の主流派キリスト教会の伝統と同様に、信者の改宗と聖化において聖霊が中心的な役割を果たすという基本的な信念があり、すべてのキリスト教徒が聖霊の実を示すことが期待されている。^{[引用が必要]}

シドニー教区内には、教区内で支配的な福音主義とは異なるさまざまな教義的立場を支持したり、正式な礼拝の典礼スタイルを採用している教区があります。大司教の選出前には、多くの聖職者が志を同じくするグループに結集し、相違が政治化されることがあります。最も目立つ 2 つのグループは、教区の多数派である福音主義の立場を支持する英国国教会連盟と、聖書の理解においてより神学的に広く、ランベス四辺形に沿った多様な典礼慣行を推進する英国国教会連合です。^{[引用が必要]}

2003年に米国聖公会によって、アングリカン・コミュニオンで初めて公然と独身でない同性愛者の主教、ジーン・ロビンソンが選出されて以来、シドニー教区はアングリカン再編運動の大きな力となってきた。シドニー教区と特にピーター・ジェンセン大主教は、世界アングリカン未来会議（GAFCON）やグローバル・サウスで積極的に活動し、キリスト教正統派に対する理解にもっと忠実な新たなアングリカン・コミュニオンを求めてきた。このようにしてシドニー教区は、米国聖公会に代わる北米アングリカン教会の誕生を支持し、2009年10月には、同教区のシノド（教会会議）で、この新しい管区のアングリカン・コミュニオンへの加盟を求める決議を承認した。決議では、「シノドは、ボブ・ダンカン大主教の指導の下で北米聖公会（ACNA）管区が設立されたことを歓迎し、ACNAが真の聖公会であるとGAFCON首座主教会議が認めたこと、および聖公会管区がACNAとの完全な交わりを肯定することを勧告したことに留意する。したがって、シノドはACNAとの完全な交わりを望む」と述べられており、オーストラリア聖公会が新しい管区と完全な交わりを持つことを意図していることを表明する総会総会動議を求めることも決定された。^[44]

外部の評論家の中には（引退したアメリカの司教ジョン・シェルビー・スポング、シドニー・モーニング・ヘラルドの記者クリス・マクギリオン、ジャーナリストのミュリエル・ポーターなど）、シドニー福音派を保守「右派」と結び付けようとする者もいる。シドニーの聖職者のほとんどは、安楽死、同性愛、中絶などの物議を醸す分野で保守的な立場を強く支持しているが、同時に恵まれない人々の権利の保護や難民資格を求める不法移民の権利など、社会正義の問題も強く支持している。^{[45] [46]}

この「左翼」勢力には長い歴史がある。セント・バーナバス・ブロードウェイの牧師であった RB ハモンド大司教 (TC ハモンドとは無関係) は、1930 年代に炊き出しを運営し、その後ハモンドビルとして知られるようになった自助コミュニティの創設者でもあった。そこでは失業者が家を建て、市場向けの菜園を作り、仕事を見つけた。最近では、マーカス・ローン卿が、ベトナム戦争終結後のベトナム難民問題で当時の自由党・カントリー党連立政権を批判し、オーストラリアへの難民の受け入れを求めたことで有名である。ローン卿はウラン採掘に関する問題でも率直に発言した。シドニー教区のより保守的な政策に反対する声を上げる聖職者もいた。 2007年、キース・マスコード（元オーストラリア宣教団）は常任委員会に公開書簡を送り、教会内の人々（指導者と会衆のメンバーの両方）の不満を明らかにし、前進するための代替策を提案した。^{[47] [48]}

シドニーの聖公会が原理主義を採用しているという認識（福音主義の特徴に関するコメントを参照）は、シドニー教区がオーストラリアの「右派」政治家を暗黙的に支持しているという憶測につながっている。^{[20] [49]}

2017年、シドニー聖公会教区は、同性婚に関するオーストラリア結婚法郵便調査に応えて「反対」キャンペーンに100万ドルを寄付した。^[50]

英国国教会最大の福音派教区は長年にわたりローマカトリック教会と社会問題で緊密に協力してきたが、カルヴァン派とカトリック教会の教義上の対立は、リベラルな英国国教会に対する共通の嫌悪感で克服するには大きすぎる。2009年10月28日、シドニー教区の総会は、不満を抱く英国カトリック伝統主義者のためにバチカンが個人司教区を設立することを拒否するようすべての英国国教会信者に促す決議を採択した。^[51]

教区は性的虐待の暴露に動揺している。常任委員会の委員で元英国国教会連盟会長のビクター・ローランド・コールは、ニューサウスウェールズ州警察の小児性愛者調査で名前が挙がった。2003年3月、コールは14歳の少女に対する性的違法行為を理由に聖職を剥奪された。^[52]他の事件も委員会で調査されたが、公聴会では扱われなかった。^[要出典] 1996年、教区は教会懲戒条例を制定し、申し立てや苦情に対処し、不正行為者を教区内の役職から解任する仕組みを定めた。^[53]

教区は安全な聖職活動と教会活動に参加するすべての人々の幸福に尽力しており、不正行為や虐待を一切容認しない。専門基準ユニット（PSU）は聖職者や教会関係者による児童虐待や性的不正行為の苦情を受け付け、対処する責任を負っている。^[54]

シドニーとオーストラリアの他の大多数の聖公会教区との主な違いの 1 つは、女性を聖職に任命すること (聖職という用語自体、教区ではあまり使用されていない) や司祭職に就かせることに対してシドニーが消極的であることです。この問題は、シドニーの教会論と神学が聖公会内の他のほとんどの教区と異なることを示しています。^{[引用が必要]}

この教区では1989年から女性を助祭に任命している^。[55]

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• ポーター、ミュリエル（2011年）。「シドニーの聖公会と世界聖公会への脅威：シドニー実験」ファーナム、イングランド：アッシュゲート出版。ISBN 978-1-4094-2028-6. OCLC  742515481.

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