シーア派とスンニ派の関係

632年にムハンマドが死去した後、イスラム教徒の一派（後にスンニ派と呼ばれる）は、イスラム共同体のカリフとしてムハンマドの後継者はアブー・バクルであるべきだと信じ、一方、第二のイスラム教徒のグループ（後にシーア派と呼ばれる）は、後継者はアリー・ブン・アビー・ターリブであるべきだと信じた。この争いはイスラム世界のさまざまな地域に広がり、ラクダの戦いやスィッフィーンの戦いにつながった。この歴史的な争いに基づく宗派主義は、カルバラーの戦いの後、大幅に激化した。戦いの間、フサイン・イブン・アリーと、ムハンマドの家族（アフル・アル・バイト）のメンバーと子供を含む彼の側近の何人かは、ウマイヤ朝のカリフ、ヤズィード1世によって殺害された。復讐を求める叫びは、初期のイスラム社会を、不均衡ではあったが、スンニ派とシーア派に分裂させた。これは今日、イスラムの分裂として知られている。^[1]

2つの宗派の現在の人口統計上の内訳は評価が難しく、情報源によっても異なるが、大体の推定では世界のイスラム教徒の約90%がスンニ派、10%がシーア派であり、シーア派の約85%が十二イマーム派に属し、残りは他の小グループに分かれている。^[2]スンニ派は世界中のほぼすべてのイスラム教徒コミュニティで多数派である。シーア派は、イラン、イラク、バーレーン、アゼルバイジャンの国民の多数派を占め、パキスタン、レバノン、サウジアラビア、シリア、イエメン、ナイジェリア、アフガニスタン、チャド、トルコ、クウェートでは少数派となっている。^{[13] [14]}今日、宗教的実践、伝統、慣習には違いがあり、多くの場合法学に関連している。すべてのイスラム教グループがコーランを神聖なものとみなしているが、スンニ派とシーア派はハディースについて異なる意見を持っている。

近年、スンニ派とシーア派の関係は、一般的にスンニ派とシーア派の分裂と呼ばれ、ますます対立が目立っています。^[15] 1979年のイラン革命は、イランを高位のシーア派聖職者によって統治される神政イスラム共和国に再編し、イスラム世界に広範囲にわたる影響を及ぼしました。イラク戦争は地域の勢力図にさらに影響を及ぼし、イラクにおけるシーア派の優位性を強固なものにしました。中東における地域大国としてのイランの台頭は、レバノンの政治と人口動態の変化とともに、スンニ派諸国の間でスンニ派・アラブの覇権に対する潜在的な挑戦に対する懸念を高めました。 ^[16]近年では、イランとサウジアラビアの代理紛争や、パキスタンからイエメンにかけての宗派間の暴力が見られ、中東と南アジア全体の摩擦の大きな要素となりました。^{[17] [18]}バーレーンの蜂起、イラク内戦、シリア内戦、^{[19] [20] [21]}さらには2013年から2017年のイラク戦争（自称イラク・シリア・イスラム国がシーア派の迫害を開始した）などの権力闘争の際にコミュニティ間の緊張が高まった。

スンニ派イスラム教徒は、中央アジア（中国を含む）、ヨーロッパ（ロシアとバルカン半島を含む）、南アジア、東南アジア、アフリカ、アラブ世界、トルコのほとんどのイスラム教徒コミュニティ、および米国のイスラム教徒の大多数を占めています。

シーア派イスラム教徒はイスラム教徒人口の約10％を占める。^[22]シーア派イスラム教の約85％は十二イマーム派であり、^{[23] [24] [25] [26]}、十二イマーム派シーア派の圧倒的多数はウスリー派である。 1501年以来公式にシーア派の国となっているイラン（ペルシャ）では、^[27]シーア派が多数派（約90％）を占めている。^[28]アゼルバイジャン（約65％）、^[29] イラク（約55％）、バーレーン（国外居住者を除く国民の約60％）でもシーア派が多数派である。UNHCRによると、シーア派コミュニティはイエメンにあり、人口のかなりの少数派がシーア派（ほとんどがザイド派）である。^[30]情報筋によると、イエメンのシーア派の数は25～30％である。^{[31] [32]}トルコの人口の約10％はシーア派イスラム教のアレヴィー派に属している。シーア派はクウェート国民の約30％、 ^{[33] [34]}レバノンのイスラム教徒の45％、サウジアラビアの10％、^{[34] [35]}シリア（主にアラウィー派）の12％、パキスタンの10％を占めている。アフガニスタンの約10％、ナイジェリアのイスラム教徒の5％未満、タジキスタンの人口の約5％がシーア派である。^[36]インドにはイラクと同じくらいのシーア派がいる（「潜在的に」）。^{[37] [38] [39]}

学者のヴァリ・ナスルは、スンニ派とシーア派の人口の数や割合は正確ではないと述べている。「中東の多くの地域では、正確な数字を知ることは、特に統治政権にとって都合が悪い」からだ。^[28]

マフディーはイスラム教の予言された救世主である。シーア派とスンニ派はマフディーの性質について意見が分かれているが、両派の多くのメンバー^[40]は、マフディーが世界の終わりに現れて完全で公正なイスラム社会をもたらすと信じている。

シーア派イスラム教では、「マフディーのシンボルは強力で中心的な宗教的思想に発展した」^{[41] 。}十二イマーム派は、マフディーは874年以来アッラーによって隠されていた掩蔽から戻った12代目イマーム、ムハンマド・アル・マフディーであると信じている。主流派スンニ派の信仰は多少異なっている。マフディーはスンニ派終末論の重要な要素を形成し、彼の出現は審判の日の大きな兆候の前の最後の小さな兆候であると考えられている。彼らは、マフディーはムハンマドという名前のムハンマドの子孫であり、信仰を復活させると信じている。

シーア派は、スンナの一部として、また神の法と宗教的実践の基礎としてスンニ派が用いているのと同じムハンマドのハディースの一部を受け入れています。さらに、彼らは、ムハンマドに直接帰せられていないアフル・アル・バイトの言行をハディースと見なしています。シーア派は、シーア派の資料にも記録されているか、記録方法論が証明されない限り、スンニ派のハディースの多くを受け入れていません。

スンニ派が認めたハディースの中には、例えばアーイシャやアブー・フライラによるものなど、シーア派にはあまり好まれていないものもある（アーイシャはアリーに反対し、アブー・フライラはアリーの敵とみなされ、シーア派によれば、ムハンマドの死の前の4年間だけイスラム教徒であった。ムハンマドに同行したのはわずか4年間であったが、アブー・バクルやアリーのそれぞれよりも10倍多くのハディースを記録した）。^[42]

シーア派とスーフィズムは、コーランの内的意味の信仰、一部の人間に対する特別な地位（スーフィズムには聖人、シーア派にはイマーム）、そしてアリーとムハンマドの家族に対する崇拝など、いくつかの共通点があると言われています。^[43]

イスラームの五行（アラビア語：أركان الإسلام）は、すべてのイスラム教徒に課せられた5つの義務を指す用語であり、スンニ派とシーア派の両方が遵守しています。これらの義務は、シャハーダ（信仰告白）、サラート（祈り）、ザカート（施し）、サウム（断食、特にラマダン期間中）、ハッジ（メッカへの巡礼）です。さらに、 シーア派神学には、宗教全体を定義する2つの概念があります。宗教のルーツ（ウスールッディーン）と宗教の枝（フルーッディーン）です。

観察するだけでもスンニ派とシーア派の間には多くの違いが見られます。

サラート（礼拝）中にひれ伏すとき、シーア派は額を祈り用の敷物の上に直接置くのではなく、自然界に存在する素材（ほとんどの場合、粘土板（モール）または土（トゥルバ））の上に置きます。

一日の異なる時間に5回のサラート礼拝があるが、スンニ派とは異なり、シーア派の中には2セットの礼拝（1+2+2、つまりファジュルのみ、ズフルとアスル、マグリブとイシャ）を組み合わせて、スンニ派の法学派が要求するように5回の礼拝の間に少しの間隔をあけるのではなく、1日5回の礼拝をしながら、礼拝の間にはごくわずかな休憩を挟む者もいる。^[28]

シーア派とスンニ派のマリキ派の信者は祈りの際に両手を体の横に置きますが、他の派のスンニ派は腕を交差（右腕を左腕の上に重ねる）して手を握ります。^[44]スンニ派の学者（特にマリキ派）は、どちらでも許容されると一般的に考えています。^{[45] [46] [47] [48] [49]}

シーア派十二イマーム派^{[50] [51]は}ニカ・ムタ^{[52] [53]} 、つまり期限付きの仮婚を認めている。この慣習はスンニ派でも、計画的かつ合意された姦通であり結婚ではないと考えるイスマイール派やザイド派でも認められていない。これらの学派は、ムタはウマルが統治中に禁じるまで認められていたと信じている。（ムタは、期限がなく一部のスンニ派が認めているミスヤール結婚やアルフィ結婚とは異なる。ミスヤール結婚は、男性が女性の自由意志で経済的責任を負わない点で、従来のイスラムの結婚と異なる。ミスヤール結婚では、男性はいつでも女性と離婚できる。）^[54]

スンニ派、シーア派の女性はともにヒジャブを着用する。敬虔なシーア派の女性は伝統的に黒を着け、ペルシャ湾岸のスンニ派の女性も同様である。シーア派の宗教指導者の中にも黒いローブを着用する者がいる。主流のシーア派とスンニ派の女性はヒジャブの着用方法が異なっている。スンニ派の学者の中には、公共の場では顔を含む全身を覆うことを強調する者もいれば、ヒジャブから顔を除外する者もいる。シーア派は、ヒジャブは顔の周囲と顎までを覆わなければならないと信じている。^[55]スンニ派と同様、イランやイラクなどのシーア派の女性の中には、公共の場では顔を覆うために 黒いチャドルを手に持つ者もいる。

ムスリムの名前は、有名な初期のムスリムにちなんで名付けられることが多く、シーア派の名前は、アフル・アル＝バイトの名前に由来することが多い。特に、ファテマ、ザイナブ、アリ、アッバース、ハッサン、フセインといった名前は、シーア派に非常に多く見られる。^[44]一方、ウマル、ウスマーン、アブ・バクル、アイシャといった名前は、スンニ派には非常に多いが、シーア派には非常に珍しい。^[56]

ハッジとして知られるメッカへの巡礼は、スンニ派とシーア派の両方にとってイスラム教の柱の一つであるが、シーア派には巡礼（ズィヤラート）する聖地が他にもたくさんある。その中には、メディナ近郊のアル・バキ墓地、^{[57]イラクの}ナジャフとカルバラー、イランのコムとマシュハドなどがある。^{[58] [59]}

シーア派イスラム教の起源は、ムハンマドの後継者をアリー・イブン・アビー・ターリブにするか、クライシュ族のより経験豊かな人物にするかという問題に端を発する。シーア派の概念は、カルバラーの戦い（紀元680年）で、アリーの息子でムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーが多くの支持者とともに殺害された事件をきっかけにさらに明確になった。こうして、政治的分裂は血の確執を特徴とするはるかに個人的なものとなり、さらなる分裂の原因となった。

それでも、13世紀から14世紀にかけて、スンニ派とシーア派の慣習は高度に絡み合ったままであり、アリーやジャファル・アル・サディークなど、今日ではシーア派イスラム教とよく関連付けられる人物は、イスラム教徒が目に見えないものを理解する上でほぼ普遍的な役割を果たした（アル・ガイブ）。^[60]

ウマイヤ朝は750年に新しい王朝であるアッバース朝によって倒された。最初のアッバース朝カリフであるサッファは、叔父のアッバース・イブン・アブドゥルムッタリブの子孫としてムハンマド一家との血縁関係を強調し、ウマイヤ朝に対する軍事行動でシーア派の支持を集めた。^[61]シーア派はまた、サッファがカリフの地位、あるいは少なくとも宗教的権威はシーア派のイマームに与えられると約束したと信じている。サッファは世俗的および宗教的なカリフの役割を引き受けた。彼はウマイヤ朝の継承慣習を継承し、754年に弟のアル＝マンスールが後を継いだ。シーア派の第6代イマームであるジャアファル・サディークはアル＝マンスールの治世中に亡くなり、カリフの命令で殺害されたという主張があった。^[62]（しかし、アッバース朝によるイスラム学者の迫害はシーア派に限ったことではなかった。例えば、アブー・ハニーファはアル＝マンスールによって投獄され、拷問を受けた。）

シーア派の情報源によると、アッバース朝第10代カリフ、アル・ムタワッキルの命令により、カルバラーにある第3代イマーム、フセイン・イブン・アリーの墓が完全に破壊され、^[63]シーア派は集団で斬首されたり、生き埋めにされたり、建設中の政府庁舎の壁の中に生きたまま置かれたりすることもあったという。^[64]シーア派は、自分たちのコミュニティが大部分隠れて生活し続け、外部に表に出ることなく秘密裏に宗教生活を送っていたと信じている。^[65]

16 世紀には、多くのシーア派イラン人が現在のイラクに移住した。「現代のイラクが形成された当時、カルバラの住民の一部はイラン人だったと言われている」。やがて、これらの移民はアラビア語とアラブ人としてのアイデンティティを身につけたが、彼らの出自は「不当にイランの従属者として扱われる」ために利用されてきた。^[66] しかし、これらのシーア派の多くは、イラク、レバノン、バーレーンの部族に起源を持つサイイド派の家族出身で、その部族の 1 つがアル・ムサウィであり、その子孫でイラクに定住する前にイランにしばらく住んでいた 2 つの有力な家族は、アル・カズウィニ家とアル・シャフリスタニ家である。その他のイラクのシーア派は、スンニ派と同じくらい深くイラクにルーツを持つアラブ民族である。^[67]

サファヴィー朝が勃興するまで、イランのほとんどの地域ではシャーフィイー派スンニ派がイスラム教の支配的形態であったが、ペルシア全土にはイスマーイール派の大きな底流と十二イマーム派の大きな少数派が存在していた。スンニ派の覇権はイランにおけるシーア派の存在を弱めることはなかった。シーア派の四書の著者はイラン人で、他の多くの学者もそうであった。モルテザ・モタハリによれば：^[68]

サファウィー朝時代以降、イラン人の大多数はシーア派に転向した。もちろん、イランの環境がイスラム世界の他の地域と比べてシーア派の繁栄に有利であったことは否定できない。シーア派は、イランほど浸透した国は他になかった。時が経つにつれ、イラン人のシーア派実践への意欲は日々高まっていった。シーア派がイラン精神に深く根付いていなかったら、サファウィー朝（907-1145/1501-1732）は、政治権力を握るだけでイラン人をシーア派の信条であるアフル・アル・バイトに改宗させることはできなかっただろう。

最初の9世紀のイスラム教におけるスンニ派の支配は、この時期のイランの宗教史を特徴づけるものである。この一般的な支配に対しては、タバリスタンのザイド派、ブワイフ朝、スルタン ・ムハンマド・フダバンダ（在位1304-1316年）の統治、サルベダラン朝といった例外もあった。しかし、この支配とは別に、第一に、この9世紀を通じて、この地の多くのスンニ派の間にシーア派の傾向が存在し、第二に、イランの一部では十二イマーム派とザイド派のシーア派が優勢であった。この時期、イランのシーア派はクーファ、バグダッド、後にナジャフとアル・ヒッラから養われた。^{[69]シーア派はタバリスタン、}コム、カシャーン、アヴァジ、サブゼヴァルで優勢であった。他の多くの地域ではシーア派とスンニ派の人口が混在していました。

最初のザイド派国家は、 864年にアラビ朝によってダイラマーンとタバリスタン（イラン北部）に樹立され、^{[70] 928年に}サーマーン朝の手にかかって指導者が死亡するまで存続した。およそ40年後、この国家はギーラーン（イラン北西部）で復活し、ハサン朝の指導者の下で1126年まで存続した。その後、12世紀から13世紀にかけて、ダイラマーン、ギーラーン、タバリスタンのザイド派は、イエメンのザイド派イマーム、またはイラン国内のライバルであるザイド派イマームを認めるようになった。^[71]

ブワイフ朝はザイド派で、ペルシャの諸州だけでなく、カリフ国の首都バグダッド、さらにはカリフ自身にも大きな影響力を持っていたため、シーア派の思想が広まり、浸透するまたとない機会を提供した。シーア派が政府内部に広まったことで、シーア派はカリフ国の権力に頼って反対派に抵抗することができた。

十二イマーム派は4つの段階を経てアラブ地域からイランにやってきた。第一段階は7世紀末から8世紀にかけてのアシャーリー派^{[要説明]を通じて。第二段階はサブゼヴァルの弟子たち、特に}レイとサブザワル出身でこれらの都市に住んでいたアル・シャイフ・アル・ムフィドの弟子たちを通じて。第三段階はアル・ヒッリーとその息子ファフル・アル・ムハッキキンの指導の下のヒッラーの学派を通じて。第四段階は16世紀から17世紀にかけてその地域、あるいはイラクに住み、後にイランに移住したジャバル・アメルの学者たちを通じてである。^[72]

一方、ファーティマ朝時代には、イスマーイール派のダアワ（「宣教機関」）が宣教師（du'āt、単数形はdā'ī）をペルシャに派遣した。イスマーイール派が2つの宗派に分裂すると、ニザール派はペルシャ北部に拠点を置いた。ハッサン・サッバーフは要塞を征服し、 1090年にアラムートを占領した。ニザール派はこの要塞を、モンゴル軍が1256年に最終的に占領して破壊するまで使用した。

モンゴルの侵攻とアッバース朝の崩壊後、スンニ派ウラマーは大きな打撃を受けた。カリフ制の崩壊に加え、スンニ派の正式な法学は存在しなかった。多くの図書館やマドラサが破壊され、スンニ派の学者たちはアナトリアやエジプトなどの他のイスラム地域に移住した。対照的に、シーア派のほとんどは、その中心が当時イランになかったため、ほとんど影響を受けなかった。シーア派は初めて、他のイスラム教徒を公然と自分たちの運動に改宗させることができた。

この時期には、マラシ朝やサルバダル朝のようなシーア派の地方王朝がいくつか樹立された。カラ・コユンル朝の王たちはタブリーズを統治し、その領土はファールスやケルマーンまで広がった。エジプトではファーティマ朝が統治した。^[73]

ソルタニーヤの有名な建設者であるムハンマド・フダバンダは、シーア派に改宗した最初のモンゴル人の一人であり、彼の子孫は長年ペルシャを統治し、シーア派の思想を広める上で重要な役割を果たしました。^[74]この時代、シーア派の普及にはスーフィズムが大きな役割を果たしました。

モンゴルの侵攻後、シーム派とスーフィズムは再び多くの点で密接な関係を形成した。モンゴルによって勢力を弱められたイスマイール派の一部は地下に潜り、後にスーフィズム教団内や既存の教団の新しい支部として現れた。13世紀から16世紀にかけての十二イマーム派のシーア派では、スーフィズムはシーア派の公式サークル内で成長し始めた。^[75]フルフィ派とシャーシャ派の過激派は 、シーア派とスーフィズムの両方の背景から直接生まれた。長期的にはこれらの宗派よりも重要だったのは、当時ペルシャに広がり、サファヴィー朝のシーア派運動の土壌を整えたスーフィズム教団であった。これらの教団のうち、ニマトゥラーヒ教団とヌールバフシ教団の2つは、シーア派とスーフィズムの関係の問題において特に重要である。

— ホセイン・ナスル^[76]

イスマイール1世は、シーア派をサファヴィー朝の国教として認める宗教政策を開始した。そして、現代のイランとアゼルバイジャンが依然としてシーア派が多数派を占める国であるのは、イスマイール1世の行動の直接的な結果である。

しかし、イスマイールの臣民のほとんどはスンニ派であった。その結果、彼は公式シーア派を暴力的に強制し、反対者を処刑した。この圧力により、サファヴィー朝の臣民は改宗するか、改宗したふりをした。しかし、18世紀のサファヴィー朝の終わりまでに人口の大多数が真にシーア派であったと推測されており、今日のイラン人の大半はシーア派であるが、少数派のスンニ派もまだ存在する。^[79]

サファヴィー朝の権力が確立するとすぐに学者の移住が始まり、彼らはイランに招かれた...学者の移住と並行して、シーア派の著作や文献もアラビア語圏からイランにもたらされ、イランの宗教的発展に重要な役割を果たした...実際、シェイク・ムフィードとシェイク・トゥースィーの指導の時代から、イラクはシーア派にとって中心的な学術的地位を占めていた。この中心的な地位は、サファヴィー朝時代に2世紀半の間イランに移され、その後部分的にナジャフに戻った...サファヴィー朝時代以前はシーア派の写本は主にイラクで書かれていたが、サファヴィー朝の支配が確立すると、これらの写本はイランに移された。^[72]

これにより、チャルディラーンの戦いをきっかけに、イランとそのスンニ派隣国、特にライバルであるオスマン帝国との間に大きな溝が生じ、この溝は20世紀まで続いた。

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  シャー・イスマイルによるシーア派の国教宣言 – 1501年タブリーズ中央モスク。
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  スンニ派オスマン帝国とシーア派サファヴィー朝の間で戦われたチャルディラーンの戦いを記念する記念碑。

シーア派を含むイスラム教徒がハッジ（イスラム教の柱の1つ）を行う聖地メッカとメディナでは、シーア派とスンニ派の間の緊張が高まったり弱まったりしている。歴史家のマーティン・クレイマーは、スンニ派とシーア派の双方が、相手方宗派について「こじつけ」の中傷的な噂を広めたと書いている。スンニ派はシーア派がカアバ神殿を汚物で汚したと言い、シーア派はスンニ派は実際には「あらゆる形態の争いと流血が禁じられている」聖地でシーア派巡礼者の命を「没収」するものとみなしたと言っている。^{[57] 1853年に変装してメッカを旅した非イスラム教徒のイギリス人探検家}リチャード・フランシス・バートン によると、シーア派がハッジを行うと、

「殴られることなくそれを乗り越えた人は幸せだ。なぜなら、アル・ヒジャズのどこにいても、虐待や殴打から一瞬たりとも逃れられないからだ。」^[80]

しかし「オスマン帝国後期」には寛容さが高まり、シーア派はジッダ（メッカから65キロ）で公然とムハッラムを遵守するようになった。 ^[57] 1885年にハッジに訪れたイランのシーア派は次のように報告している。

かつてメッカでは、シーア派のイラン人巡礼者たちが民衆から激しく迫害されていたため、彼らは完全な偽装を強いられていました。しかし今日では、オスマン帝国の弱体化とそこで施行されているヨーロッパ式の民法、そしてイラン政府の強さにより、この慣習は完全に放棄されています。イラン人に危害は及んでいません。たとえ彼らが偽装をしなかったとしても、誰も彼らを悩ませることはありません。^[81]

レバント地方におけるシーア派の信仰は、10世紀初頭に始まったハムダーン朝の統治時代に広まり始めた。11世紀にはシーア派のミルダース朝が続き、両首長国はともにアレッポを中心としていた。

10世紀から11世紀にかけてレバント地方を通過したイスラム教徒の旅行者が記録した一般的な観察記録、特にアル・マクディスィーの地理書「地方知識の最良の区分」やイブン・ジュバイルによると、この時代、ダマスカス、ティベリア、ナブルス、ティルス、ホムス、ジャバル・アメルなどの都市を中心に、レバント地方の人口の大部分をシーア派イスラム教徒が占めていたことが示されている。さらに、西暦1045年にエルサレムを訪れたナスィール・フスローは「エルサレムの人口は約2万人で、住民のほとんどはシーア派イスラム教徒である」と報告している。しかし、ザンギー朝とアイユーブ朝の到来とともに、シーア派の人口は改宗と移住により大幅に減少した。

1305年、スンニ派のマムルーク朝はレバノンの海岸山脈におけるシーア派の優位を一掃するために大作戦を実行した。この作戦によりシーア派の大半は離散を余儀なくされ、一部は南のジャバル・アメルに、一部はベッカーに逃げたが、ごく一部のシーア派は1517年にオスマン帝国が侵攻するまでタキーヤを実践した。レバントの多くのシーア派は信仰ゆえに殺害された。その一人が、シーア派法学の偉人であるシャヒド・イ・アウワル（最初の殉教者）と呼ばれるムハンマド・イブン・マッキで、 1384年にダマスカスで殺害された^。[73]

シャハブ・アル＝ディン・スフラワルディも著名な学者の一人で、バティーニの教えと哲学を広めた罪でアレッポで殺害された。^[73]

1802年4月21日、第1次サウード国第2代国王アブドゥルアズィーズ・ビン・ムハンマドの指揮下にある約1万2千人のワッハーブ派スンニ派がカルバラーを攻撃して略奪し、2千人から5千人の住民を殺害し、ムハンマドの孫でアリー・イブン・アビー・ターリブの息子であるフサイン・イブン・アリーの墓を略奪した。^{[82] : 74}また、そのドーム屋根を破壊し、墓に集められていた金、ペルシャ絨毯、金銭、真珠、銃など大量の戦利品を押収した。そのほとんどは寄付金であった。攻撃は8時間続き、その後ワッハーブ派は4千頭以上のラクダに略奪品を運ばせて街を去った。^[83]

シャマヒの略奪は1721年8月18日に起こり、サファヴィー朝の15,000人のスンニ派レズギン人がシルヴァン州の州都シャマヒ（現在のアゼルバイジャン）を攻撃し、[ ^{84] [85]} 4,000人から5,000人のシーア派住民を虐殺し、街を略奪した。^[86]

スンニ派の襲撃（タアラジ）は、シーア派コミュニティを事実上壊滅させた。歴史上、15世紀から19世紀にかけて、1548年、1585年、1635年、1686年、1719年、1741年、1762年、1801年、1830年、1872年の10回のタアラジ（タラジ・エ・シーア）が記録されている。これらの襲撃で、インドのカシミール地方のシーア派の居住地は虐殺され、図書館は焼かれ、聖地は冒涜され略奪された。^[87]

インドのシーア派は、一部のスンニ派の支配者やムガル帝国の皇帝による迫害に直面し、その結果、シーア派イスラム教の5人の殉教者のうちの2人であるカズィー・ヌルッラー・シュスタリ^[88]（別名シャヒード・エ・ターリス、3番目の殉教者）やミルザ・ムハンマド・カミル・デフラヴィ^[89]（別名シャヒード・エ・ラバイ、4番目の殉教者）のようなシーア派の学者が殺害されました。その後の数年間、カシミールのシーア派は歴史上最も残酷な時期を経験しなければなりませんでした。

スンニ派とシーア派の衝突は20世紀のインドでも時折発生しており、特に1904年から1908年にかけて多く発生している。これらの衝突は、シーア派が最初の3人のカリフを公然と罵り、スンニ派が彼らを称賛したことを中心に展開した。暴力を鎮めるため、1909年には最も敏感な3日間、すなわちアシューラ、チェフラム、そしてラマダン月21日のアリーの死の日に公的なデモが禁止された。宗派間の暴力は1935年から1936年、そして1939年に再燃し、何千人ものスンニ派とシーア派が公的なデモの禁止を無視して路上に繰り出した。^{[90]シーア派は}インドとパキスタンのイスラム教徒の人口の10～15% 、バングラデシュのイスラム教徒の人口の1%未満と推定されているが、2つのグループの混在とシーア派によるタキーヤの実践のため、総数を推定することは困難である。^[91]

少なくとも一人の学者は、オスマン帝国の崩壊からアラブ民族主義の衰退までの期間を、伝統主義的なスンニ派とシーア派のイスラム教徒が比較的団結し調和していた時代と見ている。この団結は、共通の脅威、すなわち世俗主義（最初はヨーロッパの植民地主義、次にアラブ民族主義）に包囲されているという感覚によってもたらされた。^[19]

スンニ派とシーア派の協力の例としては、第一次世界大戦でカリフ制の首都であったオスマン帝国が敗北した後、南アジアを席巻したカリフ制運動が挙げられる。シーア派の学者たちは、1931年にエルサレムで開催されたカリフ制会議に出席し、「カリフ制の防衛に加わった」。これは、神学的にシーア派が、ムハンマドの後継者はカリフではなくイマームであり、カリフ制はシーア派ではなくスンニ派の権威の「旗艦機関」であると主張していたにもかかわらずである。これは、「世俗主義と植民地主義」という2つの脅威に直面した伝統主義者の団結として説明されている。^[19]

1938年、アッラーマ・ムハンマド・タキ・クムミは、アズハル大学におけるイスラム統一の再構築・強化を目的としてカイロを訪れた。マフムード・シャルトゥトやセイェド・ホセイン・ボルジェルディなどの学者との交流を含む彼の努力は、ダル・アル・タグリブ（スンニ派とシーア派のイスラム教徒の統一を改革するコミュニティ）の設立につながった。^[92]統一のもう一つの例は、アズハル大学の学長マフムード・シャルトゥトが出したファトワで、シーア派イスラム法をイスラム法の第5学派として認めた。 1959年、スンニ派の学問の最も影響力のある中心地であるカイロのアズハル大学は、カリキュラムの一部としてシーア派法学のコースを教えることを認可した。^[93]

イランのイスラム革命の指導者、アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは、革命をシーア派の革命ではなくイスラムの革命と見なしていた。^[94]彼の革命は（彼が望んだように）最初の革命に過ぎず、イランが「世界的なイスラム運動の拠点」となり、彼自身が指導者となってイスラム世界全体に広がるだろうと考えた。これは、レーニンとトロツキーがボルシェビキ革命が最初の共産主義革命に過ぎないことを望んだのと全く同じである。 ^[94]革命の年は「偉大なエキュメニカルな議論の年」であり^[95]、シーア派とスンニ派のイスラム教徒の両者が熱狂を共有した。

ホメイニは、十二イマーム派がスンニ派のイマームの後ろで礼拝することを許し、アリーの前のカリフを批判することを禁じることで、シーア派とスンニ派の間の溝を埋めようと努めた。これは両グループの間に大きな敵意を引き起こしていた問題だった。^[96]彼は、イスラム教徒を分裂させる可能性のある「宗教問題」ではなく、反帝国主義、反シオニズム、反米主義、および「部外者との戦い」など、イスラム教徒を団結させる問題に焦点を当てた。^[94]さらに、ホメイニは、ラビー・アル・アウワルの12日から17日までのムハンマドの誕生日を祝う期間をイスラム統一週間と定めた（シーア派とスンニ派がムハンマドの誕生日を祝う日付に差があるため）。^[97]

スンニ派とシーア派の統一はイラン革命後長く続かず、両宗派間の争いは大きく盛り上がり、「シーア派の覚醒とイランによるその利用」が「非常に暴力的なスンニ派の反応」につながり、最初はパキスタンで始まり、「必ずしも暴力的ではないが、イスラム世界の他の国々」に広がった。^[98] 2008年現在、「アゼルバイジャンはおそらく、まだ混合モスクがあり、シーア派とスンニ派が一緒に祈る唯一の国である。」^[98]

不和は、数千人の死者を出した爆撃から文化的な変化まで、大小さまざまな形で現れた。暴力の直接的な原因としては、イランのイスラム革命と2003年のイラクへのアメリカ軍の介入があった。^[98]

これらにより、イラン・イスラム共和国とサウジアラビア王国の反感が生じ、両者は互いに支持者を結集した^[99]。また、スンニ派 のムハンマド・ジアウル・ハク（世界で2番目にイスラム教徒が多い国^[100]でイランの隣国であるパキスタンの大統領）とシーア派のイラン最高指導者ルーホッラー・ホメイニ^{[101]の対立、 [102]}宗派民兵の増大、^[103]シーア派に対するスンニ派の態度が誤った同胞から異端者へと変化したが、この見解は「少数派過激派」ではなく「上級スンニ派ウラマー」によって広められた。^[104]

1990年代半ばから、衛星テレビやインターネット上でスンニ派とシーア派の両方に対するヘイトスピーチが広まり始めた。 ^[105]原理主義的なスンニ派聖職者は、シーア派に対する「サファウィ」（サファヴィー朝出身で、イランの代理人であることを暗示）や、さらにひどいことにラフィダ（信仰を拒否する者）、マジュス（ゾロアスター教徒または隠れペルシャ人）などの中傷を広めた。^[105]戦闘的スンニ派は、シーア派の英雄の歴史上の敵（シーア派の最初のイマーム・アリーの敵であるムアーウィヤ、およびシーア派によってフサイン・イブン・アリーの殺害の責任を問われているヤズィード）にちなんで息子に名前を付け始めました（「預言者の家族を迫害し殺害したカリフを称えることに対するタブーを破ること」、これら2人のウマイヤ朝カリフへの「賛辞」は「新しい反シーア派の言説の重要な部分となった」）。^[106]アシューラは「異教徒の見せ物」であり、正当なカリフの「記憶に対する侮辱」であると非難されました。 ^[107]そしてシーア派のイマームはすべてのスンニ派が「積極的に拒否」すべき「非イスラム的な歴史上の人物」であると非難されました。^[108]一方、シーア派の宗教学者たちは、最初の3人のカリフとアイシャ（アリーと戦ったムハンマドの末の妻）を「嘲笑し、呪った」。^[105]

宗派主義が拡大した理由としては、イスラム教徒を分裂させようとする外部勢力の陰謀、^{[109] [110]}近年のイスラム教復興と宗教的純粋性の高まりとそれに伴うタクフィール、^{[111] [ 112]米国のイラク侵攻によって引き起こされたスンニ派の混乱、破壊、勢力喪失、アラブ諸国が}アラブの春の大規模な蜂起から身を守るために生み出した宗派主義などが挙げられます。^[113]

イスラム世界では、この流血事件は外部勢力による陰謀によるものだと説明している。外部勢力とは、「[アラブ人を]弱体化させようとする覇権主義勢力とシオニズム勢力」（アクバル・ハーシェミ・ラフサンジャニ、ユースフ・アル・カラーダーウィー）^[110] 、特定されていない「敵」（イラン大統領マフムード・アフマディネジャド）^[114] 、あるいは「帝国主義戦線による抑圧的圧力」（マフムード・アフマディネジャド）である。^{[109] [注 1]}

西側諸国のアナリストの中には、米国がスンニ派とシーア派の対立を激化させることで分割統治戦略を実践していると主張する者もいる。ナフィーズ・アハメドは、2008年にランド研究所が米軍のために行った調査を引用し、米国が「保守的なスンニ派政権の側に立ち、イスラム世界のシーア派勢力拡大運動に対抗して彼らと協力する」戦略として「分割統治」を推奨している。^[116]一方、パキスタンのスンニ派ジハード組織ラシュカレ・ジャングヴィは、パキスタンとイラクのシーア派こそが「米国に対する世界的ジハードにおける『米国の代理人』であり『近い敵』である」と宣言している。 ^[117] クリストファー・デイビッドソンは、イエメン危機は米国によって「煽動」されており、「イラン同盟国の分裂を促し、イスラエルを弱小国家に包囲させる」ためのより広範な秘密戦略の一部である可能性があると論じている。^[118]

他の人々（マーティン・セス・クレイマー、ヴァリ・ナスル）は、この争いの責任をまったく別の原因、つまりイスラム復興の予期せぬ影響に帰している。歴史家のマーティン・セス・クレイマー（1990年代中ごろ執筆）は、部外者による「陰謀」や、一方が問題はもう一方の過激派グループ（たとえばワッハーブ派やホメイニ主義）だけにあると主張することに焦点を当てることは、問題の深刻さから注意をそらすことになる、と主張している。

イスラム教徒の大半にとって、スンニ派とシーア派のイスラム教の違いを公然と主張することは、もはや政治的なこととはみなされていない。実際、これらの違いを単に引用するだけで、イスラム教の分裂を煽る帝国主義の陰謀の一部であると多くの人にみなされている。新しい宗派主義はより微妙な形をとる。シーア派はスンニ派との目的の一致を公言するが、スンニ派の主要な表現（この場合は、サウジアラビアのワッハーブ主義）はエキュメニカルなイスラム教からの逸脱であると宣言する。スンニ派はシーア派をイスラム教徒として受け入れると宣言するが、シーア派の主要な表現（この場合は、イランの革命活動）はエキュメニカルなイスラム教からの逸脱を構成すると宣言する。このように、イスラム教の統一が公然と公言されているにもかかわらず、宗派的偏見がほのめかされている。^[57]

学者のヴァリ・ナスルによると、イスラム世界が脱植民地化され、アラブ民族主義が魅力を失うと、宗教がその地位を占めるようになった。宗教がより重要になるにつれ、その原理への回帰と細かい点の追従も進み、かつては見過ごされていた相違が非難され闘われる逸脱となり、スンニ派とシーア派の間にも多くの相違があった。原理主義が花開き、対立が再燃したが、特にスンニ派が、シーア派を背教者とみなし^{[119] 、スンニ派}サラフィー派から高く評価されているスンニ派学者イブン・タイミーヤ^[111]の厳格な教えに従ったときにはそうであった。

イスラム復興がイスラム教の2大宗派間の不和を間接的に招いたのは、イランのイスラム革命を通じてであった。革命はイスラム復興の直接的な結果であり、イスラム主義者のアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニが率いていた。ホメイニはイスラム統一と「それに伴う指導的立場」を強く支持していた。^[120] 当初、革命は世界中のイスラム主義ムスリム（シーア派とスンニ派の両方）に刺激と活力を与えたが、それはシーア派が多数を占める国でシーア派が率いた革命であり、すぐにスンニ派ムスリムとの深刻な亀裂が生じた。

この革命は「レバノンからインドまで」イスラム諸国におけるシーア派とスンニ派の勢力関係を変えた。この革命は伝統的に従属的だったシーア派を刺激し、伝統的に支配的でありながら革命的ではないスンニ派を警戒させた。^[112]「イランの革命家がイスラム革命の動きを見たのに対し、スンニ派は主にシーア派の悪意とスンニ派の優位性に対する脅威を見た。」^[121]

イランの指導者ホメイニ師はシーア派とスンニ派の統一を望んでいたが、イランのみならず世界の人々を驚かせたイスラム革命家として、今度はイスラム教徒が多数派を占める国々（当時シーア派が率いる国はホメイニ師の政府のみで、イバード派率いるオマーン以外はすべてスンニ派政権）の価値のない政府の打倒を求めた。特に親米君主制はそのリストの上位にあり、その最上位にあったのがサウジアラビア王国だった。サウジアラビアは反シーア派の長い伝統を持つワッハーブ派国家であるだけでなく、「アメリカの追従者」であり「不人気で腐敗した独裁政権」（特に1979年のグランドモスク占拠事件を見てホメイニ師はそう考えていた）であり、彼らの手に「今にも落ちてきそうな熟したリンゴ」のように、革命の機が熟していた。^[122]しかし、サウジアラビアは毎年数十億ドルを費やして、スンニ派世界各地のイスラム教学校、奨学金、フェローシップ、モスクに資金を提供していた。「ナイジェリアからインドネシアまで、何千人もの志願の説教者、イスラム学者、活動家がサウジアラビアに留学し、さらに多くの人がサウジが資金提供しているシンクタンクや研究機関に加わった。」彼らは「その後、イスラム世界全体に広がり、学んだことを教え」、「サウジが資金提供している大学、学校、モスク、研究機関で働いた。」^[123]ホメイニの攻撃は、サウジ王室だけでなく、アラブ世界各地の多くの（スンニ派）原理主義者の同盟者や支援者からも反対された。彼らにとって、サウド家はイスラム復興の指導者として非常に人気があった。^{[124] [123] [注2]} サウジアラビアの宣伝活動は、ホメイニ師のシーア派のアイデンティティを攻撃し、^[122]「スンニ派とシーア派の間に可能な限りの亀裂を生じさせようとした」^{[125] 。}

もう一つの間接的な影響は（政治学者ジル・ケペルが指摘したように）、サウジアラビア政権がすでにどれほど宗教的であったとしても、イラン革命の直後には、イランのイスラム主義に対する草の根の熱狂に対抗するために、宗教においてより厳格な姿勢（およびアフガニスタンでのジハード）で「宗教的正当性」をさらに強化する動機が生まれたことである。^[126]しかし、これはまた、（前述のように）サウジアラビア自身の土着のスンニ派イスラム教（イブン・タイミーヤのワッハーブ派など）がシーア派をイスラム教の多様性の一部ではなく、戦うべき異端と見なしていたため、より反シーア派の宗教的方向に進むことを意味した。この新たな厳格さは、サウジが資金援助する学校の何千人もの生徒の間に広まり、さらに重要なのは、1980年代にアフガニスタンのマルクス主義世俗主義者に対するジハード戦闘を学ぶためにパキスタンのペシャワルの訓練キャンプに来て、1990年代にジハード戦闘のために帰国した国際イスラム主義ボランティアたちの間で広まった。両グループ（特にイラクとパキスタン）はシーア派を敵と見なしていた。^{[127] [128] [129]}

他のスンニ派イスラム諸国、インドネシア、エジプトもまた、イランのイスラム革命家が自国を失脚させようと計画していることを承知し、イスラム教としての信用を強め^{[130] 、国王の運命から自らを守るために「迅速に行動」した[122]} 。いくつかの事件により、数人のイスラム国家元首（これもすべてスンニ派）はホメイニ師が自分たちを軽蔑しており、彼を「封じ込める」必要があると確信した。^[131] イラン・イラク戦争の終結を仲介するためにテヘランを訪れたイスラム国家元首の代表団は、ホメイニ師が10分間の翻訳されていない声明を発表するまで2時間待たされ、訪問者らは立ったままで、その後立ち去った^[131] 。 テヘランの通りは、エジプト大統領アンワル・サダトを殺害した人物にちなんで名付けられた。^[132]ホメイニ師は、パキスタンのイスラム化を目指す敬虔な保守派イスラム教徒であるパキスタンのジアウルハク大統領に対し、もしジアがパキスタンのシーア派を虐待すれば「シャーにやったことと同じことをする」と脅した。 ^[101]また別の機会には、ジアが超大国を刺激しないように警告したことを嘲笑し、ホメイニ師には彼自身の超大国があると言った。彼は神であり、ジアの超大国はアメリカである。^[102]

イラン革命後、イラン革命防衛隊から資金援助を受けることも多く、「シーア派の政治課題を特に推進する」^[133] 「公然とシーア派の政治運動」が2015年までにレバノン、イラク、シリア、イエメンに出現し、イランの支援を受けている。2015年までにこれらのシーア派グループは「重要な政治的勝利」を収め、イランの地域的影響力を高めた。^[105] レバノンでは、レバノンのシーア派民兵組織で政治運動のヒズボラが「国内で最も強力な政治主体」である。2003年のイラク侵攻でサダム・フセインが権力の座から追われ、選挙で選ばれた政府が樹立されて以来、シーア派の多数派が議会を支配し、首相はシーア派である。^[105]シリアでは、人口のわずか13％を占めるシーア派の少数派、異端のアラウィ派がシリア政府、軍、治安機関の上層部を支配しており、シリア内戦でバッシャール・アル・アサド政権を守るために戦う勢力の「中核」となっている。[ ^105]イエメンでは、フーシ派の反政府勢力がサウジアラビア南部に領土を拡大し、同国の「支配的な勢力」となっている。^[105]

宗派主義の拡大の原因を米国のイラク侵攻のせいにする人々の中には、著書『ISIS: A History』で次のように書いているファワズ・ゲルゲスがいる。

2003年の米国主導の侵攻は、国家機関を破壊し、宗派主義に基づく政治体制を確立することで、国をスンニ派とシーア派の線で二極化し、アイデンティティ政治による激しく長期にわたる闘争の舞台を整えた。米国に対する怒りは、イラク軍の屈辱的な解散と、最初は条項として導入され、その後憲法の恒久的な条項となった脱バース党法によっても煽られた。^[113]

マリース・ルースベンは、侵攻後の米占領軍によるバアス党の解体により、イラクは「サダム・フセイン政権下で統治していた将校階級と行政幹部」を失い、その戦場は宗派に基づく民兵に委ねられたと書いている。 ^[113]将校の多くは反シーア派のタクフィリ派 ISILグループに加わった。

アメリカ主導の侵攻は、地域の勢力バランスをシーア派イランに有利に「決定的に傾け」、スンニ派を警戒させ、「シーア派三日月地帯」の議論を招いた。^[113]

マーク・リンチは著書『新アラブ戦争：中東の蜂起と無政府状態』の中で、旧体制や政治勢力がアラブの春の「革命的高揚」を抑制しようとしたため、宗派主義が反体制派大衆の団結を弱める「重要な武器」となったと主張している。「エジプトではキリスト教徒がイスラム教徒と、ヨルダンではヨルダン人がパレスチナ人と、そして何よりも、スンニ派がシーア派と対立した」^[113]

イラクにおけるシーア派とスンニ派の不和は、両グループの人口比率に関する意見の相違から始まる。イラクの統治体制は、2003年のイラク戦争までほぼ1世紀にわたり主にスンニ派で構成されていたが、ほとんどの情報源によると、人口の過半数はシーア派である。CIAのワールドファクトブックは、シーア派のアラブ系イスラム教徒がイラク人の60％を占め、スンニ派イスラム教徒が37％を占めると推定している。^{[134]しかし、スンニ派は民族的に}アラブ人、クルド人、トルクメン人に分かれている。多くのスンニ派は、（元イラク大使ファルーク・ジアダを含む）少数派の地位を激しく争っており、^[135]シーア派が多数派であるというのは「アメリカが広めた神話」だと考えている人も多い。^{[136]ヨルダンの}アブドラ国王と当時の国防大臣シャアランが共有するスンニ派の信念の1つは、イラクのシーア派の数はイランのシーア派が国境を越えてきたために水増しされたというものである。^[137]シーア派の学者ヴァリ・ナスルは、2005年夏と12月の選挙の投票率はイラクにおけるシーア派の多数派を裏付けたと考えている。^[138]

イギリスは1920年代にシーア派の反乱を鎮圧し、「崩壊したオスマン帝国の元スンニ派将校の軍団への依存を確固たるものにした」。イギリスの植民地支配は、スンニ派とシーア派が団結してそれに対抗した後、終了した。^[139]

シーア派は1932年以降、植民地時代後のイラク政府の下で間接的および直接的な迫害を受け、 1935年と1936年には本格的な反乱が勃発した。シーア派はバース党支配下、特にサダム・フセイン政権下で迫害された。イラクの著名なシー​​ア派聖職者の一族は皆、拷問や殺人の話を持っていたと言われている。^{[140] 1969年、イラクのシーア派最高指導者アヤトラ・}ムフシーン・アル・ハキムの息子が逮捕され、拷問を受けたとされている。1979年から1983年にかけて、サダム政権はイラクで48人のシーア派聖職者を処刑した。^{[141]その中にはシーア派指導者}モハメド・バキール・サドルとその妹も含まれていた。 1979年と1980年には数万人のイラン人とイラン系アラブ人が追放され、1989年にはさらに7万5000人が追放された。^[142]

シーア派は1991年の湾岸戦争後、サダムに対して公然と反乱を起こし、クウェートでのサダムの敗北と北部での同時発生していたクルド人の蜂起に勇気づけられた。しかし、政府に対するシーア派の反対は残酷に鎮圧され、約5万人から10万人の死傷者を出し、サダム軍による弾圧が続いた。^[143]

最悪の宗派間の争いのいくつかはイラク戦争の開始後に発生し、^[20]少なくとも2016年現在も続いている。^[99]この戦争ではスンニ派とシーア派の復讐殺人が繰り返され、スンニ派は自動車爆弾を頻繁に使用したのに対し、シーア派は暗殺部隊を好んだ。^[144] サウジアラビアはイランとの対立の一環として、サダム・フセインの戦争支援に「数百億ドル」を費やした。^[145]

ある推計によると、2008年初頭の時点で、イラクで1121人の自爆テロ犯が自爆した。^[146]スンニ派の自爆テロ犯は、何千人もの民間人だけでなく、^[147]モスク、神社、^[148]結婚式や葬式の行列、^[149]市場、病院、オフィス、街路も標的にしている。 ^[150]スンニ派の反政府組織には、アンサル・アル・イスラムがある。^{[151]過激派グループには}、アル・タウヒード・ワル・ジハード、ジェイシュ・ムハンマド、ブラック・バナー組織がある。^[152]

これらの殺害の多くに対するタクフィールの動機は、スンニ派の反乱軍指導者アブ・ムサブ・アル＝ザルカウィから来ている可能性がある。ザルカウィは死ぬ前に、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブの言葉を引用し、特に追随者にイラクのシーア派を殺すよう促し、シーア派を「蛇」と呼んだ悪名高い発言を引用した人物の一人であった。 ^{[153 ]}

2004 年 2 月に支持者に宛てた公開書簡に見られる別の説明は、シーア派を攻撃することで、シーア派がスンニ派を攻撃するように仕向け、それまで宗派間戦争を望んでいなかったスンニ派を「覚醒」させて自分の側に加わらせるというものである。「狡猾な」シーア派は「イランからイラク、シリア、レバノンを経て」湾岸諸国にまで広がる国家を建設する計画を立てていたが、シーア派の「宗教的、政治的、軍事的奥深さ」を攻撃することで、彼のジハード戦士はシーア派を「宗派間戦争の舞台に引きずり込み」、シーア派が「胸に秘めた憎しみの歯をむき出し」にし、「これらのサービア人、つまりシーア派の手による差し迫った危険と絶滅の危機を感じて不注意なスンニ派を覚醒させる」ことになる。^[155]

アルカイダ系のウェブサイトは、「イラク全土でシーア派がいつどこにいようとも、全面戦争を仕掛ける」よう呼びかけた。^[156]自爆テロ犯はイラクのシーア派民間人を攻撃し続けており、^[157]シーア派のウラマーはこれに対して自爆テロをハラーム（神に対する、または「禁じられた」）であると宣言した。

حتی كسانی كه با انتحار می‌آيند و می‌زنند عده‌ای را می‌كشند، آن هم به عنوان عملیات اたとえ
自爆テロで人を殺した者であっても、地獄の業火に遭うであろう。

— アヤトラ・ユセフ・サーネイ^[158]

この戦争によってタクフィール思想が強化され、スンニ派とシーア派の争いが他の地域にも広がる可能性があると考える者もいる。^[159]

シーア派側では、2006年2月初旬、民兵が中心の政府の暗殺部隊が、バグダッドだけで毎月「何百人もの」スンニ派を「拷問して殺すか、即決で」処刑していたと報じられており、その多くは無作為に逮捕されていた。^{[160] [161] [162]}イギリスのテレビ局チャンネル4によると、2005年から2006年初頭にかけて、バドル組織が管理する内務省の特殊部隊と、

...彼らはほぼ全員がシーア派イスラム教徒であり、何千人もの一般スンニ派民間人を逮捕し殺害したことに関与しているとされている。^[163]

暴力行為は、対立する側が引き下がる兆しをほとんど見せていない。イランのシーア派指導者は、イラクでの反シーア派攻撃が激しくなるほど「決意を固める」と言われている。^[164]穏健派と評されるシーア派大アヤトッラーの一人、ユセフ・サーネイは、2005年にイラクでシーア派を標的とした自爆攻撃に対し、爆弾犯は「情け知らずの狼」であり、「遅かれ早かれイランは彼らを鎮圧しなければならないだろう」と反応した。^{[165] [よりよい情報源が必要]}

イランに加え、イラクも2005年にアメリカ占領下で十二イマーム派が政治的優位を獲得し、シーア派の主要政府として台頭した。この2つのコミュニティはしばしば分離したままで、メッカへのハッジ巡礼の時のみ定期的に交流している。イラク、シリア、クウェート、バーレーンなどの国では、コミュニティが交流し、結婚している。シーア派の中には、特にサウジアラビアなどスンニ派が多数を占める国で不当な扱いを受けていると不満を訴える者もいる^[166] 。一方、スンニ派の中には、十二イマーム派が多数を占めるイラクとイランで差別を受けていると不満を訴える者もいる^{[167] 。}

イランは、人口の圧倒的多数がスンニ派よりもシーア派であり（シーア派が人口の95%を占める）、その憲法はシーア派法学者による統治に基づく神政共和国であるため、イスラム世界では特異である。

イスラム共和国の創始者、アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは、スンニ派とシーア派の良好な関係を支持した。しかし、ハッジにおけるイランの巡礼者とサウジ警察をめぐる衝突の結果、スンニ派とシーア派の間に緊張が高まった。^{[168]何百万人ものサウジ人は}、スンニ派イスラム教の一派であるサラフィー主義を信奉している。^[169]

イラン国内では、スンニ派から差別、特に政府の要職における差別に対する不満の声が上がっている。^[170]スンニ派のシェイク・ユースフ・アル・カラーダーウィーは、シーア派とスンニ派の統一を呼びかけたイランの元大統領アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニと共同で演説し、イランには長い間スンニ派の大臣がいないこと、スンニ派人口が多数を占める地域（クルディスタンやバロチスタンなど）でさえスンニ派の役人がほとんどいないこと^{[171] 、}キリスト教の教会が存在するにもかかわらず、それが差別の顕著な例であると不満を述べた。改革派のモハンマド・ハータミー大統領は選挙運動中にテヘランにスンニ派のモスクを建設すると約束したが、8年間の在任期間中にモスクは建てられなかった。大統領は、最高指導者アヤトラ・アリ・ハメネイがこの提案に同意しないだろうと状況を説明した。^[172]イスラム世界の他の地域と同様に、イランのスンニ派のほとんども少数民族であるため、他の問題が紛争に影響している可能性があります。^[173]

1979年の革命後すぐに、クルディスタン、バローチスターン、ホラーサーンのスンニ派指導者らは、スンニ派を団結させ、彼らの権利を訴えるために、シャムス（Shora-ye Markaz-e al Sunaatの略）と呼ばれる新しい政党を設立した。しかし、その6ヵ月後に彼らは解散させられ、銀行口座は停止され、指導者らはサウジアラビアとパキスタンの支援を受けているという容疑で政府に逮捕された。^[170]

国連の 人権報告書は次のように述べている。

...情報によると、スンニ派は他の宗教的少数派と同様に、法律または慣行により、閣僚、大使、州知事、市長などの政府役職に就くことを禁じられており、スンニ派の学校やモスクは破壊され、スンニ派の指導者は投獄、処刑、暗殺されている。報告書は、受け取った情報の一部は裏付けが難しいかもしれないが、スンニ派少数派に関しては宗教の自由の権利が尊重されていないという明確な印象があると指摘している。^{[174] [175]}

「バロチスタン人民戦線」のメンバーは、スンニ派は教育面では大学入学を拒否されるなど、政治的には軍の将軍、大使、大臣、首相、大統領になることが認められず、メディアでは宗教的にスンニ派を侮辱され、スンニ派の企業に輸出入許可を与えないなど経済的にも差別され、大多数のスンニ派は失業したままであると主張している。^[176]

イランのスンニ派が大部分を占めるバルーチスタンでは、ここ数年、政権に対する小規模な抵抗が続いている。公式メディアは、この戦闘を警察と「盗賊」、「麻薬密輸業者」、「凶悪犯」との武力衝突と表現し、多くの人が本質的には政治宗教紛争だと考えていることを隠蔽している。革命防衛隊はバルーチの都市に複数の旅団を駐留させており、イラン国内および隣国パキスタンのスンニ派指導者を追跡して暗殺したとされている。1996年、スンニ派の指導者アブドゥルマレク・モラザデがカラチの自宅から出ようとした際に、テヘランに雇われたとされる殺し屋に射殺された。^[177]

しかし、イランのスンニ派グループのメンバーは、当局がテロ活動と呼ぶ活動に積極的に参加している。バローチ・スンニ派のアブドルマレク・リギは、シーア派をカフィール派およびムシュリク派と宣言し続けている。^[178]これらのスンニ派グループはイランで暴力行為に関与しており、民間施設に対するテロ攻撃を仕掛けてきた。 ^[179]政府筋によると、女子校の隣での攻撃もその 1 つである^{[180] 。半公式の}ファルス通信によると、 「謎のスンニ派過激派グループジュンダラ」は、これらの攻撃のために米国から武器を受け取っていると報じられている^[181]。国連^[182]および世界中のいくつかの国が爆破事件を非難している。 (詳細については、2007 年のザヘダーン爆破事件を参照)

2005年の選挙後、イランの指導者の多くは「シーア派の核心的価値観に固執」し、ホメイニ師のようなシーア派とスンニ派の統一への取り組みを欠いていると評されている。^[183]​​ スンニ派を批判する論争は、イラン政権内のホジャティエ派分子によってアラビア語で作成され、アラブ・イスラム世界に広められていると報じられている。 ^[184]スンニ派のモスクは首都テヘランでは許可されておらず、他の都市のスンニ派のモスクの多くは破壊されている。^[185]スンニ派の文献や教えは公立学校で禁止されており、新しいスンニ派のモスクや学校の建設は禁止されている。^[186]

シリアはスンニ派が約4分の3を占めるが^[187]、政府は人口の13%未満を占めるシーア派の宗派であるアラウィー派が大部分を占めている。ハーフィズ・アル・アサド政権下では、アラウィー派がアラブ社会主義バアス党を支配していた。バアス党は世俗的なアラブ民族主義政党であり、1963年から2011年まで非常事態下でシリアを統治していた。アラウィー派はシーア派イスラム教の一形態であると考えられていることが多く、シーア派のより大規模な宗派である十二イマーム派とは多少異なる。^[188]

20世紀、シリアではアラウィー派が中心のアサド政権とイスラム教スンニ派のムスリム同胞団との間で宗派間の宗教的色合いを帯びたイスラム蜂起が起こり、 1982年のハマ虐殺で頂点に達した。シリア軍はハマ市内で推定1万人から4万人のシリア人（ほとんどが民間人）を殺害した。蜂起中、スンニ派ムスリム同胞団はアレッポの砲兵学校の士官候補生を襲撃し、ダマスカスで自動車爆弾テロを実行したほか、ハーフィズ・アル・アサド自身を含む政府とその当局者に対する爆弾攻撃を行い、数百人を殺害した。

紛争のどれだけがスンニ派とシーア派の分裂によって引き起こされたのか、イスラム主義と世俗的アラブ民族主義によって引き起こされたのかは疑問だが、学者のヴァリ・ナスルによれば、ホメイニ師とイラン・イスラム共和国がバース党に対抗してムスリム同胞団を支援しなかったことは「[ホメイニ師]が同胞団から永久に軽蔑される結果となった」という。宗派的忠誠心がホメイニ師に対するイスラム主義者の連帯感に勝り、ホメイニ師が汎イスラムの指導者としてムスリム同胞団にどんな魅力を持っていたとしても、それを打ち消したことが同胞団にとって満足のいく結果となった。^[189]

シリア内戦は、政治的な紛争として始まったが、一方ではアラウィー派が支配する軍と政府、他方では主にスンニ派の反政府勢力と元正規軍のメンバーとの間の闘争に発展した。戦争の最初の3年間の死傷者数は、イラクの10年に及ぶ紛争の死傷者数を上回り、この戦闘は「宗派間の緊張を前例のないレベルにまで高めた」。^[105]アハラール・アシュ・シャーム、イスラム戦線、アルカイダのヌスラ戦線など、1万人のスンニ派シリア人戦闘員を擁する反政府勢力は、反シーア派のレトリックを用いており、外国人アラブ人や欧米のスンニ派戦闘員が反政府勢力に加わっている。他方では、レバノンのヒズボラやイラクのアサイブ・アフル・アル・ハクとカタイブ・ヒズボラの民兵​​のシーア派がシリア政府を支援している。^[105]スンニ派過激派によってアフガニスタンから追放された「イランにいるアフガニスタンのシーア派難民さえも」、シリア戦争のためにテヘランに徴兵されたと伝えられている。^[105]

いくつかの報告によると、2013年半ばの時点で、シリア内戦は「あからさまに宗派主義的」になっており、「宗派間の境界線が最もはっきりしている」のはアラウィー派とスンニ派の間だ。^{[190]レバノンのシーア派民兵組織}ヒズボラの関与により、シリアでの戦闘は「スンニ派とシーア派の間の長くくすぶっていた緊張」を再燃させ、レバノンとイラクに波及している。^[191]ブルガリアの元大使ディミタル・ミハイロフはさらに、現在のアラブの春後の状況（ISIS、シリア内戦、イエメン、イラクなどを含む）は、シーア派とスンニ派の力学の歴史において「質的に新しい」展開を表していると主張している。歴史的に、イスラム教のイデオロギー内部の亀裂は公の場から隠されてきたが、新たな暴力事件は、その亀裂を明白に浮き彫りにし、両極端の対立によって助長され、世界的にも地域的にも強い影響を及ぼすことになる。^[192]

シーア派はサウジアラビアの人口のおよそ10%を占めるが^{[193] 、}東部州の住民の大部分を占めており、一部の推定では過半数を占めている^[194]。この地域には石油産業の拠点が集中している。50万から100万人のシーア派がそこに住んでおり^[195]、特にカティーフとアルハサのオアシス周辺に集中している。サウジアラビアのシーア派の大半は十二イマーム派に属している^{[196] 。}

サウジアラビアのシーア派とスンニ派の対立は、国際的なサウジの「石油イスラム」の影響により、王国の国境を越えて広がっている。サウジアラビアは、1980年から1988年にかけてのイランとの戦争でイラクを支援し、パキスタンとアフガニスタンの過激派を支援した。過激派は、1979年にアフガニスタンに侵攻したソ連を主な標的としていたが、シーア派運動の抑圧にも取り組んでいた。^[197]

ワッハーブ派はシーア派の儀式をシルク、つまり多神教の典型とみなしているため、シーア派とワッハーブ派の関係は本質的に緊張している。1920年代後半、イフワーン（ワッハーブ派から改宗したベドウィンイスラム教徒のイブン・サウードの戦闘部隊）はシーア派に特に敵対し、アブドゥル・アジズに彼らを強制的に改宗するよう要求した。これに応じて、アブドゥル・アジズはワッハーブ派の宣教師を東部州に派遣したが、強制改宗の試みは実行されなかった。近年では、故サウジアラビアの指導者アブドゥルアジズ・イブン・アブドゥッラー・イブン・バーズがシーア派を背教者と非難するファトワを発布し、シーア派の学者ヴァリ・ナスルによれば「ウラマー高等評議会のメンバーであるアブドゥルラーマン・アルジブリンはシーア派の殺害を認可した」^[195]。この呼びかけは2002年までワッハーブ派の宗教文献で繰り返されていた。^[198]

政府の政策は、シーア派に独自のモスクを認め、シーア派をハンバル派の継承慣習から免除することであった。^[要出典]しかし、シーア派は、スンニ派とシーア派が混在するペルシャ湾地域で宗派間の争いの場となることが多い彼らの主要な祭りにおいて、最も控えめな展示以外はすべて禁止されている。^[196]

ヒューマン・ライツ・ウォッチの報告によると、

サウジアラビアの人口の約8％を占めるシーア派イスラム教徒は、宗教的慣習の制限だけでなく、雇用における差別にも直面した。シーア派の法学書は禁止され、シーア派の伝統的な毎年の哀悼行列であるアシュラは奨励されず、独立したイスラム教の宗教施設の運営は依然として違法であった。少なくとも7人のシーア派の宗教指導者、アブド・アル・ラティーフ・ムハンマド・アリ、ハビブ・アル・ハミド、アブド・アル・ラティーフ・アル・サミン、アブダラ・ラマダン、サイード・アル・バハール、ムハンマド・アブド・アル・キダイル、ハビブ・ハムダ・サイード・ハシム・アル・サダが、これらの制限に違反したために依然として投獄されていると伝えられている。^[199]

アムネスティ・インターナショナルは次のように付け加えている。

シーア派イスラム教徒コミュニティのメンバー（サウジアラビアの人口約1,900万人の7～10％と推定）は、組織的な政治的、社会的、文化的、宗教的差別に苦しんでいます。^[200]

2006年時点で、サウジアラビアの「厳選された」議会の150人の議員のうち4人がシーア派だったが、シーア派の市長や警察署長がいる都市はなく、東部州にあるシーア派の女子校300校のうち、シーア派の校長がいる学校はなかった。学者のヴァリ・ナスルによると、サウジアラビアの教科書は「シーア派をキリスト教やユダヤ教よりも悪い異端の一形態として描いている」という。^[201]

1970年代に亡命を余儀なくされたサウジアラビアのシーア派指導者ハッサン・アル・サッファールは、ムスリム同胞団やジャマーアト・エ・イスラミといったスンニ派イスラム教徒の活動や、イスラム革命とイスラム国家を求める彼らの呼びかけに「強い影響を受けた」と言われている。^[202]

1979年のイラン革命後、ハサのシーア派はアシュラを記念する追悼式典の禁止を無視した。警察が解散させた後、カティーフ周辺で3日間にわたり暴動が起こり、車が燃やされ、銀行が襲撃され、商店が略奪された。少なくとも17人のシーア派が殺害された。1980年2月の騒乱は「より自然発生的」で、さらに血なまぐさいものとなった。^[203]一方、イランからの放送はイスラム革命組織の名のもとで王政を攻撃し、リスナーに「王は国に入ると国を略奪し、国民の中で最も高貴な者を最も卑しい者にする...これが王政の本質であり、イスラム教はそれを否定する」と伝えた。^[204]

1993年までに、サウジのシーア派は妥協を許さない要求を放棄し、サッファルの支持者の一部は改革を約束してファハド国王と会談した。2005年には、新国王アブドラもシーア派に対する制限を一部緩和した。^[205]しかし、2006年現在、シーア派はアシュラを記念したために逮捕され続けている。^[206] 2006年12月、イラクで緊張が高まる中、サウジアラビアの高位聖職者38人が世界中のスンニ派イスラム教徒に「シーア派に対抗して結集する」よう呼びかけた。^[207] 1年後、シーア派の大アヤトッラー、ナセル・マカレム・シラジは次のように反応したと伝えられている。

ワッハーブ派は、イスラエルによるイスラム教の第一キブラの占領を無視し、代わりにシーア派に対するタクファイアリングのファトワを宣言することに焦点を当てている。^[208]

• サウジアラビアのスンニ派

ワッハーブ派やサウジアラビアのシーア派に対する草の根の反感のもう一つの反映は、サウジアラビアの聖職者ナシル・アル・ウマルの発言である。ウマルはイラクのシーア派が米国と密接な関係にあると非難し、両派は世界中のイスラム教徒の敵であると主張した。^[209]

ワッハーブ派の中には、しばしばタクフィリー派と呼ばれ、アルカイダと結び付けられるグループもあり、シーア派を異端者として迫害することさえ主張している。^[210]こうしたグループは、モスクや寺院でのシーア派の集会に対する暴力的な攻撃や自爆テロに関与しているとされ、最も有名なのはイラクのアシューラ追悼式典中に数百人のシーア派が組織的な自爆テロで殺害された事件である。 ^{[211] [212] [213]}また、パキスタンやアフガニスタンでも同様の事件が起きた。しかし、アルカイダの副官アイマン・アル・ザワヒリ博士はビデオメッセージで、イラクのアルカイダのアブ・ムサブ・アル・ザルカウィーに対し、民間人を攻撃するのではなく占領軍に集中するよう指示した。彼の呼びかけは、占領下のイラクで高まる緊張の中で無視されたか、あるいはかき消されたようだ。

毎年、世界中のイスラム教徒がサウジアラビア西部のメッカでハッジ巡礼に参加している。シーア派は、メッカとハッジの儀式を運営するスンニ派による虐待について、断続的に不満を訴えていた。1924年にサウジ・ワッハーブ派がメッカを支配すると、シーア派とスンニ派の間の緊張が高まった。シーア派イスラム教徒の怒りをよそに、ワッハーブ派のスンニ派はメディナ近くのアル・バキ墓地のドーム屋根を破壊した。そこは「預言者ムハンマドの娘ファティマと12人のイマームのうち4人が眠るとされる場所」だった。 ^[57] 1943年、サウジアラビアの宗教裁判官は「モスクに巡礼服で排泄物を密かに持ち込み、大モスクを汚した」としてイラン人巡礼者の斬首を命じた。サウジアラビアの世論は、この犯罪は驚くべきことではなく、処罰は正当であると考えたが、イラン人は激怒し、賠償金の支払いを要求した。1960年代には、ナセルの左派アラブ民族主義の人気の高まりに直面して、敬虔で伝統主義的なイスラム教徒が意見の相違を脇に置いたため、緊張は再び緩和した。イランからの巡礼者（主にシーア派）の数は、1961年の12,000人から1972年には57,000人に増加した。^[57]

1987年、イラン革命の約7年後、メッカは「前例のない大虐殺」の現場となった。デモに参加するシーア派イラン人巡礼者がサウジ治安部隊と衝突し、400人以上が死亡したのだ。サウジとその支持者は、暴力的なイラン人デモ参加者が自らの手で群衆を押しつぶして死亡したと主張した。イラン人とその同調者は、サウジがイラン人巡礼者を挑発し、射殺しようと共謀したと主張した。暴力が禁じられているメッカへの巡礼自体が、イスラム教の対立するビジョン間の対立点となっていた。^[57]

レバノン内戦中、レバノンの宗派間の緊張は最高潮に達したが、シーア派とスンニ派の関係は戦争の主な対立ではなかった。レバノン内戦中、イスラエルが2000年に撤退し、南部の南レバノン軍が崩壊した後、シーア派政党ヒズボラがレバノンで最強の勢力の一つとして台頭した。2008年、緊張はシーア派が優勢な政治同盟とスンニ派が優勢な政治同盟の間で限定戦争へと発展した。

シリア内戦の勃発とともに、シーア派に属するアラウィー派とトリポリのスンニ派の間で緊張が高まり、2011年6月と2012年2月の2度にわたり、死者を伴う暴力事件が起きた。シリア戦争はヒズボラにも影響を与えている。ヒズボラはかつてイスラエルとの戦いでスンニ派とシーア派の両方から賞賛されていたが、現在ではシリアのバッシャール・アル・アサド大統領への軍事支援に対する多くのスンニ派の支持を失っている。

^[214]この爆破事件は、2013年8月15日にベイルートのヒズボラ支配地域で爆発し、少なくとも24人が死亡、数百人が負傷した大型自動車爆弾テロに対する報復^であると考えられている^{[215] [216]}

ヨルダンは国民の95%がスンニ派で、国内でシーア派とスンニ派の争いは起きていないが、最近のシーア派とスンニ派の争いには関与している。ヨルダンは反シーア派の反乱分子ラエド・マンスール・アル・バンナの出身国で、同氏はイラクのアル・ヒッラー市で起きた自爆テロで死亡した。アル・バンナは2005年に警察の募集所と隣接する青空市場を爆破し、シーア派125人を殺害、150人を負傷させた。2005年3月、アル・バンナの故郷サルトで3日間の通夜が行われた。ヨルダンの新聞や祝賀会ではアル・バンナをイスラム教の殉教者と宣言し、定義上シーア派の犠牲者は「殺害が正当化された異教徒」となった。事件を受けて、2005年3月20日、イラクのシーア派暴徒がヨルダン大使館を襲撃した。両国から大使が撤退した。^{[217] [218]}こうした事態は、両隣国の間に強い親子関係、商業上のつながり、伝統的な友好関係があったにもかかわらず起きた。^[218]

ピュー研究所によると、エジプトのイスラム教徒の約99％が自らをスンニ派イスラム教徒とみなしている。^{[219] [220]}シーア派の数は80万人^[221]から200万から300万人の間とする者もいる。^{[222] [223]}シリア内戦は反シーア派のレトリックの増加をもたらし、^[224]ヒューマン・ライツ・ウォッチはこれを「サラフィストによる反シーア派ヘイトスピーチ」と呼んでいる。^[225] 2013年には数百人の暴徒がカイロ近郊のアブ・ムサリム村の家を襲撃し、シーア派の礼拝者4人を路上に引きずり出し、リンチした。^{[225] [224]}

イエメンのイスラム教徒には、多数派のシャーフィイー派（スンニ派）と少数派のザイド派（シーア派）がいる。ザイド派は、十二イマームの最初の4人を認めるが、ザイド・イブン・アリーをその兄弟であるムハンマド・アル・バキルではなく「第五イマーム」として認めているため、十二イマーム派ではなく「第五シーア派」と呼ばれることもある。イエメンのシーア派とスンニ派の紛争には、イエメン北部のフーシ派の反乱が関与している。 ^[18]

イエメンのシーア派とスンニ派の反体制派はともに政府に対して同様の不満を抱いている。アメリカ政府への協力とシャリーア法の遵守の失敗^[226]であるが、政府の弾圧の対象となっているのはシーア派であるとされている。

米国主導のイラク侵攻中および侵攻後、ザイド派シーア派の人々は毎週金曜礼拝後にモスク、特にサヌアのグランドモスクの外で抗議活動を行い、反米、反イスラエルのスローガンを叫び、政府とアメリカとの緊密な関係を批判した。^[227]これらの抗議活動を主導したのは、元国会議員でイマームのバデル・エディン・アル・フーシであった。^[228]これに対し、イエメン政府はザイド派シーア派の反乱を鎮圧するキャンペーンを実施し、 ^[229]ジャーナリストに嫌がらせを行った。^[230]

これらの最新の措置は、ザイド派の不満と同様の動機を持つスンニ派の反乱に政府が直面する中で行われた。^{[231] [232] [233]}

2015年3月、イエメンの首都サヌアにある2つのモスク（主にザイド派シーア派が率いるフーシ派反乱運動の支持者が使用）で自爆テロが発生し、少なくとも137人が死亡、300人が負傷した。スンニ派の「イラク・レバント・イスラム国」が犯行声明を出し、「多神教徒のフーシ派に知らせよう。イスラム国の兵士たちは、我々が彼らを根絶するまで休まないだろう」と述べた。スンニ派のアルカイダと「イスラム国」はどちらもシーア派イスラム教徒を異端者とみなしている。^[234]

ペルシア湾の小さな島国バーレーンはシーア派が多数派を占めるが、スンニ派のハリーファ家が立憲君主制を敷いており、スンニ派が支配階級と軍隊を支配し、ビジネスと土地所有においても不釣り合いなほど多くのスンニ派が代表されている。^[235] CIAワールドファクトブックによると、最大のシーア派政治団体であるアル・ウェファクが、議会の選挙で選ばれる議席を最も多く獲得した。しかし、近年、シーア派の不満は街頭デモや時折の小規模な暴力として再浮上している。」^[236]バーレーンには不満を抱く失業中の若者が多く、シェイク・ハマド・ビン・イーサ・アル・ハリーファの議会創設の取り組みは単に「エフェンディス」、つまり伝統的長老や名士の「取り込み」に過ぎないと抗議する者も多い。バーレーンの2002年選挙はシーア派によって広くボイコットされた。2005年3月と6月には、2005年7月にアヤトラ・ハメネイへの侮辱とされる行為に反対して、本格的な民主主義を支持する大規模なデモが行われた。^[237]

パキスタン国民の間ではシーア派とスンニ派の間で深刻な不和が続いている。パキスタンのイスラム教徒の約90%はスンニ派で、10%がシーア派だが、このシーア派の少数派はどの国よりも2番目に多いシーア派人口を形成しており、^[238]イラクのシーア派多数派よりも大きい。

最近までシーア派とスンニ派の関係は友好的で、1940年代のパキスタン建国には両宗派の大多数の人々が参加した。^[17]パキスタンはスンニ派が多数派の国であるにもかかわらず、シーア派は最高職に選出され、国の政治で重要な役割を果たしてきた。ムハンマド・ムサ将軍やパキスタンのヤヒヤ・カーン大統領 ^[要出典]など、パキスタンの軍人や政治家のトップの多くはシーア派であり、元大統領のアシフ・アリー・ザルダリもシーア派だった。パキスタンではシーア派とスンニ派の混婚が数多く行われている。

しかし、1987年から2007年にかけて、パキスタンでのシーア派とスンニ派の宗派間戦闘で「4,000人もの人々が死亡したと推定されている」^[239]。別の推定では、2000年の初めから2013年までに約4,000人が死亡し、6,800人が負傷したとされている^[240]。

殺害の犯人として非難されているのは、シーア派の背教者とみなす人々を殺害するために「地元の宗派グループと」協力しているアルカイダと、「不和を煽ろうとしている外国勢力」である。^{[239]暴力のほとんどは、最大の州である}パンジャブ州と、国の商業と金融の中心地であるカラチで発生している。^{[241]また、}ハイバル・パフトゥンクワ州、バロチスタン州、アザド・カシミール州でも大火災が発生しており、^[241] 2008年以来、バロチスタン州で数百人のシーア派が殺害されている。 ^[242]シーア派は攻撃に反応し、「暴行と復讐」の典型的な悪循環を生み出している。^[243]

アラブ諸国、特にサウジアラビアとGCC諸国は、アフガニスタンの聖戦以来、パキスタンの過激派デオバンド派スンニ派とワッハーブ派に資金援助してきた。^{[244]一方、イランは}シパ・エ・ムハンマド・パキスタンなどのシーア派過激派グループに資金援助しており、その結果、お互いに報復攻撃を行っている。^[241]パキスタンは、サウジアラビアが資金援助するデオバンド派スンニ派とワッハーブ派と、イランが資金援助するシーア派との戦場となり、何千人もの罪のないイスラム教徒が死亡した。

1979年4月、イスラム原理主義者のムハンマド・ジアウルハク将軍が疑わしい容疑でズルフィカール・アリー・ブット大統領を処刑したことが、パキスタンのシーア派とスンニ派の争いの前兆だったと考える人もいる。アリー・ブットはシーア派、ジアウルハクはスンニ派だった。^[245]

その後のジアウルハクによるイスラム化は、法律や規則がスンニ派の法学に基づいていたため、シーア派から「スンニ派化」とみなされ、抵抗された。1980年7月、25,000人のシーア派が首都イスラマバードでイスラム化法に抗議した。さらに状況を悪化させたのは、シーア派指導者イマーム・ホメイニとジアウルハク将軍の不和であった。^[246]

シーア派は学生団体とシーア派政党を結成し、スンニ派はデオバンド派とアフル・アル＝ハディース派の神学校から集めた宗派民兵を結成し始めた。パキスタンでシーア派に反対する説教をしたのは、イスラール・アハメド聖職者だった。サウジアラビアと密接な関係を持つインドの高位聖職者マンズール・ノマニは、「イラン革命：イマーム・ホメイニとシーア派」と題する本を出版した。1980年代に「デオバンド派過激派の福音書となった」この本は、ホメイニを攻撃し、イスラム革命の行き過ぎはシーア派が誤った教えではなく、イスラムの範疇を超えていることを証明していると主張した。^[247]

パキスタンの反シーア派グループには、ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（JUI）の分派であるラシュカレ・ジャングヴィとシパ・エ・サハバ・パキスタンがある。これらのグループは、パキスタンからすべてのシーア派を追放することを要求しており、1996年から1999年の間にパキスタンのシーア派数百人を殺害した。 ^[248]イラクと同様に、彼らは「特に集団礼拝の時間に、シーア派の聖地やモスクを標的にした」。^[249] 1997年1月から5月にかけて、スンニ派テログループは「シーア派を権力の座から排除するための組織的な試み」で、シーア派コミュニティのリーダー75人を暗殺した。^[250]ラシュカレ・ジャングヴィは、シーア派を「アメリカの手先」であり、世界ジハードにおける「近しい敵」であると宣言した。^[251]

シーア派とスンニ派のフィトナ銃撃戦の初期の事例は、パキスタン北西部の部族地域の一つであるクラムで発生した。クラムではパシュトゥーン人の人口がスンニ派とシーア派に分かれていた。1996年9月、シーア派とスンニ派の10代の若者の間で銃撃戦が起こり、5日間続いた宗派間の戦争に発展し、200人以上が死亡した。女性や子供が誘拐され、武装した男たちは地元のホテルに滞在していた外部の人々を処刑した。^[252]

「1994年以来、8万人以上のパキスタンのイスラム過激派がタリバンと共に訓練し、戦ってきた。彼らはイスラム活動家の中核を形成し、パキスタンでタリバンと同様のイスラム革命を起こす準備を常に整えている」とパキスタンのジャーナリスト、アハメド・ラシッドは述べている。^[248]

パキスタンにおけるシーア派とスンニ派の争いは、アフガニスタンの争いと深く絡み合っている。反シーア派のアフガニスタン・タリバン政権は反シーア派のパキスタン・グループを支援し、その逆もまた同様である。ラシュカレ・ジャングヴィとシパ・エ・サハバ・パキスタンは、タリバン政権と戦うために何千人もの志願兵を派遣し、「その見返りとして、タリバンはアフガニスタンの首都カブールで彼らの指導者たちに避難所を与えた」^{[253] 。}

アフガニスタン国内のシーア派とスンニ派の争いは、スンニ派のタリバンとシーア派のアフガニスタン人、主にハザラ民族との間で起こっており、これはタリバンの厳格な宗教的性格と「シーア派に対する伝統的なパシュトゥーン人の偏見」によるものである。^[254]

1998年、タリバンがハザラ人が多く住むマザーリシャリーフとバーミヤンを攻撃し 、8,000人以上の非戦闘員が殺害された。 ^[255]虐殺の一部は無差別だったが、多くはタリバンの標的となったシーア派だった。タリバンの司令官で知事のムラー・ニアジはシーア派のモスクでの祈りを禁止し^[256]、マザール中央モスクからの声明でシーア派の タクフィールを表明した。

昨年、あなたたちは我々に反抗し、我々を殺した。あなたたちはすべての家から我々を撃った。今、我々はあなたたちを始末するためにここにいる。ハザラ人はイスラム教徒ではない。我々は今、ハザラ人を殺さなければならない。あなたたちはイスラム教徒になることを受け入れるか、アフガニスタンから去るかのどちらかを選ばなければならない。どこへ行こうとも、我々はあなたたちを捕まえる。上へ上れば、我々はあなたたちの足を引っ張って引きずり降ろす。下へ隠れれば、我々はあなたたちの髪の毛を引っ張って引き上げる。^[257]

マザールのイラン領事館でイランの外交官や諜報員を殺害したタリバンを支援したのは、「反シーア派のシパ・エ・サハバ党のパキスタン人過激派数名」だった。^[258]米国の侵攻前のタリバン政権下では、シーア派に対する虐殺も行われていた。^{[259] [260] [261]}

2021年、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、アフガニスタンにおける「イスラム国によるシーア派への攻撃の急増」が「人道に対する罪に相当する」と警告した。^[262] ハザラ人シーア派コミュニティに対する攻撃には、

• 2021年10月8日、クンドゥズのサイード・アバド・モスクで自爆テロが発生し、少なくとも72人が死亡した。^[262]
• 2021年10月15日、カンダハールのビビ・ファティマ・モスクで爆弾テロが発生し、少なくとも63人が死亡した。^[262]

ISISは声明でシーア派を標的にすると宣言した。

「彼らの首を斬ることから手足を散らすことまで、あらゆる方法で…そして[シーア派]の寺院や彼らの集会に対する[ISISの]攻撃のニュースは、バグダッドからホラーサーンまで誰にも隠されていない。」^[262]

アフリカで最も人口の多い国であるナイジェリアでは、最近までほぼすべてのイスラム教徒がスンニ派でした。^[263] 2017年現在、ナイジェリアのイスラム教徒9000万～9500万人のうちシーア派の数は、2000万人（シーア派の推定）から500万人未満（スンニ派の推定）までと推定されていますが^{[264] 、}ピュー研究所によると、ナイジェリアのイスラム教徒の5％未満がシーア派です。^[14]

1980年代、イラン革命を崇拝し、数年間イランに住み、シーア派イスラム教に改宗したナイジェリア人のイブラヒム・エルザクザキがナイジェリア・イスラム運動を設立した。この運動は「300以上の学校、イスラムセンター、新聞、警備隊、そして『殉教者基金』」を設立した。^{[264]この運動のネットワークはレバノンの}ヒズボラのネットワークに似ており、イランとその最高指導者に焦点を当て、イスラムの敵としてアメリカと戦っている。^[265]元米国務省ナイジェリア専門家のマシュー・ペイジによると、この運動はイランから「毎月約1万ドル」の資金援助を受けている。^[264]改宗者の多くは貧しいイスラム教徒である。

シーア派のキャンペーンは、宗教センターや学校に資金を提供し、学生や聖職者の訓練を行っているサウジアラビアと衝突しているが、これはワッハーブ派のイスラム教解釈を広める取り組みの一環である。 [ ^264]ウィキリークスによると、2015年に公開された「サウジアラビアの電報」は、イラン革命以来、ナイジェリアで起こっている「イラン主導によるマリ、モーリタニア、ブルキナファソ、ナイジェリアからのシーア派の拡大」に対する「懸念を明らかにしている」という。^[264]

シーア派のイスラム教徒は、ナイジェリア政府から迫害を受けていると抗議している。^{[266] 1998年、ナイジェリアの}サニ・アバチャ大統領は、イブラヒム・エル・ザクザキ^[267]をシーア派であると非難した。2015年12月、ナイジェリア政府は、イスラム運動がナイジェリア軍参謀総長を殺害しようとしたと主張した。報復として、軍はザリア市で300人以上のシーア派を殺害した。エル・ザクザキの信奉者数百人も逮捕された。^{[264] [268] [269]} 2019年現在、エル・ザクザキは依然として投獄されている。^[264]

インドネシアではイスラム教が主流の宗教であり、イスラム教徒の人口は世界で最も多く、2009年時点で約2億290万人（全人口の88.2%）がイスラム教徒とされている。^{[14] [270]}

大多数は、主にシャーフィイー派のイスラム教スンニ派の伝統を信奉している。^[271]約100万人がシーア派で、ジャカルタ周辺に集中している。^[272]一般的に、イスラム教徒のコミュニティは2つの方向性で分類できる。「近代主義者」は、現代の学問を受け入れながら正統神学に忠実に従う。「伝統主義者」は、地元の宗教指導者（主にジャワ島）やイスラム寄宿学校（プサントレン）の宗教教師の解釈に従う傾向がある。インドネシアでは、2015年にスンニ派の聖職者がシーア派を「異端者」と非難し、ボゴール市長はシーア派のアシュラ祭の禁止を提案した。^[273]シーア派コミュニティ（インドネシアのイスラム教徒の約1％を占める）も憎悪キャンペーンや脅迫の対象となっており、これが暴力にエスカレートするのではないかとの懸念がある。^[274]

マレーシアは寛容なイスラム国家であると主張しているが、2010年以降はシーア派イスラム教の説教を「特に残酷に」禁止しており^[275]、シーア派の「邪悪で冒涜的な信仰」に対して警告している^{[276] 。}

2006年後半か2007年初め、ジャーナリストのシーモア・ハーシュが「方向転換」と呼んだように、米国はイスラム世界における政策を変更し、支援対象をシーア派からスンニ派に移した。その目的はイランを「封じ込める」ことであり、副産物としてスンニ派過激派グループを強化することだった。^[277] NBCニュースの主任外国特派員であるリチャード・エンゲルは、2011年後半に米国政府がスンニ派支持、シーア派反対であると主張する記事を書いた。イラク戦争中、米国はシーア派主導でイランに友好的なイラクが米国の国家安全保障に大きな影響を及ぼすことを恐れた。しかし、イラクのシーア派政府は民主的に選出されているため、これについては何もできない。^[278]スタンフォード大学のシャディ・ブシュラは、バーレーンの蜂起中に米国がスンニ派の君主制を支援したことは、シーア派を抑制するための米国の長い支援の歴史の中で最新のものであると書いている。米国は、ペルシャ湾岸諸国におけるシーア派支配が反米・反欧米感情を生み、アラブ諸国におけるイランの影響力を強めることを懸念している。^[279]あるアナリストはCNNに対し、スンニ派の隣国に武器を与えてイランに圧力をかけるという米国の戦略は、米国にとって新しい戦略ではないと語った。^[280]

ヨーロッパではシーア派とスンニ派の対立は何千万人ものヨーロッパのイスラム教徒の生活の一部となっている。^[275]

中東における宗教グループ間の紛争は、オーストラリアのイスラム教徒コミュニティ^{[281] [282] [283] [284] [285]}やオーストラリアの学校内にも広がっています。^[286]

2003年のアメリカのイラク侵攻とサダム・フセイン政権の打倒をきっかけに、イラクとシリアのスンニ派アラブ人が率いるサラフィー主義のジハード 過激派武装集団^{[287]が反乱を起こし、2015年3月までに}イラクとシリアの領土を掌握し^{[288] [289]}、 1000万人が居住した^[290] 。 この組織は、全世界のイスラム教徒 に対して宗教的、政治的、軍事的権威を持つ世界的なカリフ制国家^{[291] [292]}を宣言した。^[293] そして自らをイスラム国（الدولة الإسلامية、ad-Dawlah al-Islāmiyah）と称した^[294] が、2017年12月までに、組織は拡大のピーク時に持っていた領土のわずか2％を支配し^[295]、イラクでは地下に潜っていた。^[296]

成功していた数年間、ISは人権侵害や戦争犯罪（国連）、 「歴史的な規模」での民族浄化（アムネスティ・インターナショナル）に関与し、特にシーア派イスラム教徒を標的にしていた。シーア派人権監視団によると、2014年にIS軍はイラクのティクリートにあるキャンプ・シュパイヒャーで1,700人以上のシーア派民間人を殺害し、モスル郊外の拘置所で670人のシーア派囚人を殺害した。^[297] 2014年6月、ISがイラク西部と北部で「広大な領土を掌握」した後、「戦闘員が集団で人々を捕らえ、スンニ派を解放し、シーア派だけを処刑するという報告が頻繁にあった」とニューヨーク・タイムズは報じている。ISは「名前は？どこに住んでいますか？どのように祈りますか？どんな音楽を聴きますか？」といった一連の質問を使って「人がスンニ派かシーア派かを見分ける」ことにした。^[298]

2014年6月にイラク軍が崩壊し、モスルがISISに占領された後、イラクに拠点を置く「最上級の」^[299]シーア派の精神的指導者で、その姿勢は「平和主義者」として知られていたアリー・アル・シスターニ大アーヤトッラーは、ISISとそのスンニ派同盟に対するジハードを求めるファトワーを発布したが、シーア派民兵はこれを「民兵の進撃の事実上の合法化」とみなした。^{[300]カタールでは、別のシーア派説教師ナザール・アル・カタールが「夕方の祈りの後に軍服を着て礼拝者を結集」し、「イマーム}・ハサンとイマーム・フセイン（シーア派史上2番目と3番目のイマーム）の殺害者」と戦い、イランの最高指導者アヤトッラー・アリー・ハメネイのために戦うよう呼びかけた。^[300]

ISISと戦うシーア派民兵も残虐行為で非難されている。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、 2014年に政府支援のシーア派民兵が多数のスンニ派民間人を誘拐し殺害したと非難している。^[301]

2019年までに、このグループは中東各地に点在する潜伏細胞の地下ネットワークや様々な分派や支持者を利用して、爆破テロや反乱活動にますます頼るようになった。 ^{[302] [303]}

military.comによると、2023年5月現在、イスラム国のホラーサーン州（ISIS-K）は「中東の新たな悪者」となっている。^[304] CNNはまた、「新たなデータ」は少なくともアフガニスタンでは「ISISの脅威が増大している」ことを示していると書いている。^[305] シーア派、特にハザラ人はISIS-Kの標的の1つに過ぎないが（象徴的な標的、外国人、与党タリバン自身とともに）、彼らは標的にされており、例えば2022年9月、アフガニスタンの首都カブールの「シーア派地域」にある教育施設が自爆攻撃を受け、10代の学生53人が死亡、110人が負傷した。^{[306] [307]}

2007年2月14日にアルジャジーラで放送された特別インタビューで、イランの元大統領でイランの便宜判断評議会議長のアヤトラ・アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニと非常に影響力のあるスンニ派の学者ユスフ・アル・カラダウィーは、「スンニ派とシーア派の間の争いは許されない」ことと、「イラクでイスラム教を弱体化させ分裂させようとする覇権主義とシオニズムの勢力の陰謀に注意する必要がある」ことを強調した。^[110]

ラフサンジャニはイラクにおけるイスラム教徒間の殺戮を「誰が始めたのか」を「何度も」尋ねた。アル・カラダウィーは「シーア派の聖地を爆破するためにイラクにやってくる者たちがどこから来ているのか知っている」というラフサンジャニの発言を否定した。^[110]

2007年3月3日、サウジアラビアのアブドラ国王とマフムード・アフマディネジャド大統領は、両国関係にとって画期的な出来事として、臨時首脳会談を行った。両国はカメラに向かって抱擁や笑顔で互いの温かさを示し、「2つの地域大国間の関係の雪解け」を約束したが、「中東全域で激化する宗派間および政治危機に取り組むための具体的な計画については合意に至らなかった」^{[308] 。}

テヘランに戻ったアフマディネジャド大統領は次のように宣言した。

イランとサウジアラビアはともに敵の陰謀を認識している。我々はそのような陰謀に対抗するための措置を取ることを決定した。願わくば、これによってイスラム諸国が帝国主義戦線による抑圧的な圧力に対して強くなるであろう。」^[308]

サウジ当局はアフマディネジャド大統領の発言についてコメントしなかったが、サウジの政府系通信社は次のように伝えた。

両首脳は、イスラム国家を現在脅かしている最大の危険は、スンニ派とシーア派のイスラム教徒間の争いを煽ろうとする試みであり、こうした試みに対抗し、団結を強めることに努力を集中しなければならないと断言した。^[309]

サウジアラビアの外務大臣サウド・ビン・ファイサル・ビン・アブドゥルアジズ王子は次のように述べた。

両党は、この地域で宗派間の争いを広げようとするあらゆる試みを止めることに合意した。^[310]

スンニ派とシーア派のイスラム教徒の統一を図る努力は、アッラーマ・ムハンマド・タキ・クムミによって試みられた。^[92]

• シェイク・マフムード・シャルトゥト（1893年4月 - 1963年12月）：シェイク・シャルトゥトはファトワにおいて、シーア派十二教派の教義に従った礼拝は有効であると宣言し、シーア派をイスラム教の一派として認めた。^[311]
• ムハンマド・サイイド・タンタウィ（1928年10月28日 - 2010年3月10日）：「アッラー以外に神はなく、ムハンマドはその使徒であると信じる人は、間違いなくイスラム教徒だと思います。したがって、私たちは長い間、アル・アズハルを通じて、イスラム教の思想の和解を求める多くの呼びかけを支持してきました。イスラム教徒は団結し、宗派間の分裂から身を守るよう努めるべきです。シーア派もスンニ派もありません。私たちは皆、イスラム教徒です。残念ながら、一部の人々が頼る情熱と偏見が、イスラム国家の分裂の原因となっています。」^[312]
• シェイク・モハメッド・アル・ガザーリー （1917年～1996年）：「イスラム教の敵とそのプロパガンダに対抗して団結することは、すべてのイスラム教徒の義務である」^[313]
• シェイク・アブドゥルマジド・サリムは、アヤトラ・ボルジェルディに送った手紙の中で、「シーア派であろうとスンニ派であろうと、学者にとって義務となる最初のことは、イスラム教徒の心から不和を取り除くことだ」と述べた。^[314]
• エジプトの大ムフティー、ヴァセル・ナスル（1996年から2002年までムフティー）：「私たちはアッラーに、イスラム教徒の間に団結をもたらし、彼らの間のフィクフの補助的な部分における敵意、意見の不一致、争いを取り除くようお願いします。」^[315]

• アヤトラ・セイェド・ホセイン・ボルジェルディ（1875年3月 - 1961年3月）は、スンニ派のグランド・ムフティーであり、アル・アズハル大学の元学長であるシェイク・アブド・アル・マジド・サリムに手紙を送り、次のように書いている。「私は全能のアッラーに、イスラムの異なる流派間の無知、分離、分配を、実際の知識と親切心と連帯感に変えてくださるようお願いします。」^[316]
• アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニ（1900年5月～1989年6月）：「我々はスンニ派イスラム教徒と一体である。我々は彼らの兄弟である」そして「団結を維持することはすべてのイスラム教徒の義務である。」^[317]
• アヤトラ・サイード・アリー・ハメネイ（1939年4月生まれ）は、不和を生み出すことについてファトワでこう述べている。「不和はコーランとスンナに反するだけでなく、イスラム教徒を弱体化させる。したがって、不和を生み出すことは禁じられている（ハラム）」^[315]
• アヤトラ・アリー・アル・シスターニ（1930年8月生まれ）は、「シャハーダを唱え、祈りを捧げ、イスラムの学派に従う人は誰でもイスラム教徒ですか？」という質問に対して、シスターニはこう答えた。「シャハーダを唱え、あなたが述べたように行動し、アフル・アル・バイトに敵意を持たない人は誰でもイスラム教徒です。」^[315]

• Hazleton, Lesley (2009). After the Prophet: The Epic Story of the Shia-Sunni Split in Islam. Doubleday. ISBN 978-0385523936.
• Nasr, Hossein (1972). Sufi Essays. Suny press. ISBN 978-0-87395-389-4.
• Nasr, Vali (2006). The Shia Revival : How Conflicts Within Islam Will Shape the Future. Norton. pp. 59–60.
• The Arab Shia: The Forgotten Muslims, by Graham E. Fuller and Rend Rahim Francke. New York: Saint Martin's Press, 1999, ISBN 0-312-23956-4
• Shi'a Islam, by Muhammad Husayn Tabatabaei and Hossein Nasr, SUNY Press, 1979. ISBN 978-0-87395-272-9
• Saudi Clerics and Shia Islam, by Raihan Ismail, Oxford University Press, 2016. ISBN 978-0-19-023331-0
• Don't Fear the Shiites: The Idea of a Teheran-Controlled "Shiite Crescent" over the Greater Middle East is at Odds with Reality, by Michael Bröning. In: International Politics and Society, 3 /2008, pp. 60–75.
• Here Are Some of the Day-To-Day Differences Between Sunnis and Shiites. Azadeh Moaveni. Huffington Post, 25 June 2014
• Opposing the Imam: The Legacy of the Nawasib in Islamic Literature, Nebil Husayn, Cambridge Studies in Islamic Civilization, Cambridge University Press ISBN ebook ebook: 9781108966061

• "The Sunni-Shia Divide", Council on Foreign Relations