イスラール・アハメド

イスラール・ アフマド SI
マジリス・エ・シューラのメンバー
在任期間 ：1981年～1982年
社長	ジアウルハク
タンジーム・エ・イスラミの第 1アミール
在任期間 ：1975年～2002年
先行	ポジションを確立
後継者	アキフ・サイード
私生活
生まれる	( 1932-04-26 )1932年4月26日 ヒサール、パンジャブ、イギリス領インド （現在のハリヤーナー州、インド）
死亡	2010年4月14日(2010-04-14)（享年77歳） ラホール、パンジャブ、パキスタン
主な関心事	イスラム哲学 コーランとスンナ リアリズム 合理主義
注目すべきアイデア	コーランへの呼びかけ、カリフ制の復活、そして革命の預言的モデル
注目作品	タンジーム・エ・イスラミの呼びかけ[1]
教育	キングエドワード医科大学 ( MBBS ) カラチ大学 ( BA、MA、イスラム研究)
宗教生活
宗教	イスラム教
動き	タンジーム・イ・イスラム1975 ～ 2002 年 ジャマート・イ・イスラム1947 ～ 1957 [2]
イスラム教指導者
影響を受けた マフムード・ハサン・デオバンド シャビル・アフマド・ウスマニ アブール・カラム・アザド アブル・アラ・マウドゥディ ハミドゥディン・ファラヒ アミン・アフサン・イスラヒ ムハンマド・イクバル ムハンマド・ラフィウディン シャー・ワリウッラー・デフラウィ
影響を受けた イムラン・N・ホーセイン ザキル・ナイク ヌーマン・アリ・カーン アキフ・サイード シュジャウディン・シャイク ムハンマド・ヤシーン モハメド・アリ・ミルザ
Webサイト	イスラールの公式ウェブサイト タンジーム・エ・イスラミのウェブサイト

イスラール^{・アフマド}（1932年4月26日 - 2010年4月14日）はパキスタンのイスラム学者、演説家、神学者であった。彼はパキスタンと南アジアの他の国々だけでなく、中東、西ヨーロッパ、北アメリカの 南アジア系イスラム教徒の間でも支持を集めた。

彼はイスラム教とパキスタンに関するウルドゥー語の本を約60冊執筆しており、そのうち29冊は2017年現在、英語を含むいくつかの言語に翻訳されている。^[3]

1956年、彼は選挙政治に関与するようになったイスラーム教団を離れ、タンジーム・イスラーミを設立した。^{[4] [5]} 他の多くのスンニ派イスラム活動家・復興主義者と同様に、彼はコーランと スンナの教えとシャリーア の神聖な法は生活のあらゆる面で実行されなければならないこと、カリフ制は真のイスラム国家として復活しなければならないこと、西洋の価値観と影響はイスラムとパキスタンに対する脅威であることを説いた。彼はまた、アラブ諸国ではなくパキスタンが新しいカリフ制の基盤となるべきであり、^[5]民主的な統治は非イスラム的であると信じていたことでも知られていた。

彼は1981年にパキスタンで3番目に高い民間人賞であるシタライ・イムティアズを受賞した。 ^{[6] [5]}

イスラール・アフマドは1932年4月26日、パンジャブ州ヒサール（現在のインド・ハリヤーナ州）のランガール ・ムスリム・ラージプート家に生まれた。^[7]彼の先祖はムザッファルナガル県（現在のインド・ウッタル・プラデーシュ州）に住んでいたが、1857年の独立戦争後、祖父の財産は没収され、家族はヒサールに移住した。^[8]彼の父親はイギリス政府の公務員で^[7]、家族をヒサールからパキスタンのパンジャブ州サヒワルのモンゴメリーに移住させた。[ 6 ] [ ^{7 ]}

地元の高校を卒業後、イスラール・アフマドは1950年にラホールに移り、キング・エドワード医科大学に入学した。[ ^{5]彼は1954年に}キング・エドワード医科大学でMBBSの学位を取得し、医師としての活動を始めた。さらに、 1965年にカラチ大学でイスラム研究の修士号を取得した。^[5]

イスラール・アフマドは独立運動の際、ムスリム学生連盟で短期間働き、1947年のパキスタン建国後はイスラーミ・ジャミヤト・エ・タラバで働き、その後1950年にアブル・アラ・マウドゥーディー率いるジャマーアト・エ・イスラーミに入党した。1957年にマウドゥーディーが選挙政治に参加することを選んだとき、彼は国政への関与は1947年以前にジャマーアトが採用した革命的方法論と相容れないと考え、同党を離党した。彼のイスラム教と哲学への関心はさらに高まり、その後1960年代にカラチに移り、そこでイスラム教を学ぶためにカラチ大学に入学した。^[5]

支持者たちは、彼のイスラム教観は多様な源泉から総合されたものだと言う。イスラール・アフマドは、サイード・アブル・アラ・マウドゥーディー （1903年 - 1979年）やアミン・アフサン・イスラーヒ（ワヒドゥッディーン・カーン、ナイーム・シッディーキー、ジャヴェド・アフマド・ガミディも同様 ）と密接に協力した。彼はまた、18世紀のインドのイスラム指導者、反植民地活動家、法学者、学者であるシャー・ワリウッラー・デフラウィの「深い影響」を認めている。^[4]

「クルアーンの解釈と理解の文脈において、イスラール・アフマドはマフムード・ハサン・デオバンドやシャビール・アフマド・ウスマニのジャンルの堅固な伝統主義者であったが、クルアーンの教えを科学的かつ啓蒙的な方法で提示した」^[9] イスラール・アフマドは、自ら「イスラム革命思想」と呼ぶものを信じていた。それは、イスラム教（クルアーンとスンナの教え）は、生活の社会的、文化的、法的、政治的、経済的領域で実践されなければならないという考えから成る。この点で、彼はムハンマド・ラフイウッディンとムハンマド・イクバルに倣っていると言われている。この概念の実現に向けた最初の試みは、短命に終わった彼の政党ヒズボラを通じてアブル・カラム・アザドによってなされたと伝えられている。もう一つの試みは、彼のジャマーアト・エ・イスラミ党を通じてアブル・アラ・マウドゥーディーによってなされた。ジャマーアト・エ・イスラミは一定の影響力を獲得していたが、1956年に同党が選挙に参入した際にイスラール・アフマドは同党への関与が「純粋なイスラム革命党から単なる政治党への退化」につながると考え、同党を辞任した。^[10]

もともとジャマート・エ・イスラミのメンバーだったイスラール・アフマドは、同協会が選挙活動に転向したことに失望し、「革命のプロセスを通じてイスラム復興を起こそうとする努力が欠けている」と彼が考えるものを含め、「重要な政策問題」で同協会と意見が合わなかったと述べた。彼は、ジャマート・エ・イスラミが「権力政治の舞台」に「突入」したことを「悲惨」だと考えた。^[11]彼は他の数名とともにジャマート・エ・イスラミを脱退し、1956年にタンジーム・エ・イスラミの中核を設立し、「その後タンジーム・エ・イスラミの使命声明となった」決議を可決した。^[4]

イスラール・アフマドは、自らが「コーランを中心としたイスラムの永遠の哲学と世界観」と呼ぶものを復活させる活動とともに、自身の目標と組織の目標は「真のイス​​ラム国家、すなわちカリフ制の樹立を最終目的として、実践的な方法で社会を改革すること」であると述べた。^{[4] [6]}

1971年、イスラール・アフマドは「イスラム教復興運動を開始」するために医師としての活動を辞めた。^[12] 「彼の努力の結果」、 1972年にマルカジ・アンジュマン・クッダム・ウル・コーラン・ラホールが設立され、 1975年にタンジーム・エ・イスラミが設立され、 1991年にタフリーク・エ・キラファト・パキスタンが発足した。^[12]

イスラール・アフマドはよく知られておらず、タンジーム・エ・イスラミ（TI）は比較的小規模だったが、1981年、パキスタンの「イスラム化」に取り組んでいた当時の大統領ムハンマド・ジアウル・ハクが国営パキスタンテレビ局（PTV）にイスラールに毎週番組を放送するよう依頼した。この番組は、学者が「聴衆の前に座り、イスラム教について講義する」パキスタン初の番組となった。^[13]イスラールは、当時パキスタンのテレビで女性の西洋風の服装を廃止し、ヒジャブの着用を義務付ける改革に尽力したと考えられている。^[13]イスラールは後に、クリケットの試合の放映禁止を求める番組の一部が検閲された後、テレビ出演を拒否したが、その頃にはパキスタンで多くの支持者を獲得していた。^[13]

イスラール・アフマドは、イスラム教とパキスタンに関連したテーマでウルドゥー語で 60 冊以上の本を執筆しており、そのうち 9 冊は英語や他の言語に翻訳されています。

イスラール・アフマドは、現代の民主主義と一般的な選挙制度に反対し、真のイスラム国家では、統治者は選挙で選ばれた議会の多数決を覆す権限を持っていると主張した。^[5]

イスラール・アフマドは、アブル・アラ・マウドゥーディーの「イスラムの義務に関する包括的かつ全体的概念」の教えの「産物」であると「自らを考えている」が、ジャマーアト・エ・イスラミが「権力政治の舞台」に入ることに反対した。^{[11]代わりに、彼は「規律ある組織」によって追求される「革命的な方法論」 [12]}が必要であると信じていた。

スンニ派活動家の多くが、あるいは全員、カリフ制の復活を求めているが、「イスラール・アフマドの思想の重要な側面」は、「カリフ制の基盤」はヒジャズやバグダッドなどの伝統的な場所ではなく、むしろ「イスラムの知的運動の精神的中枢が移った」パキスタンにあるべきだという彼の信念であった。^{[5] [14]}

タンジーム・エ・イスラミの FAQ によると、ヒズブ・ウッ・タフリールとタンジーム・エ・イスラミはともに、生活のあらゆる領域でイスラム教を実践する手段としてカリフ制の復活を信じている。しかし、タンジーム・エ・イスラミは、選挙政治、武装闘争、クーデターによるカリフ制樹立への関与ではなく、政治革命につながる大衆によるイスラム教の復活を求めている。タンジーム・エ・イスラミは、イスラム革命が起これば、カリフの選出は選挙投票に基づいて行われると考えている。タンジーム・エ・イスラミは、イスラム教の復活が起こる前に、イスラム教徒の信仰が「イスラム社会のかなりの部分」で復活しなければならないと強調している。^[11]

イスラール・アフマド氏の組織「タンジーム・エ・イスラーム」のウェブサイトによると（2017年現在）：

「我々は、パキスタンに非暴力の民衆運動によってイスラム国家を樹立できると信じている。クーデターは人々の信念や考えを変えることを伴わないため、安定した前向きな変化を生み出すことは決してできない。」^[15]

しかし、批評家のファルハン・ザヒドは、タンジーム・エ・イスラームのメンバーの「何人かはISのホラーサーン州との関連で逮捕され、当局からテロ資金提供に関与したとして告発されている」と指摘し、イスラールの「演説」は「ジハード主義者の間でいまだにインターネット上で広まっており、同グループがイスラム過激派への入り口を提供しているのではないかという懸念を引き起こしている」としている。^[15]

学者のヴァリ・ナスルは、1980年代にイスラール・アフマドがサウジアラビアの反シーア派運動、特にラホールのバグ・イ・ジンナー公園で行われた人気の金曜説教に参加したと主張している。この運動はホメイニとその理論への攻撃から、シーア派をイスラム教の「枠外」に追いやり、「教義と神学上の論争を宗派間の論争に変える」ことへと発展した。^[16]この運動は最終的に暴力へと発展した。1987年から2007年の間にパキスタンでシーア派とスンニ派の宗派間の攻撃により4,000人もの人々が殺害されたと推定されている。^{[17] [18] [19]}

1982年、イスラール・アフマドは「女性は医療と教育以外のすべての職業に就くことを禁じられるべきだ」と主張して物議を醸した。^[5]

当時の大統領ジアウル・ハクとの会話の中で、イスラール・アフマドはクリケットの試合を禁止するよう主張した。^[5]

テレビスタジオの観客の前に現れたイスラール・アフマドは、次のように不満を述べた。

「クリケットはパキスタン人に宗教的義務を無視させている。クリケットの試合はテレビで放映されるべきではないと私は確信している。」

イスラール・アフマドもクリケットの試合観戦は男性のみに許可されるべきだと主張した。彼は後に、投手がクリケットボールを体にこすりつけているのが卑猥だと不満を述べた。^[13]

イスラール・アフマドはしばしば「ユダヤ人とイスラエル」が「パキスタン社会を不安定化させようとしている」という「陰謀論」を展開した。^{[15] [20]}彼は「ユダヤ人の世界秩序」についてのコメントや、「ユダヤ人は『何世紀にもわたってイスラム教徒に対して陰謀を企ててきた『呪われた人々』または『呪われた人種』」であり、「イスラム教を破壊しようとしている悪魔の信奉者」であるとの描写も含んでいた。^[21]

イスラール・アフマドは2007年のパキスタン非常事態宣言に反対し、テレビで放映された記者会見でペルヴェーズ・ムシャラフ大統領の辞任を求めた。^[22]大統領職と陸軍参謀総長の 双方から辞任を求めた。^[22]

テレビ出演中、イスラール・アフマドは国民に対し、「状況が悪化すれば、NATO軍は西部戦線でパキスタンに侵攻するのを待ち構えており、同国の核兵器を奪う可能性がある。一方、東部戦線では、インドは1971年の印パ戦争の再現を準備しており、同地域の平和への脅威を阻止するために介入するよう軍に警告している」と予測し警告した。 ^[22]

アジアタイムズ紙によると、1995年9月、イスラール・アフマドは北米イスラム協会の年次大会で次のように語った。「世界各地でイスラム教が復活しつつあるのは事実だ。ユダヤ人に支配されているイスラム世界と非イスラム世界との最終決戦が間もなく起こるだろう。湾岸戦争は来たる紛争のリハーサルに過ぎなかった」。彼は米国を含む世界中のイスラム教徒に来たる紛争に備えるよう訴えた。^[23]

インドのバブリー・マスジド破壊後、イスラールはパキスタンのヒンズー教寺院の復讐的な破壊を非イスラム的であると批判し、その加害者はインドのヒンズー教過激派と同じであると述べた。^[24]

イスラール・アフマドは健康上の理由から2002年10月にタンジーム・エ・イスラミの指導者の地位を辞任した。彼は息子のハフィズ・アキフ・サイードをタンジームの首長（2002年から2020年まで）に任命し、タンジームのすべてのルファカは彼にバイヤーの誓約を更新した。^[25]

2010年4月14日の朝、 78歳の誕生日の12日前、イスラール・アフマドはラホールの自宅で心停止のため77歳で亡くなった。彼は健康状態不良のため2002年にタンジーム・イ・イスラミの指導者の地位を辞任していた。 ^{[5] [26]}息子によると、彼の健康状態は午前1時30分頃に背中の痛みとともに悪化した。彼は長年の心臓病患者だった。彼の生存者には妻、4人の息子、5人の娘がいる。^[5]彼の4人の息子、アリフ・ラシード、アキフ・サイード、アシフ・ハミード、アティフ・ワヒードは皆、イスラム活動家として活動している。

パキスタンの主要英語新聞（ドーン）は彼の死後、「アンジュマン・イ・フッダムル・コーラン、タンジーム・イ・イスラミ、テフリク・イ・ヒラファットなどいくつかの組織の創設者であり、パキスタン、インド、湾岸諸国、特にサウジアラビアに信奉者がいた。彼はコーランに基づくイスラム哲学への関心を再び呼び起こすために40年近くを費やした」と論評した。^[5]

• 1981年、宗教分野への貢献が認められパキスタン大統領からシタラ・イ・イムティアズ（優秀の星）賞を受賞した。 ^{[5] [4]}

• ナエム・シディキ
• タンジーム・エ・イスラミ

WikiquoteにIsrar Ahmedに関連する引用句があります。

• 公式サイト
• コーランアカデミーの公式ウェブサイト