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ザカート（またはザカー）はイスラム教の五柱の一つです。ザカートはアラビア語で「慈善に施しを与える」または「困窮者に施しを与える」という意味です。 [注1 ] [ 3 ]ザカートは施しの一形態であり、しばしばムスリム共同体によって徴収されます。[ 1 ]イスラム教では宗教的義務とみなされており、 [ 4 ] [ 5 ]クルアーンの順位では、祈り（サラート）に次いで重要です。[ 6 ]クルアーンにはザカートの8つの項目が挙げられています。[ 7 ]
イスラム教の五行の一つであるザカートは、困窮者を助けるために必要な富の基準を満たすすべてのイスラム教徒の宗教的義務です。 [ 8 ] [ 9 ]これは義務的な慈善寄付であり、しばしば税金とみなされます。[ 10 ] [ 11 ]ザカートの支払いと紛争は、特にリッダ戦争中に、イスラムの歴史において重要な役割を果たしてきました。[ 12 ] [ 13 ]
富に対するザカートは、個人がすべての基本的なニーズを満たした後の可処分所得に基づいて計算されます。[14][15] 慣習的には、ムスリムの扶養家族と自身の必需品を除いた総可処分所得の2.5%（または1/40）[16 ]であり、ニサーブと呼ばれる最低額を超える富を保有していないムスリムはザカートを支払う必要はありませんが、[ 17 ]イスラム学者の間ではニサーブの金額やザカートの他の側面について意見が分かれています。[ 17 ]イスラム教の教義によれば、集められた金額は、貧しい人々や困窮者、ザカート徴収人、孤児、寡婦、奴隷から解放される人々、働くことができない高齢者、借金を抱えている人々、神の道、そして立ち往生した旅行者の利益のために支払われるべきです。
今日、イスラム教徒が多数を占めるほとんどの国では、ザカートの寄付は任意ですが、リビア、マレーシア、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、イエメンでは、ザカートは義務付けられており、国家によって徴収されています（2015年現在）。[ 18 ] [ 19 ]
シーア派はスンニ派とは異なり、伝統的にザカートを私的な行為とみなしており、国家が支援する徴収者ではなくイマームが支援する徴収者にザカートを支払っているが、ザカートは彼らにとっても義務である。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]
ザカートはイスラム教における義務的な慈善行為であり、信仰の五柱の一つです。多くのイスラム教徒はラマダンをザカートの計算と分配の時期として選びます。なぜなら、ラマダン月には慈善行為がより大きな精神的意義を持つと信じられているからです。[ 23 ]また、個人のザカート義務を見積もるのに役立つオンラインツールもいくつかあります。
ザカートという言葉は、アラビア語の語根zkw（ز ك و）に由来し、「清める」という意味です。[ 24 ] [ 1 ]ザカートは、時に世俗的で不純な方法で得た収入や財産を清める方法と考えられています。[ 1 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]村田幸子とウィリアム・チティックによれば、「イスラム教において、沐浴が体を清め、サラートが魂を清めるように、ザカートは所有物を清め、神に喜ばれるものにする」とのことです。[ 28 ] [ 29 ]
クルアーンは多くの節で慈善について論じており、その中にはザカートに関するものもあります。イスラム教で現在使われている意味でのザカートという言葉は、例えば、7:156、9:60、19:31、19:55、21:73、23:4、27:3、30:39、31:4、41:7の章に見られます。 [ 30 ] [ 31 ] ザカートは初期のメディナの章に見られ、ムスリムにとって義務であるとされています。[ 29 ]ザカートは救済のために与えられます。ムスリムは、ザカートを与える者は来世で神からの報いを受けることができると信じており、ザカートを与えないと破滅を招く可能性があると信じています。ザカートは神とムスリムの間の契約の一部であると考えられています。[ 29 ]
第2章177節（クリア・クルアーン訳）は、慈善と施し（ザカートの別名は貧しい人々への義務）に関するクルアーンの見解を要約しています。
正義とは、顔を東や西に向けることではない。むしろ、正義とは、アッラー、最後の審判の日、天使、啓典、預言者を信じる者、親族、孤児、貧しい者、困窮した旅人、物乞い、そして捕虜の解放のために、自らの財産から施しをする者、礼拝を確立し、喜捨を納め、誓約を守る者、そして苦難、逆境、そして戦いの最中に忍耐する者である。彼らこそが信仰において真実であり、彼らこそがアッラーを畏れる者である。 – 2:177
ユースフ・アル＝カラダウィによれば、クルアーン第9章5節では、異教徒がイスラム教徒になるための3つの前提条件の1つとしてザカートが挙げられている。「しかし、もし彼らが悔い改め、礼拝を確立し、ザカートを行うならば、彼らは信仰においてあなた方の兄弟である」[ 8 ] 。
コーランには、ザカートの恩恵を受けるべき人々も列挙されており、これについては後述でさらに詳しく説明する。[ 32 ]
祈りの後にザカートについて言及されていることから、ザカートは施しとは異なる役割を果たしていたことが示唆される。ザカートは、罪を犯した者がムハンマドに清めの祈りを捧げてもらうための罰金または支払いとして機能した。[ 33 ]
イスラム教で最も信頼されているハディース集にはそれぞれ、ザカートに関する章があります。サヒーフ・ブハーリーの第24巻[ 34 ] [ 35 ] 、サヒーフ・ムスリムの第12巻[ 36 ] [ 37 ]、スナン・アブー・ダーウードの第9巻[ 38 ] [ 39 ]では、誰が、いくら、いつ、何を支払わなければならないかなど、ザカートのさまざまな側面について論じています。2.5%の税率もハディースの中で言及されています。[ 40 ]
ハディースはザカートを支払わない者を戒めている。ハディースによれば、ザカートの支払いを拒否したり、ザカートを支払う者を嘲笑したりすることは偽善の兆候であり、神はそのような人々の祈りを受け入れない。[ 41 ] [ 42 ]スンナもまた、ザカートの支払いを拒否したり怠ったりする者に対する神の罰について述べている。[ 43 ]審判の日には、ザカートを支払わなかった者は責任を問われ、罰せられる。[ 32 ]
ハディースには、国家が認可したザカートの徴収に関する助言が含まれています。徴収者は、定められた額以上の金額を徴収してはならず、ザカートを支払う者は、支払いを逃れてはならないとされています。また、ハディースには、ザカートを受け取る資格がないにもかかわらずザカートを受け取る者に対する罰則についても警告されています（下記の「分配」を参照）。[ 32 ]
個人が支払うザカートの額は、その個人が所有する金銭の額と資産の種類によって決まります。クルアーンは、ザカートの対象となる財産の種類について具体的な指針を示しておらず、また、支払うべき割合も規定していません。しかし、収入の「余剰」を寄付するようにと明確に示しています。しかし、イスラム世界では、資本資産（例えば金銭）に支払われるザカートの額は2.5%（1/40）とするのが慣例となっています。 [ 44 ]さらに、農産物、貴金属、鉱物、家畜にもザカートが課せられ、その割合は商品の種類によって2.5%から20%（1/5）の間で変動します。[ 45 ] [ 46 ]
ザカートは通常、最低金銭価値であるニサーブを超える、1暦年以上継続して所有されている資産に対して支払われます。 [ 47 ]しかし、イスラム学者の間ではこの問題に関して意見が分かれています。例えば、アブー・ハニーファは、農作物、果物、鉱物の場合、ニサーブの制限をザカートの前提条件とは考えていませんでした。[ 48 ]ザカートとニサーブに関するイスラム学者間のその他の相違は、ユースフ・アル＝カラダウィによって次のように認められています。[ 17 ]
祈りとは異なり、ザカートの対象となる財産の割合、免除、種類さえも、学者によって意見が分かれていることがわかっています。このような意見の相違は、イスラム教のザカートの義務の適用に関して、イスラム教徒全体に深刻な影響を及ぼします。たとえば、子供や精神障害者の財産をザカートの対象とする学者もいれば、そうでない学者もいます。すべての農産物をザカートの対象とする学者もいれば、特定の種類の農産物のみに限定する学者もいます。負債をザカートの対象とする学者もいれば、そうでない学者もいます。事業資産や女性の宝飾品についても同様の相違があります。ザカートの対象となるには一定の最低額（ニサーブ）を要求する学者もいれば、そうでない学者もいます。など。ザカートの分配についても同様の相違があります。 – シェイク・マフムード・シャルトゥート[ 17 ]
ザカートを支払わなかった場合の結果は、伝統的なイスラム法学において、特にムスリムがザカートを支払う意思はあるものの、特定のグループや国家への支払いを拒否する場合に、広範な法的議論の対象となってきた。[ 50 ] [ 51 ]古典的な法学者によれば、ザカートの徴収者がザカートの徴収において不正であるが、その分配において公正である場合、彼から財産を隠すことは許される。[ 50 ]一方、徴収者が徴収において公正であるが、分配において不正である場合、彼から財産を隠すことは義務（ワージブ）である。[ 50 ]さらに、財産の所有者が貧しい人々に自らザカートを支払いたいために、公正な徴収者からザカートを隠した場合、彼らはそのことで罰せられるべきではないと主張した。[ 50 ]ザカートを強制的に徴収することが不可能な場合、軍事力を用いて徴収することは正当化されると考えられており、リッダ戦争中にアブー・バクルが行ったように、正当な命令に従うことを拒否することは反逆行為の一種であるという主張に基づいていた。[ 50 ]しかし、ハナフィー学派の創始者であるアブー・ハニーファは、財産所有者が自らザカートを貧しい人々に分配することを約束する場合、戦闘を行うことに反対した。[ 50 ]
古典法学者の中には、ザカートの支払いを意識的に拒否するムスリムは背教者であり、それが宗教的義務（ファルド）であると信じないことは不信仰（クフル）の一形態であり、殺されるべきだという見解を持つ者もいた。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]しかし、古典法学者の間では、罰金、投獄、体罰などの制裁が一般的であった。[ 50 ]イシャク・イブン・ラフワイやユースフ・アル＝カラダウィなどの古典および現代の学者の中には、ザカートを支払わない者は、その支払いと財産の半分を没収されるべきだと述べている者もいる。[ 55 ]さらに、ザカートを支払わなかった者は、審判の日に来世で神の罰を受けることになる。[ 32 ]
ザカートの支払いが義務付けられている現代国家では、支払いを怠った場合は脱税と同様に国家法によって規制される。
According to the Quran's Surah Al-Tawba, there are eight categories of people (asnaf) who qualify to benefit from zakat funds.[56]
Alms-tax is only for the poor and the needy, for those employed to administer it, for those whose hearts are attracted ˹to the faith˺, for ˹freeing˺ slaves, for those in debt, for Allah's cause, and for ˹needy˺ travellers. ˹This is˺ an obligation from Allah. And Allah is All-Knowing, All-Wise.
—Surah At-Tawbah9:60
Islamic scholars have traditionally interpreted this verse as identifying the following eight categories of Muslim causes to be the proper recipients of zakat:[57][58]
ザカートは、自分の両親、祖父母、子供、孫、配偶者、またはムハンマドの子孫に与えてはならない。[ 63 ]
クルアーンもハディースも、ザカートを上記の8つのカテゴリーにどの程度分けるべきかについては明記していません。[ 64 ]『旅人の頼り』によれば、シャーフィイー派はザカートを8つのカテゴリーの受給者に均等に分配することを要求していますが、ハナフィー派はザカートをすべてのカテゴリー、一部のカテゴリー、または1つのカテゴリーに分配することを許可しています。[ 62 ] : h8.7シャーフィイー派を含むイスラム法の古典的な学派は、ザカートの徴収者に最初に支払い、残りを残りの7つのカテゴリーの受給者に均等に分配すべきであるという点で一致しており、あるグループの必要性がより切実な場合でも同様です。[ 65 ]
イスラム教の学者たちは、ザカートの受給者に非イスラム教徒を含めることができるかどうかについて意見が分かれている。歴史的にイスラム教の学問では、ザカートの受給者はイスラム教徒のみであると教えられてきた。[ 66 ]近年では、コーランやスンナにはザカートはイスラム教徒のみに支払われるべきであるとは示されていないとして、イスラム教徒のニーズが満たされた後に非イスラム教徒にザカートを支払うことができると主張する者もいる。[ 63 ]
さらに、ザカート資金は中央集権的なザカート徴収システムの運営に充てられることがあります。[ 44 ]サラフィー運動の代表者は、イスラム教の布教や正義の目的のための闘争を許容される支出方法に含めていますが、ザカート資金は社会福祉や経済開発プロジェクト、あるいは科学技術教育に充てられるべきだと主張する人もいます。[ 63 ]イスラム教国が攻撃を受けている場合、防衛のためにザカート資金を使うことは許容されると考える人もいます。[ 63 ]また、ザカート資金を上記の8つのカテゴリーの受取人のいずれかに与える代わりに投資に回すことは禁じられています。[ 67 ]
ザカートは、イスラム教徒にとって、同胞のイスラム教徒の幸福を気遣う敬虔な行為であり、[ 59 ]富裕層と貧困層の間の社会的な調和を保つ行為であると考えられています。[ 68 ]ザカートは、富のより公平な再分配を促進し、ウンマのメンバー間の連帯感を育みます。[ 69 ]
ザカートは、イスラム教の預言者ムハンマドによって始められたイスラム教の慣習であり、最初にムハッラム月の初日に徴収されました。[ 70 ]ザカートは、その歴史を通じて重要な役割を果たしてきました。[ 71 ]シャクトは、ザカートの概念はユダヤ教からイスラム教に入り、ヘブライ語とアラム語のzakutという言葉にルーツがあると示唆しています。[ 29 ] [ 72 ]しかし、一部のイスラム学者[ 72 ]は、ザカート（またはザカ）に関するクルアーンの節がユダヤ教にルーツを持つという見解に反対しています。[ 73 ]
スンニ派イスラム教徒がムハンマドの後継者と信じるカリフのアブー・バクルは、法定ザカート制度を最初に制定した人物である。[ 74 ]アブー・バクルは、ザカートはムハンマドの権威の正当な代表者（つまり彼自身）に支払われなければならないという原則を確立した。[ 71 ]しかし、一部の部族はイスラム教の名の下に留まりながらザカートの支払いを拒否したため、背教とみなされ、最終的にリッダ戦争につながった。[ 12 ] [ 71 ] [ 75 ]
第2代および第3代カリフであるウマル・イブン・アル＝ハッターブとウスマーン・イブン・アッファーンは、アブー・バクルのザカートの法典化を引き継いだ。[ 71 ]ウスマーンはまた、「見かけ上の」富のみが課税対象となることを布告することでザカートの徴収手順を修正し、その結果、ザカートは主に農地と農産物に対して支払われることになった。[ 76 ]アリー・イブン・アブー・ターリブの治世中、ザカートの問題は彼の政府の正当性と結びついていた。アリーの後、彼の支持者たちはムアーウィヤ1世の正当性を認めなかったため、彼にザカートを支払うことを拒否した。[ 71 ]
イスラム国家が管理するザカートの慣習はメディナでは短命に終わった。ウマル・ビン・アブドゥルアズィーズの治世（ 西暦717～720年）には、メディナではザカートを必要とする者は誰もいなかったと伝えられている。彼以降、ザカートは個人の責任としてより重視されるようになった。[ 71 ]この考え方はイスラムの歴史を通じて変化した。例えば、スンニ派のイスラム教徒や支配者は、ザカートの徴収と分配をイスラム国家の機能の一つと考えており、この考え方は現代のイスラム諸国でも続いている。[ 77 ]
ザカートはイスラム教の五柱の一つであり、過去の様々なイスラム国家では、経済的余裕のあるすべてのイスラム教徒が支払うことが期待されていた（ニサーブ）。[ 78 ]イスラム教徒はザカートの義務に加えて、自発的な寄付（サダカ）を行うことも奨励されていた。[ 79 ]非イスラム教徒はジズヤ税を支払う必要があったが、ザカートは徴収されなかった。[ 80 ] [ 81 ]地域によって異なるが、ザカートの大部分は通常、アミル（ザカート徴収人）またはサビリッラー（宗教的大義のために戦う者、地元のモスクの管理人、または非イスラム教徒をイスラム教に改宗させるなど神の大義のために働く者）に渡った。[ 64 ] [ 82 ]
2010年の研究者ラッセル・パウエルによると、リビア、マレーシア、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、イエメンではザカートが国家法で義務付けられていた。バーレーン、バングラデシュ、エジプト、インドネシア、イラン、ヨルダン、クウェート、レバノン、モルディブ、アラブ首長国連邦では、政府が運営する任意ザカート拠出プログラムがあった。[ 83 ]
2019年に社会政策理解研究所が行った調査では、アメリカのイスラム教徒の慈善活動を他の宗教団体や無宗教団体と比較した結果、アメリカのイスラム教徒にとってザカートが慈善寄付の重要な動機となっていることがわかった。この結果、アメリカのイスラム教徒は、調査対象となった宗教団体の中で、宗教的義務（ザカート）と「より多く持っている者はより少なく持っている者を助けるべきだ」という感覚に基づいて寄付を行う可能性が最も高いことが判明した。ここでも、ザカートの背後にある概念と宗教的義務が言及されている。[ 84 ]
今日、ほとんどのイスラム諸国では、ザカートの支払い方法や支払いの有無はイスラム教徒の裁量に委ねられており、通常は神への畏怖、仲間からの圧力、個人の感情によって強制されている。[ 18 ]スンニ派イスラム教徒の間では、宗教的な目的や地元のモスクと結びついたザカート委員会がザカートを徴収する。[ 86 ]シーア派イスラム教徒の間では、イマームの代理者がザカートを徴収する。[ 87 ]
イスラム教徒が多数を占める47か国のうち、リビア、マレーシア、パキスタン、サウジアラビア、スーダン、イエメンの6か国では、ザカートは義務であり、国によって徴収される。[ 18 ] [ 19 ] [ 88 ] [ 89 ]ヨルダン、バーレーン、クウェート、レバノン、バングラデシュでは、ザカートは国によって規制されているが、寄付は任意である。[ 90 ]
ザカートが義務付けられている国では、ザカートの計算基準の定義が異なります。[ 88 ]ザカートは一般的に家畜（パキスタンを除く）と農産物に課せられますが、課税対象となる家畜と農産物の種類は国によって異なります。[ 88 ] 4か国では、現金と貴金属にザカートが課せられ、評価方法も異なります。[ 88 ]サウジアラビアとマレーシアでは所得がザカートの対象ですが、スーダンだけが「所得を生み出す富」にザカートを課しています。[ 88 ] マレーシアでは、ザカートは所得税の義務から直接控除できます。パキスタンでは、財産はザカートの計算基準から除外され、義務的なザカートは主に農業部門から徴収されます。[ 82 ]
マレーシアやパキスタンのような強制的なザカート税徴収制度の下では、脱税が非常に一般的であり、ザカート（喜捨税）は逆進的である。[ 18 ]かなりの数のイスラム教徒はザカートを支払う義務を認めているが、国家がそれを徴収する権利があることを否定しており、公式の徴収を回避しながら自発的にザカートを支払うことがある。[ 88 ]裁量に基づく徴収制度では、ザカートは支払能力のあるイスラム教徒人口のごく一部からのみ徴収され、支払われていることが研究で示唆されている。[ 18 ]
イスラム教徒が少数派である英国では、2013年に4000人を対象に行われた調査によると、イスラム教徒の10人中3人以上が慈善事業に寄付をしている（ザカートは「イスラム教徒の慈善寄付の慣習」と説明されている）。[ 91 ]自己申告による調査によると、英国のイスラム教徒は2013年に平均567米ドルを慈善事業に寄付しており、ユダヤ教徒の412ドル、プロテスタントの308ドル、カトリック教徒の272ドル、無神論者の177ドルと比較すると高い。[ 91 ]
シャリーアの主要な情報源も、ザカートを誰に支払うべきかを具体的に定めていない。ザカートの受益者の特定の階級（例えば貧困層）を代表すると主張するザカート徴収人、宗教団体を代表する徴収人、あるいはイスラム国家を代表する徴収人などである。[ 64 ] [ 92 ]このため、歴史的にも[ 64 ]現代においても[ 93 ] 、イスラム社会内でザカートの不正使用に関する重大な紛争や疑惑が生じている。
フィ・サビリッラーは東南アジアのイスラム社会で最も重要なアスナフであり、宣教活動、コーラン学校、その他イスラム共同体（ウンマ）全般に奉仕するあらゆるものへの資金提供を含むと広く解釈されている。[ 94 ]
2012年、イスラム金融アナリストは、ザカートの年間支出額を年間2,000億ドルから1兆ドルと推定したが、これは国連が追跡している世界の人道支援の少なくとも15倍に相当する。[ 95 ]イスラム学者や開発関係者は、このザカートの慣習の多くは管理がずさんで、無駄遣いされているか、効果がないと述べている。[ 95 ] 2012年の報告書によると、イスラム世界の約4分の1 [ 96 ]は、1日1.25ドル以下で生活し続けている。[ 95 ]
ザカートが国家によって義務付けられているスーダンとパキスタンに関する1999年の調査では、ザカート収入はGDPの0.3～0.5％と推定されたが、より最近の報告ではマレーシアのザカート収入はGDPの0.1％となっている。[ 88 ]これらの数字は、これらの国の政府が経済のイスラム化を試みた際に期待されていた額をはるかに下回っており、徴収された金額はマクロ経済に大きな影響を与えるには小さすぎる。[ 88 ]
2014年の研究[ 97 ]で、ナシム・シラジは、毎年ザカートが徴収されているにもかかわらず、イスラム世界では貧困が蔓延していると述べている。ほとんどのイスラム諸国では、イスラム教徒の人口の70%以上が貧困状態にあり、1日2ドル未満で生活している。シラジによれば、イスラム教徒が多数を占める10カ国以上では、人口の50%以上が1日1.25ドル未満の収入で生活しているという[ 97 ] 。ザカートは、これまでのところ、ほとんどのイスラム諸国でイスラム教徒の大規模な絶対的貧困を緩和できていない[ 97 ] 。
ザカートはムスリムのみに義務付けられています。イスラム国家に住む非ムスリムにとって、シャリーアは歴史的にジズヤ（人頭税）を義務付けていると見なされていました。[ 98 ]イスラムの歴史で使用されてきた、ムスリムまたは非ムスリムに対するその他の課税形態には、ハラージュ（土地税）[ 99 ]、フムス（非ムスリムから奪った戦利品や略奪品、突然の富に対する税）[ 100 ] 、ウシュール（国境、港、各都市の境界での物品の移動に対する税、関税）[ 101 ] 、カリ（家屋税）[ 102 ]、チャリ（時にはマーラ、牧草地税とも呼ばれる） [ 103 ] [ 104 ]などがあります。
イスラム教のさまざまな宗派では、ザカートやその他の関連税の解釈と範囲に違いがあります。たとえば、フムスはスンニ派とシーア派で解釈が異なり、シーア派は経費を差し引いた余剰収入の5分の1をフムスとして支払うことが期待されていますが、スンニ派はそうではありません。[ 105 ]シーア派では、毎年、イマームとその宗教代理人がニヤーバの教義に基づいて徴収したザカートとフムスの少なくとも10分の1が、シーア派聖職者の階層制度の収入になります。[ 87 ] [ 106 ]シーア派のイスマーイール派では、ザカートを含む義務的な税金はダソンドと呼ばれ、徴収された金額の20%がイマームの収入として確保されます。[ 107 ]シーア派イスラム教の一部の宗派では、イマームとして指導する権利と、集められたザカートやその他の施しの20％を受け取る権利を聖職者の世襲の権利とみなしている。
サダカは慈善行為に関連する別の用語で、通常はザカートの裁量的な対応物として解釈されます。[ 108 ]
ザカート・アル＝フィトルまたはサダカート・アル＝フィトル[ 109 ]は、イスラム教の聖月ラマダンの断食の終わりに伝統的に支払われる、男性でも女性でも、未成年でも成人でも、支払う能力がある限りすべてのイスラム教徒に義務付けられている、もう一つのより小さな慈善義務です。 [ 110 ] [ 111 ]集められた金額は、ザカート徴収者への支払いと貧しいイスラム教徒への支払いに使用され、彼らが他のイスラム教徒とともにラマダンの後のイード・アル＝フィトル（断食明けの祭り）を祝うための手段が提供されます。 [ 112 ]
ザカート・アル＝フィトルは一人当たりの固定額であるのに対し、ザカート・アル＝マルは個人の収入と財産に基づいて課される。[ 111 ]ヒダヤ財団によると、推奨されるザカート・アル＝フィトルの寄付額は、現地価格の米または小麦1サ（約3kg ）の価格に基づいている （2015年時点では、米国では約7ドル）。[ 109 ]
ザカートとは文字通り「清めるもの」という意味です。
これは、世俗的な、時には不純な取得手段によって得られた世俗的な財産を清めるための犠牲の一形態であり、神の御心に従って、共同体のために捧げられなければなりません。
ザカートは、すべてのイスラム教徒が支払わなければならない宗教税です。
ザカートは施しであり、宗教的に義務付けられた税金です。
ザカートは、収入と富を浄化する目的で課される税金です。
ザカートは個人の富を浄化する