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アフリカにおけるイスラム教は、キリスト教に次いで2番目に多く信仰されている宗教であり、2016年から2023年にかけてアフロバロメーターが行った複数の調査によると、人口の約33%が信仰している。[ 1 ]ただし、他の推定では、アフリカ大陸におけるイスラム教徒の人口比率は45%に近いとされている。[ 2 ]アフリカは、7世紀初頭に中東からイスラム教が最初に広まった大陸である。アフリカにおける最初のイスラム教徒は、メッカのムハンマドに対する地元の不満の結果として、現在のエリトリアとエチオピアにあたるキリスト教王国アクサムに避難を求めたムハンマドの弟子であった可能性が高い。[ 3 ]
世界のイスラム教徒の大多数と同様に、アフリカのイスラム教徒のほとんどもスンニ派イスラム教徒です。[ 4 ]アフリカにおけるイスラム教の複雑さは、多くのアフリカ諸国におけるさまざまな思想、伝統、意見に表れています。アフリカ大陸の北部を中心に、多くのアフリカ民族はイスラム教を伝統的な宗教とみなしています。アフリカのイスラム教は、アフリカの文化的背景や信仰体系に適応し、アフリカ独自の正統派を形成してきました。[ 5 ]
2025年現在、イスラム教は北アフリカ、アフリカの角、サヘル、スワヒリ海岸、西アフリカの主要な宗教であり、南部アフリカには少数派の移民人口が存在する。サハラ以南のアフリカでは、2020年の調査で人口の約32.8%がイスラム教徒であることが判明した。[ 6 ]
アフリカにおけるイスラム教の存在は、西暦7世紀に遡ることができる。ヒジュラ暦8年ラジャブ 月、すなわち 西暦614年5月、ムハンマドはメッカの多神教徒の住民から迫害を受けていた初期の弟子たちに、紅海を渡ってアクサムに避難するよう勧めた。イスラム教の伝承では、この出来事は最初のヒジュラ、すなわち移住として知られている。23人のイスラム教徒がアビシニアに移住し、そこで王アルマ・アン＝ナジャシーに保護され、後にイスラム教を受け入れた。同年後半には101人のイスラム教徒が彼らに続いた。これらのイスラム教徒のほとんどは西暦7年（西暦628年）にメディナに戻ったが、一部は当時ビラード・アル＝バルバル（「ベルベル人の土地」）の一部であった隣接するゼイラ（現在のソマリア）に定住した。ゼイラに到着すると、彼らは西暦627年にマスジド・アル＝キブラタイン（「二つのキブラのモスク」）を建設した。このモスクには二つのキブラがあるが、それは預言者がキブラをエルサレムからメッカに移す前に建設されたためである。彼らはまた、アフリカ最古のモスク、すなわちエリトリアのマッサワ市にある教友のモスクを建設したとも伝えられている。[ 7 ]マッサワのこのモスクのキブラもエルサレムを指しているが、現在は使われていないものの、時折、メッカの方向へのキブラ修正を伴う礼拝がこのモスクで行われている。[ 8 ]
西暦641年、カリフ・ウマル・イブン・アル＝ハッターブの治世中に、イスラム軍は現在のエジプトを占領し、翌年には現在のリビアを征服した。その後、イスラム軍は西暦647年、第3代イスラム・カリフ・ウスマーン・イブン・アッファーンの治世中に現在のチュニジアにまで勢力を拡大した。北アフリカの征服はウマイヤ朝の下でも続き、同朝は西暦680年頃にアルジェリアの一部を併合し、翌年にはモロッコを併合した。後者からイスラム軍は西暦711年にジブラルタル海峡を渡ってヨーロッパに渡った。イスラム教は10世紀に西アフリカで勢いを増し、セネガル川沿いのアルモラヴィド朝の運動が始まり、支配者や王がイスラム教を受け入れた。その後、イスラム教は貿易と布教を通じて大陸の大部分にゆっくりと広がった。[ 9 ]この時期、北アフリカと西アフリカのこれらのイスラム教徒は、ヨーロッパ人の間で広くムーア人として知られるようになった。[ 10 ] 9 世紀までに、アフリカの角にイスラム教のスルタン国が設立され始め、12 世紀までに、キルワ スルタン国は南はモザンビークまで広がった。イスラム教がマラウイとコンゴにさらに深く浸透したのは、19 世紀後半のザンジバル スルタン国の下でのことだった。その後、19 世紀末から 20 世紀初頭にかけて、イギリスはインドから労働力を連れてきて、その中にはイスラム教徒のインド国民も含まれていた。
イスラム教はヒジュラの直後、アラビア半島からソマリア北部沿岸に早くから伝来した。ゼイラの2つのミフラーブを持つマスジド・アル・キブラタインは7世紀に建てられたもので、市内最古のモスクである。 [ 11 ] 9世紀後半、アル・ヤクービーは、イスラム教徒がソマリア北部の海岸沿いに住んでいたと記している。 [ 12 ]また、アダル王国の首都がこの都市にあったとも述べており、[ 12 ] [ 13 ]ゼイラを本拠地とするアダル・スルタン国は少なくとも9世紀か10世紀に遡ることを示唆している。IMルイスによれば、この政体は地元の王朝によって統治されており、彼らは南の沿岸ベナディール地方にある同様に設立されたモガディシュ・スルタン国も支配していた。アダルの歴史は、この建国期以降、隣国アビシニアとの一連の戦いによって特徴づけられることになる。[ 13 ] [ 14 ]
11世紀のサハラ横断貿易の結果、イスラム教は大陸全体に広がり続けました。イスラム教の慣習には契約や貿易に関する理論が組み込まれており、多くのイスラム学者が読み書きできたため、これらの人々は貿易において大きな利点を持っていました。今日、学術研究は、この時期に大陸全体にイスラム教を広める上でのこれらの商人学者と彼らの役割に焦点を当てています。[ 15 ]
続く数世紀で、血縁、交易、スーフィー教団によって結びついたイスラム教徒の交易ネットワークの統合は西アフリカで頂点に達し、イスラム教徒は絶大な政治的影響力と権力を振るうことができた。ウマル2世の治世中、当時のアフリカ総督イスマイル・イブン・アブドゥッラーは公正な統治によってベルベル人をイスラム教に改宗させたと言われている。初期の著名な宣教師には、数千人のベルベル人がイスラム教を受け入れるきっかけとなった運動を始めたアブドゥッラー・イブン・ヤーシンがいる。 [ 16 ] 13世紀には、アル＝ハッジ・サリム・スワリが、スワリ派と呼ばれる非イスラム教徒の支配階級との平和共存のための重要な神学的根拠を定式化した。[ 17 ]多くのイスラム学校は完全に口頭で行われ、コーラン学校を卒業した子供たちのほとんどは、流暢に話せなくてもアラビア語でコーラン全体を暗唱することができた。[ 18 ]： 196-197
アフリカにおけるイスラム教の歴史、特に北アフリカとアフリカの角におけるイスラム教の広がり方に関する記述は、常に議論の的となってきた。ロンドンのアウカフ・アフリカの代表であるアブ・アブドゥッラー・アデラブは、著書『ヨルバランドの帝国と王国に直面したイスラム教の動き』の中で、ナイジェリア南西部へのイスラム教の初期の到来について主張している。彼は、アラブの人類学者アブドゥフ・バダウィの主張に賛同し、初期のイスラム宣教師たちは、スーダン北部のクシュ王国の崩壊と、アフリカ大陸における政治的に多文化的なアッバース朝時代の繁栄から恩恵を受けており、それによっていくつかの移住の流れが生まれ、9世紀半ばに西へ移動してアフリカ（エジプトとスーダン）に至ったと述べている。[ 19 ]アデラブは、アッバース朝（750～1258年）の人気と影響力を指摘した。アッバース朝は「カリフ」の称号を持つ支配者がいた2番目の偉大な王朝であり、ナイル川流域からニジェール川への異文化ムスリムの平和で繁栄した移住、そして砂漠からベヌエ川へのアラブ商人の移住を促進した。イスラム教の採用は貿易の促進を目的としたものであり、イスラム教は特に信用と担保に関して商業活動を規制する道徳規範を提供したと主張する者もいる。[ 20 ]
同様に、スワヒリ海岸では、イスラム教が内陸部へと広がり、伝統的なアフリカの宗教を犠牲にして広まった。[ 22 ]アフリカにおけるイスラム教の拡大は、アフリカに新たな共同体の形成をもたらしただけでなく、既存のアフリカの共同体や帝国をイスラムのモデルに基づいて再編成することにもつながった。[ 23 ]実際、11世紀半ばには、スーダンにまで影響力を及ぼしていたカネム帝国がイスラム教に改宗した。同時期に、西アフリカに近いボルヌ帝国の支配者もイスラム教を受け入れた。[ 16 ]これらの王国がイスラム教を採用すると、その後、その臣民もそれに倣った。14世紀の探検家イブン・バットゥータは、アフリカ人のイスラム教への熱心さを称賛し、金曜日にはモスクが非常に混雑し、早朝に行かなければ座る場所を見つけることが不可能だったと述べている。 [ 16 ]
16世紀には、ワダイ帝国とカノ王国がイスラム教を受け入れ、その後18世紀にかけて、ウスマン・ダン・フォディオが率いるナイジェリアを拠点とするソコト・カリフ国がフラニ・ジハードでイスラム教の普及に多大な努力を払った。[ 16 ]
今日、イスラム教はアフリカ北部の半分で支配的な宗教であり、主に北アフリカ、アフリカの角、サヘル地域、そして西アフリカに集中している。[ 24 ]北アフリカを中東（MENA）とまとめると、2024年の調査では、この地域の宗教人口の94%がイスラム教徒であることが判明した。[ 25 ]これは、ジブチ（97%）、マリ（90%）、セネガル（89%）などのイスラム教が支配的な国々によってもたらされている。[ 4 ]
イスラム教はアラビア半島で誕生して以来、アフリカに非常に長い間存在しており、一部の学者はイスラム教はアフリカの伝統的な宗教であると主張している。[ 26 ]アフリカのイスラム教徒の大多数は宗派に属さないスンニ派[ 27 ]またはスーフィー派であるが、アフリカのイスラム教の複雑さは、多くのアフリカ諸国で常に覇権を争うさまざまな思想、伝統、声に表れている。アフリカのイスラム教は静的なものではなく、蔓延する社会的、経済的、政治的状況によって常に再形成されている。[ 23 ]
アフリカのイスラム教は、しばしば現地の文化的背景や信仰体系に合わせて適応され、それによって大陸独自の正統派を形成している。アフリカのさまざまな社会は、一般的に、より包括的な方法、あるいはマグリブとサハラのアルモラヴィド運動のように、より急進的な方法でイスラム教を取り入れてきた。 [ 5 ]
さらに、アフリカのイスラム教には地域的側面と世界的側面の両方がある。地域レベルでは、専門家は、イスラム教徒（アフリカのイスラム教徒を含む）はかなりの自治権を持っており、彼らの宗教的慣習を規制する国際機関は存在しないと主張している。この事実が、アフリカ大陸全体でイスラム教の慣習に違いや多様性があることを説明している。世界レベルでは、アフリカのイスラム教徒はウンマ（世界中のイスラム共同体）の一部でもあり、イスラム世界に影響を与える世界的な問題や時事問題に強い関心を持っている。グローバル化と情報技術における新たな取り組みにより、アフリカのイスラム教徒はより広いイスラム世界との緊密なつながりを築き、維持してきた。[ 23 ]
ハッサンはマルコヴィッツ（2007）[ 28 ]を引用して次のように述べている。
アナリストたちは、アフリカのイスラム教徒は、アジア、中東、そして世界の他の地域のイスラム教徒と同様に、イスラム教の将来の方向性をめぐる激しい闘争に巻き込まれているようだと主張している。この闘争の中核にあるのは、イスラム教徒がどのように信仰を実践すべきかという問題である。学者たちは、大多数はイスラム教が歴史的に辿ってきた穏健で寛容な路線を維持することを望んでいるようだと述べている。しかし、比較的少数ではあるものの、増加傾向にあるグループは、社会のあらゆる側面を規定し統制する、より厳格な形態の宗教を確立することを望んでいる。[ 23 ]： 3
イスラムのシャリーアは、ほとんどのイスラム諸国の法典に広く影響を与えているが、その影響の程度は大きく異なる。アフリカでは、ほとんどの国がシャリーアの適用を結婚、離婚、相続、親権などの「身分法」に限定している。西アフリカのナイジェリア北部を除けば、イスラム復興運動がイスラム教徒人口の一部に大きな影響を与えているにもかかわらず、アフリカでは世俗主義が深刻な脅威に直面しているようには見えない。イスラム教徒と非イスラム教徒の共存は、大部分において平和的である。[ 23 ]
ナイジェリアはアフリカ最大のイスラム教徒人口を抱える国である。1999年、ナイジェリア北部諸州はシャリア刑法を採択したが、刑罰の執行は稀である。実際、姦通罪で有罪判決を受け、石打ちによる死刑を宣告された数十人の女性が後に釈放されている。アフリカ最大のイスラム国家の一つであるエジプトは、シャリアを自国の法体系の主要な源泉としているが、刑法と民法は主にフランス法に基づいている。
アフリカのイスラム教徒は主にスンニ派イスラム教を信仰しており、イバード派の信者も相当数いる。[ 29 ]さらに、イスラム教の神秘主義的側面であるスーフィズムも非常に大きな存在感を示している。マリキ派はアフリカ大陸のスンニ派コミュニティのほとんどで支配的な法学派であり、シャーフィイー派はアフリカの角、エジプト東部、スワヒリ海岸で広く普及している。ハナフィー派の法学もエジプト北部と西部で信仰されている。
クルアーン主義は、クルアーン中心のイスラム教を支持し、ハディースをしばしば排除するイスラム教の一派を指す包括的な用語である。クルアーン主義には多くの形態があり、実践的な教義について必ずしも一致しているわけではない。[ 30 ]
ピュー研究所が2014年に実施した調査によると、アフリカにはイスラム教徒人口の少なくとも20%が無宗派イスラム教徒であると自認する国が13か国ある。これらの人々はイスラム教を実践しているが、特定の宗派とは関係がない。これらの国と、このカテゴリーに該当するイスラム教徒人口の割合は以下のとおりである。マリ（55%）、ナイジェリア（42%）、カメルーン（ 40 % ）、チュニジア（40 %）、ギニアビサウ（36%）、ウガンダ（33%）、モロッコ（30%）、セネガル（27%）、チャド（23%）、エチオピア（23%）、リベリア（22%）、ニジェール（20%）、タンザニア（20%）。[ 27 ]
イスラム教の神秘主義的要素に焦点を当てたスーフィズムは、西アフリカやスーダンに多くの教団と信者を抱えており、他の教団と同様に、瞑想と感情を通して神を知ることを目指している。スーフィーは無宗派のイスラム教徒、スンニ派、シーア派のいずれでもあり、彼らの儀式には詠唱、音楽、踊り、瞑想が含まれることがある。[ 23 ]
アフリカの多くのスーフィーは、伝統的な民俗信仰とスーフィズムを融合させている。サラフィー派は、民俗信仰を重んじるスーフィーを批判し、彼らが「非イスラム的」な信仰を実践に取り入れていると主張している。例えば、様々な行事を祝ったり、「イスラムの聖人」の聖廟を訪れたり、祈りの最中に踊ったり（旋回舞踊）しているというものだ。[ 31 ]
西アフリカとスーダンには、中東のより教義的に厳格なイスラム教の宗派から懐疑的に見られているさまざまなスーフィー教団が存在する。西アフリカのほとんどの教団は、イスラム教のアフリカ化と見なされている、霊的指導者、マラブー、または超自然的な力を持つ者の役割を強調している。セネガルとガンビアでは、ムリディズムのスーフィー教徒が数百万人の信者がいると主張しており、ムリディズムの創始者アマドゥ・バンバを崇拝していることで批判を受けている。ティジャニ教団は西アフリカで最も人気のあるスーフィー教団であり、モーリタニア、マリ、ニジェール、セネガル、ガンビアに多くの信者がいる。[ 23 ]
近年、サラフィズムはアフリカで広がり始めており、その背景には、ペルシャ湾岸アラブ諸国のサラフィ派政権から主に資金提供を受けている世界ムスリム連盟、世界ムスリム青年会議、マブ・イスラム学校連盟などの多くのイスラム系非政府組織（NGO）が存在する。サウジアラビアを拠点とするこれらのサラフィスト組織は、保守的な改革主義の一形態を推進し、スーフィズムを「異端」であり、伝統的なイスラム教の解釈に反するものとみなしている。[ 23 ]これらのNGOはアフリカにサラフィ派が支配するモスクやイスラムセンターを建設しており、その多くは中東で訓練を受けた厳格なアフリカ系ムスリムによって運営されている。サラフィズムをさらに広めるために、中東のイスラム大学で学ぶための奨学金も提供されている。[ 23 ]
一方、アフリカ研究者たちは、サラフィー主義の理想が広まったのは、現地の文化的要因や、著名なアフリカのサラフィー学者、改革者、組織、知識人の社会的な努力、そしてイスラム世界各地の様々なイスラム学者との宗教的なつながりによるものだと考えている。[ 32 ]
アフマディーヤ・ムスリムはアフリカ全土にも存在します。彼らはメシアの再臨に関する非正統的な信仰を持っていることで知られています。[ 33 ]これらの信仰と、ほとんどの国で少数派であることから、アルジェリアとガンビアの両方でアフマディーヤ教徒に対する差別が報告されています。[ 2 ]
アフリカのイスラム教は、主にサハラ以南の地域で拡大しています。現在、北アフリカを含むMENAは、総人口に占めるイスラム教徒の割合が最も高い、世界で最もイスラム教徒が多い地域です。アジアは、イスラム教徒の総数が最も多い地域であり続けています。[ 34 ] 2026年にイスラム教徒人口が最も多い10か国のうち3か国はアフリカにあり、括弧内は世界のイスラム教徒人口全体に占める割合です。ナイジェリア（4.9%）、エジプト（4.5%）、アルジェリア（2.2%）です。[ 35 ]
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更新されたオンライン版は、 2023年10月7日にWayback Machineにアーカイブされました。